天乐鸣空集(校)

天樂鳴空集序 予讀『易傳』。至天地閉。賢人隱。未嘗不掩卷。長歎息也。自金神現夢。正法東傳。大善知識。乘時利見者。不可悉數。降自宋元。則冒竊名位者多。而得正知見者寡。故雲棲大師。毎歎支那國裡。覓一須陀洹人不可得。 予竊謂求果人於衆所知識。則誠不易。苟求之於隱跡韜光。或亦不無。恨未能遍歴寰區訪之。 邇來禪門僣濫。不忍見聞。無論果證絶響。雖路頭端正者。亦不易得。毎毎中夜。痛哭流涕。故獨於袁石公之『西方合論』。深生隨喜。謂之空谷足音。 客冬。偶檇李王止菴居士。以鮑性泉所著『天樂鳴空集』見示。性泉山陰人。鬻楮於檇李。不過一市賈耳。初禮紫柏大師。師勗以背讀『楞嚴』・『法華』。遂乞名筆。書細楷方冊。鏤板流通。嗣復肆志於『華嚴合論』・『大乘止觀』・『傳燈』・『宗鏡』諸録。併與湛然禪師往還後。乃皈依雲棲大師。坐脱超登蓮土。噫。其人可謂甚希有矣。 是『集』為陶石梁居士閱。本付於老友錢永明手。永明臨化。以授止菴。時逾十年。隨身往還。塗將萬里。屢謀剞劂。於張菊存汪爾陶徐節之高念祖諸道友。而縁尚有待。 予得展閱原稿。其立論大約以行解合一為宗。以悟後修行為正。蓋深得『合論』之旨。兼悟『宗鏡』之門。堪與末世狂禪為頂門針。無怪乎狂禪悪其害巳。反謗為別一路頭耳。 嗟乎。洙泗不得。中行思狂。狷乃最悪。鄉愿不得。見聖人君子。思善人有恒。乃最悪亡為有虚為盈。余即不得與性泉周旋。而讀其遺書。殊深潛德。不耀之思。昔友今亡之。歎爰標揭其尤粹精者。併繫之數語。想見性泉之泉。無時無日不活潑。當前或者是書兆足以行耶。　 癸巳春仲。佛日。蕅益道人智旭 書於營泉丈室 自序 『華嚴經』云。若有衆生。曾一念信入毘盧法界者。縱以悪業。墮阿鼻獄。毘盧放光。光觸其身。應念命殞。即生兜率陀天。受無量樂。正樂之頃。忽有天鼓。自空而鳴告曰。此樂虚妄。不久壞滅。慎勿貪著。當念無常。又諸業報。不從東方來。不從南西北方。四維上下來。但從顛倒生。以因縁有。諸天聞已。頓悟諸法無生。即證十地果位。 蓋毘盧之光。熾然常放。無間歇・無分別。而地獄衆生。未必盡出。其出者。乃往昔曾與毘盧有縁。一念信入法界者耳。若無縁種。雖有常光。正如生盲。曝杲日之下。 由是觀之。則此光不屬毘盧。當在我也。設若在我。則地獄之中。何不齊成解脱。是知此光。不住毘盧。不住於我。非我非渠。了無處所。我即毘盧。毘盧即我。是為不可思議。故得應念脱苦。超昇兜率。 若謂此光有住有著。即地獄漫漫。何由出哉。即離地獄。復耽天樂。樂久生迷。無常忽至。衰相現前。復沉苦海。勢所必然。乃聞天鼓。如是激揚。業體本空。罪性無主。即獲無生。頓超十地。而此天鼓。亦無所從。但有音聲。了無形質。雖無形質。常自空鳴。是故號之為無依智印法門。妙矣哉。無依智印也。 吾越有山。名曰鵝鼻。又號大巖。古寶掌千歲和尚。嘗居於此。登其巔者。毎聞空中。樂聲嘹喨。皆謂天帝作樂。故其鄉號為天樂。 噫。天樂即天鼓也。天鼓即無依智印法門。即毘盧法界之光。此光不離日用現前。日用而見此光。由此光而入無依智印法門。則天鼓轟轟。天樂鏗鏗。不舍晝夜。遍界全聞。若將耳聽。何異聾盲。 予復撾之。欲警昏蒙。雖形言跡。出處無從。若欲覓者。捕影捉風。 以故假號天鼓居士而名此集為『天樂鳴空』。　 時　　萬暦庚戌。上元前二日春。天鼓居士鮑宗肇自序於無礙閣中 天樂鳴空集　卷上 山陰天鼓居士 鮑宗肇 述 靈峰蕅益沙門 智旭 定 佛 佛者。覺也。覺者。靈知之心也。故曰即心是佛。七佛偈曰。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。又曰。知之一字。衆妙之門。 是知靈妙心。孰不具足。誰不是佛。陽明子。致良知。亦由是耳。衆生迷此靈知。隨逐塵境。以故顛倒流浪。今之求佛者。捨此靈知。而向外尋覓。是乃以佛覓佛。何有了日。 若見靈知本佛。則盡法界不出此知。除知之外。復有何物。是謂單傳直指也。永嘉曰。勿以知知知。勿以知知寂。但知而已。性自神解。不同木石。知外無物。物外無知。此即真知。若知外。有毫髮為所知。此即妄知。又為所知之障矣。 切須體認。此靈知以為本佛。從此相續不休。運運騰騰。心心念念。無一念而非佛。故曰一念相應一念佛。念念相應念念佛。何須苦死要三祗。縱有莊嚴福報等事。以大悲大願而熏之。自然成就。 如阿難於楞嚴會上。聞佛開示。了知一切萬法。悉是自心。故曰。銷我億劫顛倒想。不歴僧祗獲法身。願今得果成寶王。還度如是恒沙衆。是亦頓悟本心。方起行願。以滿佛果也。 是故欲入佛門。以作佛事者。先須達此。則釋迦・彌勒・阿閃・彌陀・一切諸佛。總具此中。　 信心 菩提路。以十信為始。若無信位。何為基本。從何起行。歴諸地位乎。故曰。信為道原功德母。長養一切諸善根。信能必到如來地。信能增長佛功德。此三世諸佛。成道之始。十方賢聖。必由之門也。 夫信者。信何物。信自心也。自心者何。即今現前不假安排。觸目煥然者是。蓋為無始不覺。號為無明。執成人我。妄現六塵。長夜遷流。無有停已。雖曰不覺。此心未嘗不顯露。雖曰遷流。此心未嘗不清淨。 於是覺皇示現。起大慈悲。種種指示。若當下了達。則盡法界都是。故曰。若人識得心。大地無寸土。唯見此心。不見別法。唯信此心。不信別法。若信別法。則不信自心矣。若見別法。則不見自心矣。佛即此心也。法即此心也。除此無別佛。無別法故。文殊暫起佛見法見。被佛貶向二鐵圍山。即此意也。 趙州曰。佛之一字。吾不喜聞。為是故也。見得諦當。信得真實。乃可興慈運悲。入廛垂手。自利利他。智悲純熟。十地功終。圓滿妙覺。總不出最初一念信心也。 永明曰。若入信門。便登祖位。纔有信處。皆可為人。若不具此信。不見自心。徒興虚行。〔行〕之何益。若信有佛有法。有淨有穢。我今修行。終必作佛。是但增人我取舍。情見愈深。執障益厚。都向無明馳逐。謂之信心得乎。 色空 嘗觀『七佛偈』。毎以身心罪福。如幻如化。如泡如沬。悉皆無實。則知佛佛相傳。唯傳空法。世尊出現。前後演唱。盡談空耳。故曰。破有法王。出現世間。又曰。終歸於空。蓋衆生。生死輪轉。唯執有也。 空者。非是撥有而空。亦非排遣・而空。乃即有之空。故『法界觀』曰。色即是空者。謂色舉體不異空。全是盡色之空。故色盡而空現。 菩薩看色。即是見空。觀空莫非見色。為一味法。未達者。乃欲棄有著空。永嘉所謂。避溺投火也。妄見外法。縱然遂將心意捺伏。以佛語妄自和會。心生法生。心滅法滅等。殊不知佛意。乃指萬法無體。悉是心耳。 如是種種錯解。用力除遣。直至有頂八萬大劫。功力盡日。細念復生。向來妄自謂出三界破生死。豈知三界生死儼在。乃至謗佛法。墮阿鼻。此係不達真空。極力修行。終成外道。故從上佛祖。痛為呵斥。　　　　　　 夫佛祖正意。色空原非二致。如金與器。如水與冰。唯是一法。迷時唯見幻色。不見真空。如金作器。器顯金隱。如水為冰。冰成水奪。悟時徹底唯空。本無外色。如見釵釧。渾身是金。如日銷融。全體是水。則知釵釧與冰。但有虚相虚名。當體唯是水與金也。 真如隨縁。成立萬法。萬法但有虚相虚名。當體唯是真如一心也。達磨大師曰。迷則色攝識。悟則識攝色。若能如是。則可空可色。即俗即真。遮照同時。理事無礙。一生可以成辦大事。 若昧斯旨。觸途壅滯。故教中稱為色陰。陰者。覆蓋之義。不達自心。妄現外法。根境既立。此心頓隱。生死輪迴。從茲而始。故曰。照見陰空。度盡苦厄。見陰空者。無明頓破。萬法銷亡。妙淨明心。廓然披露。是名達空。是名般若。本無三界可出。本無生死可亡。故曰。一念得心。頓超三界。 是故。見空者。非是冥寂無知。乃真心顯現時也。真心何由顯現。正萬法空盡時也。見空即是見心。見心即是見空。非異法也。非異時也。 若謂空則空矣。心則未見。此係心外見空。非真空。乃斷空也。若謂心則見矣。法尚未空。此係法外見心。非真心。乃識心也。故曰。是則龍女頓成佛。非則善星遭陷墜。龍女達真空。則頓同古佛。善星妄撥空。而生身陷地獄也。 常觀梵剎之外。先建三門。夫三者。乃空・無相・無作三法。謂之三解脱門。令其一入此門。即當達此三法。今之入是門者。果能達否。慎毋終日談空行有。故曰。君子以空進其德。小人以空肆其欲。入空門者請諦審焉。　 種種邪空 夢中所見。種種好悪境界。憂喜宛然。覺悟追尋。何曾是有。故曰。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。諸佛號覺皇。衆生為大夢。長夜生死。流浪無窮。 世尊出現。談空蕩有。破執除疑。説十種深喻曰。如夢如幻。如響如化。如影如像。如陽燄如空華。如水中月。如乾達婆城。乃至四十九年。種種別説。無出於此。 臨後涅槃。應盡還源之際。三返告衆曰。遍觀三界六道。一切所有。根本性離。畢竟寂滅。本來無有。本不可得。則知自始至終。更無他法。只欲令人了達。即今日用。一切現前境界。本來空寂也。 其未達佛旨。見目前差排不去。撥置不開。遂妄生穿鑿。種種説空。 或曰。萬法是有。心體本空。　　　　或曰。現在則有。過去則空。 或曰。生起則有。凋謝是空。　　　　或曰。我存則有。我死則空。 或曰。取著則有。不取則空。　　　　或曰。縁生則有。縁滅則空。指外法 從衆縁而有故也。 或曰。萬縁放下。一塵不立則空。　　 或曰。須觀空入定。親證聖果則空。凡夫現在豈可言空。 或曰。體雖空寂。為無始業報所障。直待修行幾劫。業報盡日。自然成空。 或曰。分析為極微塵。乃至鄰虚則空。 更有一種。以無言無示。無得無失。凡有現前一切不拘。自謂得教外別傳。向上一竅者為真空。 更有一種。認著識神。能見能聞。能動能轉。虚虚寂寂。覺覺靈靈。去來無礙。無相無形者為真空。 如是種種。不可勝計。總是夢中説夢。見有外法。硬欲使空。噫。以此見解。欲達真空。出生死。不亦難乎。　 執見難除 無始見病。難以卒除。若聞萬法本空。不生怖畏。便起疑謗。故如來種種告諭。『楞嚴經』中。以同別二種妄見。反覆詳辨。外法本無。 一人獨見。此名別業。如青眼見燈上重光。熱病見目前有鬼。若眼清無病。何嘗有耶。 衆人同見山河國土。同得受用。此名同分。如彗孛飛流。雖此國見。他國不見也。 如來以此二種同別妄見。破盡外法。令達本無。唯是無始見病所成。而凡夫未嘗少醒。猶謂即今現見。何得言無。　　　　　　　　　 嗟乎。若使外法實有。如水一法。何故四種所見不同。天見琉璃。餓鬼見火。人見波流。魚見窟宅。則確非外法。唯是業報所感。如來藏中。循業發現耳。若果是水。餓鬼見時。孰輟其水。移猛火於前哉。天等倒爾故。 大乘菩薩。純見華藏。小乘劣器。則見穢土。亦如諸天。共器同食。飯色各異。亦如世間寶藏。有福視為金銀。無福見為瓦礫。信外法之本無也。 『法華經』曰。聞諸法空。心大歡喜。放無數光。度諸衆生。是名大樹。大乘菩薩也。若聞空法。驚疑怖畏。此必小根劣器。解脱無日。　 應觀法界性、一切唯心造 遠公於廬山蓮社。三睹聖相。夫遠公未嘗往彼。豈彼境移至此乎。彼既不來。我亦不往。而聖境昭著。即此可破疑網。徹淵源。絶同異一去來矣。 世尊明示曰。即今山河大地。根身器界。全是當人第八識。夫八識。何以成根身器界。蓋此識。名如來藏。無體無性。但隨縁受熏。成諸萬法。是以十界俱即平等真如。但熏習不同。致受報各別。 遠公聖相。豈從外來。乃藏識受熏。前境頓改。不期然而然也。故西方淨土。在彼而恒在此。在此而恒在彼。 修雅法師曰。白牛之步疾如風。 不在西不在東。 只在浮生日用中。 日用不知抑何苦。 何異聾何異瞽。 故知。自己如來藏者。念念熏習。性境化為勝境。昧之而執為外法。念念熏習。則性境化為悪境矣。豈離是有淨穢兩土哉。 『楞嚴』以陰入處界。地水火風。悉如來藏。循業發現。隨衆生心。應所知量。故阿難。豁然大悟。頓獲法身。法身者。如來藏之異名。以能為萬法之身也。 假如百千人。同處異習。乃至同時報謝。 其修淨土者。則不離此處。現彌陀如來・觀音勢至。金臺寶綱。蓮華化生。 其修法界觀者。則不離此處。現遮那如來。文殊普賢。香水大海。坐大蓮華。華藏世界。重重無盡。 其修唯識。願生兜率者。則不離此處。現慈氏如來・天親無著。無量天子。前後圍繞。 其修十善者。則不離此處。現忉利天主。無量天人。七寶婇女。娛樂其中。 其五逆十悪。謗大般若者。則不離此處。現燄魔法王。牛頭獄卒。刀山劍樹。粉骨碎身。 其命未終者。則依舊見此山河國土。不見諸人。所現境界。 『華嚴經』云。不離覺樹。而升天上。即此意也。設善悪境界。果係實有。則此處只可容納一境。豈百千人境。同一處耶。諸佛菩薩。與牛頭獄卒。不相見耶。金臺寶綱。與刀山劍樹。不相礙耶。同時別業。同處各報。不相混耶。 設一切境界。皆無所有者。則十法界。又何以受用不同若是耶。推窮究竟。則知原無外法。都是當人八識心王。隨業受熏。以致如光如影。如幻如化。悉無實體。悉由心變。 是故。十方剎土。重重交徹。光光相映。各各圓滿。各各周遍。無雜無壞。亦無違礙。此係法爾如然。非關造作。衆生分中。各各如是。秪為不知甘受塗炭。香水海變為煩惱海。法性山化為塵勞山。功德林為刀林。菩提樹為劍樹。 若能了知。都是心王之體。性境現量。則應念解脱。大地黄金。長河酥酪矣。 此係根本之説。諸佛共宣第一之詮。群賢共述。背此他求。徒歴艱辛。終無一得。 故曰。知是空華。即無輪轉。亦無身心。受彼生死。非作故無。本性無故。 同集善根 華嚴海會。無量天神。乃至山河林樹。地水火風。一切諸神。脩羅鬼畜。外道人仙。一切等衆。共入毘盧海會。其小乘果位。縁覺聲聞。雖居會中。如聾如啞。不覺不知。反不若鬼神龍畜等。得聞大法。何也。 『華嚴經』曰。此諸衆等。往昔與毘盧遮那。同集善根。故得同入。所謂同集善根者。非必與毘盧佛往昔同一處所。同時脩習之謂也。乃是毘盧性海。法界普光。一切衆生。平等共有。但不知耳。 當下了知。頓證此體。即便與毘盧。同集善根。此體無始已來。本自具足。故稱往昔。達此體者。頓同海會。不達此者。縱經塵劫。證入果位。而似啞如聾。不聞大法。可見不論内道外道。人畜龍仙。一切異類。當自強耳。 達則觸處華藏。不易凡身。便同佛體。小乘果位。非不同也。自生見障。故不同耳。灌溪和尚曰。五陰山中古佛堂。毘盧晝夜放圓光。個中若了非同異。便是華嚴遍十方。　　 周遍含融 十方諸佛。與大地含生。同一如來藏。同一大圓鏡。而諸佛衆生。乃大圓鏡中之影像耳。其影像不妨各各差別。而鏡光未嘗有異。 是故。常同常別。常彼常此。非一非多。非成非壞。法爾如是也。 蓋別者。非別有別。乃同之別也。同者。非別有同。乃別之同也。彼此一多。例皆如是。故華嚴法界。明主伴交參。重重攝入。　　　　 若我為主時。則攝彼東方藥師如來。乃至過恒河沙不可説不可説一切世界一切如來。悉為我伴。乃至南西北方四維上下。悉皆如是。我為能攝。彼為所攝。我為所人。彼為能入。 若東方世界藥師如來為主時。則我為彼伴。彼為能攝。我為所攝。彼為所入。我為能入。乃至過彼恒河沙不可説不可説一切世界一切如來為主時。則我亦同時。同為彼伴。彼一切為能攝。我為一切所攝。彼為一切所入。我為一切能入。乃至南西北方四維上下一切世界一切如來。悉亦如是。 是故。同時縁起。同為主伴。彼彼互攝。重重重重。無盡無盡。不屬思議。法本如是也。故曰。十方諸佛。在一小衆生身中。成道度生。而小衆生不覺不知也。 是故。即今舉一毛頭。便是重重無盡。何則此一毛頭。即是一切諸佛法身。一切衆生法身。佛與衆生。各各遍滿。我今遍在十方佛剎。十方佛剎。悉有我身。 東方滿月世界。現有我身。若無我身。則彼世界。不能圓滿。不能主伴交參。攝此入彼。不能重重無盡。即成障礙。即有邊量。外有剩法。 是故。彼土定有我身。若不爾者。不稱佛土。乃至西方極樂世界。現有我身。南方北方四維上下。悉有我身。悉亦如是。若一佛無我身者。即非佛土。 佛土既爾。則一切天堂地獄。悉皆遍滿。 但衆生迷昧。不自覺知。如鏡有塵。其像不現。垢除明現。忽爾現前。法既如是。則日用中。舉足下足。無非道場。罄欬彈指。無非佛事。禮一拜。則盡法界佛一時禮。燒一香。則盡法界佛一時熏。方為大人境界。方為普賢萬行。故曰。恒河國土。皎在目前。又曰。不動本位。而身遍十方。 若不爾者。何以會通得受用耶。 道理功夫 末世大病。都將道理功夫。截作兩橛。更不知道理者何物。功夫者何法。妄計道理外。別有功夫。又于功夫外。別立道理。道理功夫。兩相對敵。更添一個能講道理。能做功夫者。乃成三法。又有一個能説道理的古佛。乃成四法。 然而日用現前境界。不知配在何法。還將作為道理耶。功夫耶。道理功夫之外耶。若即是道理功夫。何必又講又做。若與道理功夫各異。則如何撥置日用現前境界。而別立道理。別起功夫耶。 於此檢點不出。即講道理者。瓶瀉河傾。做功夫者。壁立萬仞。俱是一盲引衆盲。相將入火坑耳。多見世人滔滔地能講説者。若教渠直下擔荷。則拂之曰。講道理則如此。做功夫則不如此。須得做功夫來。合著道理。豈可現前即是。 又有一種急急地做功夫者。若證以圓頓之旨。則拂之曰。此講道理也。吾做真實功夫。功夫從此做去。自然合著道理。如是種種邪解。以致正法日淪。外道日熾。 殊不知。諸佛所指道理。即是衆生日用現前。離郤日用現前。則佛法道理。更在何處。若是古佛的道理。古佛已成就了。何勞我又講究。若是他人的道理。他人與我何預。 如是東推不去。西推不去。必當消歸自己矣。若果係自己道理。則過去的耶。未來的耶。過去已去。何必理會。未來不來。何必預度。 如是反覆推窮。則知諸佛所説無量深妙道理。總不出即今現在一念心也。即今一念。道理亦在此。功夫亦在此。乃至十方三世。聖凡依正。善悪因果。一切千差萬別。都盧在此。決不離此。別有一切千差萬別也。 若果如是。則不見有道理可得。不見有功夫可得。乃至不見有千差萬別可得。 此即方為真正道理。真實功夫。然後好去講道理。終日説而無所説。然後好去做功夫。終日行而無所行。橫沖直撞。左之右之。無不是説道理。無不是做功夫也。 信解相兼 永明曰。信不兼解。則日夜長無明。解不兼信。則日夜長邪見。信解相兼。乃可克期取辦。 夫信者。真實信得自心。則萬法銷殞。法界朗然。無量法門。徹頭徹尾。如舉綱而目正。得本而末從。此所謂信則解矣。解則信矣。 若瞞盰儱侗。彷佛依稀。信得個萬法是心。實未明了。便乃強作主宰。大慧所呵。以眼見耳聞。和會在三界唯心。萬法唯識上。為禪者將一切差別教意。祖師機縁。一概混判為總是這個道理。 或遇明眼者撥之。則謂強移換人。或謂爾不及我。不曾到我田地。便乃生起我慢。貢高執見。無明障起。一切解路。機智全不開通。此所謂信不兼解。長無明也。 又有不達自心。本來具足。執萬法是實有。是妄想境界。不可起心取著。著即心外有法。佛是聖人。我是凡夫。一切圓頓之旨。是佛菩薩境界。是到家語。是現成話。我輩只可講究。明白了路頭。依他這般做去。自然不錯。漸入佳境。那有天生彌勒。自然釋迦。豈可當下便是。縱或有之。亦是多生脩來。亦古聖示現。 以此一種見識立定了。如釘椿搖櫓。然後將一大藏教。翻來覆去。皓首窮年。華嚴又如何。法華又如何。天台又如何。賢首又如何。教外別傳又如何。一生用盡精神。滿腔佛法。於自己了無干涉。唯信是佛法。不信是自法。唯見紙墨文字。不見自己真心。終日研窮。都無著落。終日解説。都是望空。此所謂解不兼信。長邪見也。 嗟乎。佛祖矚後人。若寶鏡照肝膽。不墮於此。則墮於彼。烏得信解相兼之士。與之共進此道哉。 根器不定 衆生根器平等。本無大小。故曰。一切衆生皆證圓覺。依師脩習。故有差別。若遇如來無上菩提。悉皆成佛。又曰。邪師過謬。非衆生咎。則知衆生根器無定。皆引導者之故耳。今人謂末法無大乘種。豈不謬哉。 若果無種子。則吾當及時為種。縱彼不信受。其八識田中。已留種矣。他日自然發生。若今生蹉過。則此輩永無種子。不知何日得種。更待何人來種耶。若以為無種。而姑被以小乘。則小種益。固與大乘轉懸絶矣。可不悲乎。 故但以大乘開導。則一切衆生均得其利。未種者令種。已種者令發生。已發生者令增長。已增長者令暢茂。已暢茂者令成熟證果。一法之中。有如是廣大利益。大小兼收。遠近囊括。方為報佛深恩。代佛揚化。大善知識也。 若執定小乘而弘小法。則一切衆生歴劫畏聞大乘。其害非淺。或曰。佛在時。尚開三乘引導奚。況今日。曰。此不得已。非佛本意也。權説三乘。其實正為一乘耳。故曰。言偏意圓。於權説中。未嘗不密示一乘也。其上根者。即時頓領。中下之輩漸引入之。 則知如來。無時不以大乘為誘。豈似今人堅執小法。終身弘小。非但不誘之向大。仍戒勿令慕大。而絶之乎。 夫牛乳驢乳。其色同白。牛乳發之。則成酥酪。驢乳發之。裂為滓穢。今之説小者。驢乳也。佛之現權者。牛乳也。較之自然相遠。 故如來歎曰。若以小乘法。濟度於衆生。我則墮慳貪。是事為不可。又曰。奇哉。一切衆生具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。 則知佛祖出世。但欲破其妄想執著。使自證得耳。豈有大小可分。權實可説也哉。 自宗通方可説法 永明大師曰。佛祖正宗。真唯識性。凡有信處。皆可為人。 若見未透。信未真者。豈可胡亂妄説。以誤學人。我佛有戒。若大乘人。而為説小乘法。謂毋以穢食置於淨器。彼自無瘡。勿傷之也。若小乘人。而為説大乘法。謂毋以大海納於牛跡也。若為小乘人説小乘法。為大乘人説大乘法。為闡提人説闡提法。是説法人歴劫當墮阿鼻地獄。何以故。斷佛種性故。以限量心。而測度彼之無限量者故。 然則一總無説可乎。將何以説。方可離過。香山居士曾問此意。寂音尊者嘗酬之曰。若欲解疑。不出方便智三言耳。我謂此三言為妙。而尚未盡意。何則佛祖之法。本無有定。無法可説。是名説法。但隨時隨器。解執除疑。破相顯真。令其明達本心而後已。初無大小之別。頓漸之殊。出一言。門門皆透。施一句。路路盡通。如摩尼珠。處處皆圓。如駭雞犀。面面悉正。即此一言半句。大根者直達源底。小根者小得利益。該大攝小。如三獸渡河。淺深在獸。河則無異。如一雨無私。三根普潤。豈為根大者雨大。根小者雨小。故曰。佛以一音演説法。衆生隨類各得解。 不先自悟。而徒恃方便智。則此智亦為識心推度矣。今人未悟。而出世説法。乃曰末法根器劣弱。不堪承受大法。 鳴呼。定人根器若此。竟不畏佛炯戒難矣哉。 承言須會宗、勿自立規矩 萬法浩然。宗一無相。無相者。真如妙心也。永明曰。舉一心為宗。照萬法如鏡。岩頭曰。但明取綱宗。本無實法。寂音曰。從上古人。能遇縁即宗。隨處作主。 由是觀之。法法是心宗。頭頭顯實相。離是之外。更無奇特玄妙矣。其不會者。妄自穿鑿。此是達磨宗。天台宗。賢首宗。唯識宗。五家宗。某宗某宗。弄得千零百碎。於自己心宗。毫無干涉。所謂服藥愈多。病患益深。故石頭大師曰。承言須會宗。勿自立規矩。 大哉言乎。佛祖所設方便。凡有言句。無非直指現在心體。令人當下了達。故得意者。即亡言。會宗者。即合道。故下文云。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。其會得者。觸目俱是。迷失者。如隔山河。 今世談宗教者。對著冊子用意記持。講得天華亂墜。瓶瀉壺傾。妄生道理。妄立規矩。以為玄妙。 殊不知俱是意識所縁法塵。本無實體。攀望不著。把捉不住。如猿捉月。如鹿逐燄。便自認為極深極妙道理。學人未具眼目。視為真實。遂生渴仰。噫可哀也哉。 古人云。擬將心意學玄宗。大似西行卻向東。耑為此也。 看教 雙林示滅。旨趣散於文字語言。若執文字語言為道。所謂。依文解義。三世佛冤。若離文字語言。別立奇特。所謂。離經一字。即同魔説。故藉教而明宗。會旨而尋教。方無此過。但見旨趣。而不見有紙墨文字。則言言洞豁。終日研窮。如膏助火矣。 不然尋行數墨。牽枝引蔓。曰此是道理。此是功夫。此圓頓。此漸次。妄謂一大藏教意不過若是。此真三世佛冤也。獨不思諸佛命脈。全具大藏。睹聞禮拜。皆種深因。若止如此。何不可思議之。 有金剛般若謂。一日三時分。以恒河沙等身命布施。至窮劫。不若四句偈等。為人演説。其福勝彼。蓋布施者。有漏之因。四句偈者。開佛知見。破生死。出三界。無漏勝果。豈依文解説可得乎。故欲明自宗。須閱古教。若閱古教。須會自宗。 或疑祖師。何不許人看教。曰正為如上依文解義者多也。衆生有無量病。佛祖有無量方。悉是對病施方。本無是病。而乃以藥為病乎。若概不許看。則大藏可焚矣。焉用流通付囑耶。 有一類死用功夫。少發境界。認為得意。遂輕棄大藏。笑為文字語言。此正離經一字。即同魔説。波旬之流。非佛弟子也。 故永明曰。若親證實悟時。即不見有文字。及絲毫發現。又有何法是教而可離。何法是宗而可重。皆是識心橫生分別耳。 吾謂。諸人若厭離文字語言。則目前萬象亦當厭離。萬象不生厭離。何獨文字生厭離哉。畢竟文字與萬象一耶。異耶。一則不合厭離。異則萬象之外。別有文字耶。 再請自察。日用得力處。還與萬象有礙耶。無礙耶。即萬象非萬象耶。於此未大通透。不得鄙薄看教。 活意 百工技藝之精妙者。必得天然活法。施為巧妙。變化無窮。不屬思議。方能超出群類。此巧父不能傳子。唯自證自悟。方默默相契。所謂無師智。自然智也。不然動便有礙。用盡心思不得自在。縱鞭朴教訓。但得死法耳。 佛祖垂訓。乃至機縁棒喝。若得其意。則殺活與奪。奮迅激揚。凡聖莫知。鬼神不測。所謂活句也。故古人曰。要得他活祖意。若不悟此。則句句死語。縱千佛出世。無量法門。到此人分上。盡成死法。故三藏十二部。孰不可講。一千七百。則孰不能知。 然則宗教皆通。佛祖之技窮矣。何不解脱。何不自在。尚欲做功夫。從漸次。待後世乎。殆未從死中得活意耳。故曰。服甘露一也。或蚤夭或長生。醍醐上味亦能活人。亦能殺人。古人謂。大死幾翻。蓋指處處。悟得活意耳。 錯解者。謂必如槁木死灰。一念不生。坐得骨底生臀。然後豁然大悟。 所謂大死幾翻者。可笑也。 先輩不廢毫力。忽然打發者。不可勝數。何嘗見其死去復活哉。岩頭謂雪峰曰。從門入者。不是家珍。從自己胸襟流出。方能蓋天蓋地。口傳耳受盡是死語。豈能活人乎。 是故真正宗師。方可為人者。渠盡是活法。不存規則。故能死人偷心。活人眼目。如其不然。所謂亂統。秪增人生死根株。豈非一句合頭語。萬劫繫驢橛乎。 薬方説 本草具藥性。溫涼甘辛。有毒無毒。出產諸處。治某病。解某毒。或一味而兼治。或諸味而同治。良醫對症。應候不執方・不拘病。應手而愈。其藥不出於本草諸味。但識病源。知藥性故。神妙不測耳。庸醫亦以古方治人。不療病而增他症者。藥亦不出本草諸味。則執死方無變通耳。 如來一大藏教即本草也。衆生流轉六道即病人也。善知識者良醫也。其所説法不離文字。不即文字。能消諸病於未萌。起膏盲於必死。故稱善知識也。謬稱知識者庸醫也。説法亦不離大藏。終日言説。非惟不能解粘去縛。開豁襟懷。反增束縛。轉不自在。如庸醫殺人。或呵之。即忿然曰。我豈有謬藥。盡按本草方。盡出古人。 是以終身不肯認錯。不知誤殺多少人矣。假稱知識。終以大藏有明證。古宿有定規。自誤誤人。終身不悟。豈不深可痛哉。 無時法 凡夫二乘。執謂脩行三大阿僧祗劫。方成佛道。故從上佛祖。屢呵斥之。而終不悟也。臨濟曰。道流不達三祗劫空。棗柏曰。三世無有時。妄計三世法。了達無時法。一念成正覺。又曰。自體無時。自將見隔。云何界外懸指僧祗。此見不離。定乖永劫。回心見謝。方始舊居。 是故當人分中。本自無時。而自將見隔。妄立三世。乃以現在之心。而希望未來之果。此真所謂妄想耳。 佛祖證入自體無時之法。故能以短為長。從長為短。無不由心迴轉。隨心自在。誠無時可得。故能如是。若確執有時。何能爾也。 故世尊於『法華』會上。經五十小劫。以佛神力。令大衆謂。如食頃。且世尊出世直至今日。不過數千年。而在法華會上。已經五十小劫。以此證之。無時可得明矣。 如王質入山。觀仙人奕碁一局。未終斧柯已爛。劉阮二人入山採藥。遇仙姬數日。出山忽經千載。如是等者。不可勝計。是故不論聖凡。不屬迷悟。悉無時日可得。故曰大夢千秋。覺即隨滅。 原夫時劫之本。在於一念。從此一念。則有剎那積剎那。而為一時。積時為日。積日為月。積月為年。積年為劫。遂至無始無量。 故知時劫之本。乃在一念。一念之本。在於妄計有外法耳。當下了達外法本無。則一念何有。一念無有。則前後際斷。頓證自心。唯有普光大智而已。此外復何有哉。此所謂了達無時法。一念成正覺也。 若有妄想。即有外法。纔有外法。則有山河大地日月星辰。則自然昨日今朝。明晨後日。寒暑往來。明暗代謝。而積時劫矣。故世尊自謂。如實知見三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世。及滅度者。非實非虚。非如非異。不如三界見於三界。又曰。我觀久遠。猶如今日。永明曰。不動本位之地。而身遍十方。不離一念之中。而還經塵劫。又曰。十世古今。始終不移於當念。 學人不勝當念。乃先立外面山河國土。此土他方。方去儘力脩行。今世用功。決定來生受用不虚也。豈不謬哉。 正法末法 時體本無。正末何有。衆生情執。心境迢然。故見歲月之遷流。遂分大法有正末。學道者能直下了知。時劫本空。而顯無時之體。即此便為正法。 若強立時劫。執有古今。則但見寒暑往來。而不見常光本寂。即此便為末法。夫世尊在日。為正法也。城東老母與佛為鄰。不信不知。即為末法。世尊滅後數千百載。無量得道賢聖。即為正法。堯舜禹湯文武周公孔子即為正法。四兇桀紂管蔡少正卯即為末法。是故正法末法。本無定屬。總在我也。於他人何預哉。 有智者直取無上菩提。莫管法之正末。 若不務此。唯名時劫。則意識中。先立障法。以障無時之體。甘自執為末法中人。卻後加之精進猛利。種種辛勤。大似釘樁搖櫓。窮年擺動。將謂千里萬里。殊不知寸步不移。徒費功力也。 觀燄口 此係平等光明。無論聖凡高下。得之者只在剎那。不離方寸。失之者。迷淪永劫。如隔山河。若辦自肯自信。何須論易論難。 若無肯信之心。任自或難或易。嘗觀燄口將畢。衆鬼既得飽滿。若令渠。復受鬼身。何有法施之利。遂示之安身立命處。曰一類孤魂等衆。向什麼處安身立命。咦。處處總成華藏界。堂堂誰個不毘盧。 予毎聞之竊笑。今之學佛者。可以人而不如鬼乎。纔聞直指圓頓。如避仇敵。其於座上。戴毘盧冠著千佛衣。口裏宣傳為法師者。自肯承當否也。自既不肯承當。乃欲教彼孤魂餓鬼承當也耶。六根具足。廣學多聞。巍巍儀。堂堂丈夫。徒具此相。曾餓鬼孤魂之不若者多矣。 古德曰。阿鼻依正。常處極聖之自心。諸佛法身。不離下凡之一念。是故若辦肯心。決不相賺也。 繋念 中峰國師設三時繫念之法。以薦新亡者。令一人登座。追攝亡魂。種種開導。唯心淨土之旨。自性彌陀之宗。令其開悟。直生安養。 巳酉秋日。適有僧從檀越家。依法行事而歸。予問之。具道其法。若是之精妙直截。予告之曰。嗟。夫活禪師不如死俗漢矣。其僧愕然問故。 予曰。彼且死矣。身在冥途。尚欲仗公。教以唯心淨土。本性彌陀。達此可以即生安養。吾輩四大完全。六根無恙。不思取此。唯圖飽食橫眠。恣情放逸。何不及時了達。直待死後而仗他人開導。不亦疏遷而遲晚乎。其僧首頷而去。 不如三悪道 昔人死入地獄。將至王所。遇地藏菩薩。教誦四句偈曰。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。聲所至處。俱出地獄。夫地獄極重罪也。吾輩忝為佛子。豈不勝渠萬倍。乃渠一聞偈聲。應念超出。吾輩反云佛法不能受用。則佛子不如地獄矣。餓鬼聞法而生天。則佛子不如餓鬼矣。十千遊魚聞法化為十千天子。蛤蜊聞法即命殞為天王。則佛子不如傍生矣。 夫地獄餓鬼畜生三悪道也。十法界中最下者也。聞一偈一言。盡皆超出。吾輩人道世智多聞。反不能直下受益。而曰此是佛法。吾何敢當。所謂靠米囤餓死是也。 要之不自信耳。若諦信不疑。勇往直入。有何阻滯。必不自信。即名謗法。罪可逃乎。故永嘉曰。證實相無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑衆生。自招拔舌塵沙劫。 佛慧命 『華嚴經』曰。此經不付餘衆生手。付與大心凡夫。若無大心凡夫。此經則為散失。權教菩薩累劫行六度位。登十地者。不名佛子。不付囑此經。不如大心凡夫。直下頓達根本。法界普光大智。乃為真佛子。生如來家。承紹佛種。領佛家業。堪付囑此經。即不散失。 是故道吾石霜父子。有王種臣種。内紹外紹。夫王種内紹者。天然尊貴。臣種稱王。由功勳而至。謂之外紹。豈可同日而語。方今大法衰相。皆由不知王種。盡向功勳邊事。以至如來圓頓之旨。華嚴稱性之宗。自然湮沒。非不諷誦流通。卻謂散失也。如輪王千子。若無真命。則七寶散失。如國儲不生。則大寶散失。直饒極品。侯王何所取哉。 王種者。大心凡夫也。不假功力。頓達自心。即如王子初生。鍊磨習氣。廣大智悲。即如灌頂。長成堪紹大寶也。 欲紹大法繼真乘。必先達根本。寧作大心凡夫。勿墮權教菩薩。方今末法。或有自無宿種。用力數十年。不得了悟。乃翻然改悔曰。吾固知末世之中。決不可得。遂甘向小乘。大弘權漸。後學向風。以為此等老宿。尚爾如是。奚況吾輩。遂將天下後世之志。向大乘者一罟而盡。可為痛哭流涕也。 臨濟曰。大衆你與古聖何別。六道神光。未曾間歇。若能如是見得。秪是一生無事人。由是觀之。當人日用。此道神光。阿誰無分。初無凡聖之分。亦非今昔之異。何故自生退屈。高推聖境。橫起邪見。以為古盛今衰。聖優凡劣。將自己天真靈妙之光。刊削屈曲。以為真正脩行也。 臨濟又曰。如今學人。本自清白。來參善知識。善知識拋出一副枷鎖。在學人面前。學人歡喜帶了就走。以為善知識所賜。終身披服不敢脱卸。 鳴呼。所稱善知識。當與人解粘去縛。令其解脱。作個赤灑道人自在衲子。何乃枷上復枷。鎖上復鎖。自害害人耶。又謂必須作麼作麼脩證方悟道。若不脩行。何由得悟。 夫脩行者。乃係見道。方可脩道。其未見之。先以何法而脩。而所脩者乃何道也。譬之金師必先得礦。然後數數入火。礦垢漸銷。光明漸熾。直至淨盡無餘。不離初得之礦。奈何未見金礦。而望空磨鍊。豈不枉用功夫。虚延歲月。 蓋見道方可脩道。此三世如來之式。十方賢聖之規。即如三十七品。皆云助道之法。若不悟道。則三十七品安所助哉。 古德謂。吾之脩行與汝異。汝則先脩而後悟。我則先悟而後脩。又曰。頓悟漸脩。如日頓出。冰霜漸消。 夫脩行者。非是實有一物為可脩。乃從縁一念頓悟自心之後。其力量未充。習氣未斷。微細流注。不覺不知。故曰切須保護。莫教棖觸。 馬祖曰。得旨之後。方可於山間林下。長養聖胎。三祖曰。不識玄旨。徒勞念靜。永明曰。不悟自心。徒棲遠谷。圭峰曰。真理雖然頓達。此情難以卒除。 大慧曰。頓悟雖同佛。多生習氣深。風停波尚湧。理現念猶侵。又曰。如今利根之輩。不費多力。打發此事。便生容易之想。日久月深。依然流浪。 『楞嚴經』曰。理則頓悟。事須漸除。如是種種。所謂先悟後脩。若宿種深厚。一聞千悟。獲大總持。一得永得。永不忘失。此即頓悟頓脩也。若宿種不深。習重境強。則誦經持咒等法。總之欲令習氣銷落。光明擴充。此外豈有他法哉。 故黄龍南終身持楞嚴咒。洞山照持金剛經不輟。永明日課百八事。明教嵩書誦金剛。夜詠觀音號滿十萬。晦堂老而披讀宗鏡。手不釋卷。趙州二時粥飯是雜用心。南泉十八上須解作活計。湧泉二十年尚有走作。香林遠四十年方打成一片。懶安牧牛。如是等諸大老。俱係禪門龍象。衲子典刑。尚乃悟後而脩。故曰未悟而脩非真脩也。 今人聞個悟字。不笑為癡。則謗為魔。殊不知悟者。悟何物。乃悟自己即今常住真心也。此真心者。天地以之建立。萬法以之彰現。蓋為不知認作他法。妄執四大為身相。六塵縁影為心相。從此遺山認培。棄海存漚。舍如許無外之大者。執如許極微之小者。流轉六道。號曰衆生。 其得悟者。或從善知識發心。或從經教發心。或有宿種發心。或有見善發心。或見萬法無常發心。或遇種種縁而發心。一念回光。當下見徹。如夢忽醒。如忘忽憶。方知大地無塵。萬縁本寂。輝輝晃晃。法界朗然。此非外來。不從人得。與三世佛一時成道。共十類生同日涅槃。不是強為。法本如是。此所謂悟也。 雲門曰。汝等諸人有一段事。大用現前。更不煩汝。一毫頭氣力。便與古佛不殊。信麼。孔子曰。有能一日用其力於仁。我未見力不足者。如是便益。如是迅速。請問世人何故自生退屈。聞個悟字。便生笑罵。乃欲呆呆地坐。急急地脩。向數十年後。懸望了悟哉。將心待悟。尚自(不可)。更謂末世絶無是事。自障悟門。五千退席。增上慢人。佛指此輩。罪根深重故如是耳。 蓋必待功夫而悟。即屬造作。非本有天真。必待數十年後而得。則屬時節。乃從外來。古人有臨上堂陞座。頃顧大衆曰。我在此。等你立地搆取去。亦有當下發明者。此豈有定規時節功夫耶。 又錯解古人。欲知佛性義。當觀時節因縁等語。便道必須著實脩行。自有一旦。築著磕著。謂之時節。時節若至。其理自彰。 殊不知。古人善巧方便。欲人於日用中。觸境遇縁。隨處了達耳。且時節者。即今是恁麼時節也。寒時向火。熱時搖扇。饑時喫飯。困時打眠也。因縁者。眼見色。耳聞聲。身覺觸等。乃至動轉施為。無不是時節。無不是因縁也。故曰欲知佛性義。當知時節因縁。又曰。天真而妙。不屬迷悟。因縁時節。寂然昭著。 南臺曰。妙哉。三下板知識盡來參。既善知時節。吾今不再三。洞山曰。佛法在日用處。穿衣喫飯處。屙屎放尿處。行住坐臥處。舉心動念又卻不是也。 佛祖種種指示。於日用天真自然處。體認佛性。此所謂因縁時節耳。今執定正末法。今昔時。迷悟時。有因縁。無因縁。如蠶繭自纏。而望時節因縁到。乃開悟耶。且權漸之法。以大藏證。則圓頓獨不可以大藏證乎。 達磨不立文字為教外別傳。亦必以『楞伽』為證。五祖會下。俱誦金剛經。六祖從茲悟入。永嘉閱『維摩』。而發明心地。圭峰誦『圓覺』而涕泗橫流。玄沙與安公從『楞嚴』悟入。天台與南嶽從『法華』悟入。摩騰之後達磨已前。無數高人從文字悟入。即以文字為證矣。 若必以面命耳提為證。則南嶽遙宗龍樹。圭峰遙禮清涼為非矣。必求丈六金身。四大幻質為證。乃係色見聲求行邪道之行。善現觀法身。得最先禮佛為非矣。雪峰示衆曰。望州亭烏石嶺僧堂前。都與汝相見了也。 元曉禪師夜見髑髏為水。即大悟曰。三界唯心。萬法唯識。如來豈欺我哉。遂弘華嚴法界為一代法施主。是亦以如來剩句為證。 夫既悟之後。心心相印。印印相契。自證光明受用。是時天上天下。唯吾獨尊。巍巍堂堂。三界獨步。盡十方世界覓一人為伴不得。唯我一人。紹隆祖位。何處覓佛覓祖。以求印證耶。縱實有三十二相丈六金身現前。亦我大圓鏡中之影像。豈得慮無證。而先自暴棄也。 又謂威音王已前。無師自悟。即得威音王已後。無師自悟。盡屬天然外道。此亦錯解古人方便之意。執自己為威音已後。恐雖有悟而墮天然外道。故不求悟。 夫威音即聲色也。那畔空劫已前。即指當人聲色未形。先天寂滅之體。教人向聲色未形前。悟先天本寂之體。即名無師智自然智。是為威音已前無師自悟也。 若起心動念聲色繞橫。即落陰界。縱有悟處。亦是識心。領略此為威音已後。天然外道也。乃以辭害意。死於語下乎。 老黄龍曰。古之天地日月即今之天地日月也。古之萬物性情。即今之萬物性情也。天地萬物無變易。豈諸佛慧命。獨不相續。而稱末法已絶乎。夫毘盧寶冠非常帽也。千佛衣非常服也。寶華王座此何座也。今戴若冠。披若衣。登若座。必當宣傳慧命。提挈綱維。方為稱佛本懷。代佛揚化。弗致虚消信施。濫膺恭敬。乃牽枝引蔓。舉果談因。雖演大乘。而屢稱滅絶。此是佛境。而我輩無預。但當念誦。力行持戒脩福。以待他生後世往彼淨土。以仗佛力自當開悟。 鳴呼。若止如是。則釋迦何用出世。達磨何必西來。三家村裏。十字街頭。唱勸世文者足矣。故曰師子身中虫。自食師子肉。斷佛種者非若輩而誰歟。 夫世間法家國將亡。為人臣子。當竭力恢復。如勾踐報吳包胥復楚際。大法將替。為佛弟子。不思繼續。反稱滅絶。忠臣孝子。口忍言之。耳忍聽之乎。 勝心 學道者。不可有勝心。若用於本分。亦不可少。何則我與過去諸佛菩薩。得道賢聖。同一體性。彼已超生死證涅槃。而我尚沉苦海囚五陰。豈不深恥。故世尊敕羅睺羅曰。十方一切調御士。念念已證善逝果。彼既丈夫。我亦爾。何得自輕。而退屈。 是故有志之士。當以佛菩薩為准則。孳孳不暇。日臻玄奧。此即善用勝心。若不善用者。則但忌勝己傲不如己而已。 『華嚴論』曰。十信位中。勝解未成。未得謂得。便生驕慢。不近善友。能成就大地獄業。若一信不退。常求勝友。資所未聞。即無此失。 故學道者。能謙下一切。唯日不足。此真無上世出世間勝心。不可少也。 縁事 大法隆盛時。善知識務弘法利生。以續慧命。初無意於有為勝事。自然天龍擁護。道俗忘軀。不假思議。輻輳成辦。故天衣懷老。五坐道場。盡翻瓦礫丘墟為釋梵宮殿。懷老豈加毫意於其間哉。 蓋務本而末自隨矣。今欲造某殿起某事。則講經坐禪。以聚錢穀。且有才幹則結之。有勢力則諂之。但欲成就勝事。便將佛法作人情。不知勝事雖多。而根本隳盡矣。故延安禪師曰。萬事隨縁。是安樂法。 昔蔣山元公舒王請為募縁。新其室廬。元公曰。衆生捨財如割身肉。以勢強之。非出本意。反造業耳。莫若隘陋為安。舒王益敬仰之。 故為佛事者。稍存私意。則粒米寸薪。難消難受。俱紅燄鐵丸果也。有道之士可妄營求。令彼此造業也哉。 開知見有二種 根器廣大。心志猛利。踏著關竅。如洞啟重門。玲瓏光透。即始而見終。憤憤悱悱。生機勃發矣。故曰。觀於海者。難為水。遊於聖人之門者。難為言。若真到海上。親入聖門。自見心思不可限量。言語不能形容。欲罷不能。日升堂奧。 故善財初見文殊。即獲妙心。自然不已。欲學菩薩道。行菩薩行。不自滿足。遍參諸友。乃得一生成辦。圓滿菩提。此則開真正知見之榜樣也。 其有狹劣之器。死用功夫。少發境界。或露知解。渾身滿足。如不能容。傲慢古今。下視一切障蔽。無量法門更不知有堂奧之事。如乞兒飽滿一食。頓生極樂。更不知有珍饈殽膳也。若明眼者。裁抑之。便起嗔恨。以為不放出頭。障我道光。大似螢火。自逞少光。照不及寸。若以日月臨之。反憎其隱奪自己光明也。 又如進城者。走入甕城。便道已進。問渠城中華美。毫無所見。若言未入則道我已入矣。不進不退。死在甕城裏也。此一種乃開邪知解之樣子。 學道者。須當審擇。幸毋墮焉。 慚愧 等覺鄰於妙覺。猶有一分無明。如十四夜月。須慚愧懺悔。然後去無明。圓本覺而稱極聖。況其下乎。 夫文殊普賢俱等覺也。若生滿足何得入於妙覺哉。亦如十四夜月光亦大矣。其體亦幾滿而圓矣。若曰吾亦足矣。何必慚愧懺悔。則終難去此一分暗相。不能得圓滿光輝矣。 故知三界六道。久沉苦海不能出頭。皆繇不能痛生慚愧懺悔。稍有毫釐便自滿足故也。 原夫法身本無涯量。何有滿足。如大海納衆流。可以溝澮之盈自限哉。十一善必首信慚愧學道者。時刻省心。方有相應行耳。 詐現大心 『華嚴』以十地聖人。説法如雲。神通如雨者。不名真佛子。不如大心凡夫。頓證法界。此名真佛子。 夫心何以稱大哉。蓋為盡空遍剎。無非此心含裹。此心彰現。法本如是。不待擴而後大也。衆生分中各各廣大。不知而妄自執小。從執小而又欲脩之。縱經塵劫。位登十地。亦非本大之體。故諸佛呵之。不如大心凡夫耳。若真實悟心。則自然超越。廣大無量無邊。莫測涯際。故曰。或是或非。人不識。逆行順行。天莫測。此所謂大心凡夫也。 今有談圓頓而弁髦小乘。呵有為而棄滅因果。似大心矣。稍涉逆順如絲髮。即渾身聳動。向之大心安在。豈大心在逆順外耶。正我佛所謂詐現大心者耳。十地聖人豈反不如之乎。莫大妄語。 虚妄受用 真偽是非。毫忽千里。自菩薩以至二乘禪天外道魔種神仙。各有受用妙趣。更有同業相招。同類印證。於是恬然自信。了不回顧。 世尊曰。各各自謂成無上道。若無神通福報殊勝受用。亦或知非生悔。豈甘魔外乎。今有不看教參禪。與世浮沉。隨縁放縱者。自稱得真受用詆教。則曰紙上語耳。談宗則曰直下便是。只要受用言及差別。則拈拳奮臂。滿口如狂。 予曉之曰。此事大非輕易。如來稱為大事因縁。三世諸佛十方聖賢。千言萬語。夫豈苟然。只因真偽難分。黑白難別。朱紫相類。苗莠依希。誠慮後學混同。是以苦口詳悉也。 若世諦小事。差謬不過一生。極重不過身命。此係千生萬劫永無出期。一錯永錯。是故大須仔細。古云天魔外道。本無其種。只為見解小差。執而不返。恥於下問。不覺不知。遂乃流入其趣。今自許得力受用者。較天魔外道必不及也。 摩醯首羅為大千界主。能化身百億非非想天。入八萬劫禪定。尚不出生死輪迴。汝乃耽迷五欲根塵識内。全不知非。便自稱得力受用。不亦謬乎。正如窮人妄號帝王。自取誅滅耳。 古人具大力量。如趙州八十猶行腳。雪峰三到投子。九上洞山。汾陽前後參七十一員善知識。天台韶國師參五十四員善知識。大慧則諸方盡皆印可。而自己決不放舍。故曰大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。若漫然不疑。頓得受用。則趙州雪峰諸老。當拜下風矣。 果真為生死。欲發明大事。急請放下。遍訪群賢方可。倘只圖目前受用。不管他生。則任從放縱而曰。我自有得力受用。成大我慢。魔伴侶。洵可哀也。 天樂鳴空集卷上(終) 天樂鳴空集 卷中 事理融通。乘戒兼急 有理而無事為偏小。有事而無理為凡夫。從事入理。從理得事為漸次。亦名頓中漸。漸中頓。即事達理。即理是事為圓頓。是故。但行持戒課誦等法。而不見心體。此有脩有為不出生死。不證涅槃名凡夫。有事而無理也。 厭喧求靜。棄相柝塵。專尚觀空。不興萬行。此事外之理。雖出生死。妄證涅槃。而不見法界全體。名小乘有理而無事也。 或有持誦勤苦廣行衆善。不為自求。或專注一法。純一無雜。而忽然契悟者。此名從事而入理也。亦有稍達空理。少見法身。解得萬法是心。而力量未具。習氣未除。必藉持戒念誦。六度萬行等法對治。令習氣漸薄。法身漸廣。分分證入者。此名從理而入事也。此二種俱為漸次 若一解千從。徹法源底。一聞千悟。獲大總持。持戒破戒都是大解脱法門。殺生護生。總屬不思議三昧。鑊湯爐炭隨處安閑。華藏娑婆任渠變。幻化無窮。而了無朕跡。一華開發。而大地全春。不屬次第。豈有後先。法界混融。誰分凡聖。法本如是。何用功夫。舉一毛頭重重無盡。讚不可及。嘆莫能窮。事亦得。理亦得。事理交徹亦得。事理俱奪亦得。事理無礙亦得。此係最尊最貴絶妙絶倫大解脱王三昧。圓頓無上法門也。佛教深廣機器。差別若此。可見圓頓之法。佛祖所尚。而罕遇其器。 故華嚴經曰。末世一切群生類。少有欲求聲聞乘。況進而求縁覺者。求大乘者。又進而信此法者為最難。是以種種稱嘆。罕遇其器。 乃今之稱圓頓者。無事亦無理。不持戒念誦。亦不習定觀空。不斷煩惱無明。亦不達萬法根本。一解千從。茫無實證。倣乎事事無礙。實乃放縱六情。見脩持勤苦者。笑為有漏。遇觀空習定者。斥為小乘。恣行貪慾。謬飾大乘。不避因果。駕稱無礙。以持戒行善為凡小。則破戒行悪。反為菩薩矣。恐圓頓未必如是也。 且釋迦首傳即飲光尊者。得圓頓之髓。無過此矣。然飲光稱少欲知足。苦行頭陀。嚴淨毘尼。弘範三界。未嘗聞破戒。不循佛律也。 自阿難以至達磨神光以至六祖。燈燈相續。馬祖百丈臨濟德山。俱係佛祖的骨子孫。證最上圓頓法。未嘗不奉戒律也。 夫事事無礙法界。本出華嚴教海。深得華嚴之旨者。莫如杜順賢首棗柏清涼諸大士。清涼則以十願律身。歿後有梵僧取其兩齒。歸西供養。稱華嚴菩薩。棗柏雖放曠不拘。然造大論。則虎擇地龍出泉。夜則齒頰放光。晝則天女獻供。其餘杜順賢首等俱係不可思議。自有傳記。未嘗不奉戒律毀佛儀也。古之圓頓若此。今之圓頓若彼。豈逆行大菩薩。超過飲光達磨等而非肉眼能測耶。若然則逆行菩薩何多多若此。而如來於華嚴會上乃嘆。難得其人耶。 衆生無始悪習濃厚。若不以戒律對治。則無明現行。若逸馬無控。故初機後學。必當理事兼資。乘戒俱急。且如來明示曰。雖有色族及多聞。若不持戒猶禽獸。 夫有事無理之凡夫。雖未證聖。尚在人天道中。若理事並廢。冒名圓頓。詐現大心。非但不脱生死。必墮泥犁悪道。今雖輕凡夫小乘。異日在鑊湯爐炭之中。劍樹刀山之上。骨肉虀粉神識昏迷。求瞬息安閒不可得。況望凡夫小乘哉。斯時也斯報也。即目前之詐現大心。冒名圓頓者之自取也。誹毀戒律。不莊嚴萬行故也。噫不期圓頓之害也如是。 斷妄想 天下無真主。則群雄紛爭。而人皆盜賊矣。有真命出。則群雄歸附。而兵革銷盜賊皆赤子也。謂必盡除盜賊。而後天下平愚矣。豈有一人獨帝皇耶。 今之斷想念者類是。妄見意識紛馳。須欲除斷。又錯解佛言。永斷無明。方成佛道等句。借使斷得。高則墮在滅識凝神無想天上。低則化為土木金石空散銷沉。故曰雖為善因。反招悪果。況未必斷乎。 故但要心王透露。則意識根塵。悉皆寶藏。變化不測。應用無方。諸佛菩薩以此莊嚴佛剎。以此廣度衆生。以此興慈運悲。為普賢萬行。以此大作佛事。為華林苑囿。若欲除斷則空空寂寂。為枯木死灰。為石人木偶。天下安有此死佛耶。 永明大師曰。佛者生氣也。將此活潑潑地。生氣捏殺以求作佛。正猶斬頭覓活。豈非大愚。 有識者。務在心王透露。則如真命出。而群雄銷。永無生死之患矣。 妄想真如辨 妄想真如。古來難辨。任之成生死。除之斷佛種。學人至此。悉皆迷悶。且古語相似者極多。相違者亦有。故曰不入祖師室。茫然趣兩頭也。 馬鳴曰。若離於念。名為得入真如。六祖。以無念為宗。又曰。心性不起。即是大智慧光明義。遍照法界義。老龐曰。金多亂人心。靜見真如性。 法句經曰。若能心不起。精進無有涯。又曰。防意如城。藏六如龜。又曰。無念即正。有念即邪。又曰。無心則佛道隆。分別則魔軍熾。如是言句。似有念而令人不起者。 永嘉曰。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問求佛。施功蚤晚成。 棗柏曰。一念相應一念佛。念念相應念念佛。又曰。分別揀擇。正是文殊大智。 永明曰。若欲斷念。猶如治目翳者。連睛珠而去之。又曰。妄想興而涅槃現。塵勞起而佛道成。如是言句。又似即念便是。而不可除斷者。 且俱係佛祖之言。孰可向背。學人離之成過。即之又非。將何為脩進法門乎。 夫所謂妄念者。乃係不見心體。意想攀縁。執有前境耳。 『起信論』詳説起念根由無明。不覺而忽生三細六麤之相。故真心