道家文化与中医

道家文化与中医 大千世界，无奇不有，不管你注意到了还是没有注意到——绝大多数国家的传统医学已被现代医学所吸收消化，而中医学虽历经磨难，却经久不衰，仍然能在科技高度发达的二十一世纪放出光辉。由此可见，中医学蕴藏着强劲的生命力，这才使之能在中华大地上生根、发芽、开花、结果，那就是传统的中国文化。 从医学文化的角度上来看，与中医关系最密切的当数道文化，它对中医学的发生、发展及成熟都起到了直接性的、不可或缺的作用，以致有“医道同源”之说，彼此间的“血缘”关系可见一斑。 道家这一学派最初为老子所创，他非常崇尚自然，关心对自然的观察和发现它的道。他说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 实际上，老子所谓“一”，就是“浑沌的气”, “二”就是“一气分为阴阳”, “三”就是阴阳对立之“和”。所谓“万物负阴而抱阳”，就是一切事物本身皆包含内在矛盾。所谓“冲气以为和”，即是事物运动中的矛盾统一。这些老子皆统之于“道”。“道”这个辩证的范畴，达了天地万物最普遍的、最本质的联系，其本身就是无限宇宙永不间断的生化运动。这是老子辩证法的精髓，它为中医理论体系的创立，提供了方法论，也在中医临证实践中起到了良好的指导作用。在《黄帝内经》中，更能处处体现出这一点。例如，言及自然的，“清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨”;言及生理的，“阳为气，阴为味，味归形，形归气，气归精，精归化”;言及病理的，“阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒”;言及治疗的，“审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳”等等，都或多或少地受到了老子的影响。 道家的另一位代表人物——庄子，则在养生方面有着独到的见解。他提出了两种长生的办法:避世、养真。所说避世，就是抱着一种旁观、超然的态度，对待一切事物和社会现象。庄子认为，世间事物的发展变化是必然的过程，不足为怪，因而，人们可以用满不在乎的态度去对待。所谓养真，就是调养精神。他认为，人的身体为物质构成，可以毁灭，故有死亡。欲求永生，须修炼人的非质料部分，如气、神等。在这种避世养真思想的影响下，《黄帝内经》中提出了许多养生的理论和方法。例如调摄精神的原则，就是尽量地减少不良的精神刺激，防止过度的精神变动，保持心胸开朗，乐观愉快。又如《素问?汤液醪醴论》篇中有这么一段:“自古圣人之作汤液醪醴者，以为备耳。夫上古作汤液，故为而弗服也。中古之世，道德稍衰，邪气时至，服之万全。„„当今之世，必齐毒药攻其中，镵石针艾治其外也。”对汤液醪醴使用的阶段性效果不同，充分体现了以人为本，以精神道德为核心，强调“志意治”的观念。在《素问?四气调神大论》提示人类要顺从四时阴阳调神养生，做到春使志生，夏使志无怒，秋令志安宁，冬使志藏。这些都与庄子的避世养真思想有着异曲同工之妙。 另外，道教中的制药炼丹术大大丰富了中药炮制的手段，促进了中药炮制学的形成和发展，中国古代的医药化学那时已发展到了一个较高的水平，不仅在中国医药史上有重大意义，而且成为近代制药化学的先驱。而其吐纳、导引、行气、服气、胎息、炼气、辟谷、房中术等修炼方法更是直接为中医所采用。 从上可见，中医完全是在道文化的影响下发展起来的，几乎贯穿于中医学领域的各个方面，以至于今天仍然保持着青春和活力，与现代科学存在着相同的信息和共同的语言，所以说，中医是一人文主导型的学科。针对这一特点，每一位中医不仅要懂得医理，更要知道它与人文学科的渊源和关系，缺乏文化素质、知识贫乏者难为良医。 中医的继承与发扬，也尤其要注重到这一点。中医学需要发展、更新和创造，同时传统文化也在发展、更新和创造。道家思想确实对我国古代医学理论的形成、养生学的产生、近代制药化学的兴起等方面都起到了积极的作用，但道家思想中的糟粕给医学带来的危害也不可等闲视之，如其有神论思想与医药学的科学性相违背，利用巫术治病等。因此，对于前人的文化成就我们要批判地继承，要采取“扬弃”的态度，既不可拘泥于古人的经典论断，也不怕今人标新立异。“欲穷千里目，更上一层楼”。这是王之涣登上鹳雀楼时发出的感叹。在这新世纪曙光初现，科技浪潮瞬息万变、日新月异的今天，中医事业的发展，需要我们将人文精神与现代科技“合二而一”。医文结合，相得益彰，这才是符合发展中医的辩证唯物主义.