传播

武术传播与文化传承 武术在我国有着悠久的历史，是博大精深的中华古典文化中一个优秀的文化分支，武术的产生、发展紧随着整个中华文明前进的历程。我国传统武术一直以华夏民族生活范式的表现形式维系着民族的情感，体味着民族的风俗、伦理，构筑了五千年华夏文明的多彩生活，它能使人进人一种高远的境界，得到更多的精神享受。中国武术作为中华民族传统文化的一个有机组成部分和独特表现形式，一方面跟中国的古典哲学、政治伦理、军事思想、文化艺术、医学理论、社会习俗等等互相联系，相互作用，共同组成绚烂多姿的中国文化整体；另一方面，它体现了中国人体育运动的才智，展示了中华民族的性格和智慧，是古老中华文化的结晶，也是博大东方文化的代表，更是世界文化的瑰宝。中华民族通过“武”所表达的人文精神从一个侧面反映出整个东方文化的基本特征。一种文化的兴衰往往依赖拥有这种文化的人数。武术作为中国传统文化的代表，在时间维度上的代代相传，在空间维度上的广泛传播，再次证明越是民族的，则越是世界的。 武术所承载的不仅是竞技，而且是商业、文化、教育和传统，所以，武术传播所展现出的，必然也是全方位、立体化的传播图景。 中国武术的起源可以追溯到原始社会。当时的人类用棍棒等工具与野兽搏斗，逐渐积累了一些攻防经验，便形成了武术的雏形。传统武术的传播从古至今一直在改变和发展，早期的武术传播只是师徒间单纯的用嘴传授通过肢体来演示，当纸张盛行后，传统武术的传播进入下一阶段，通过纸张上的图形和语言进行传播，突破了曾经传播的单一性，为世人所传授、收藏，但仍存在局限性；随着科技的发展，中国进入了信息化社会，互联网以强大而丰富的信息资源入驻人们的生活中来，传统武术的传播进入了高潮，突破了时间和空间的限制，可以被更多的人观赏和学习，使武术资源的推广和共享成为了现实。 武术文化不是一个空泛的口号，而是有着丰富的内容，从结构上看可以把武术文化分成三重结构：第一重结构是指武术表现出来的活动形式，比如武术的套路、散打形式、功法练习，外在的活动形式，我们把这一层活动形式可以称之为武术文化的外显层，第二层是指武术文化的中间层，包括诸如武术的训练原则、传承方式等等；第三层是指武术文化的内引层，从具体内容上看是指诸如武术的价值取向，武术的审美情趣，武术的思维方式等等。武术文化的整体传承要求保护武术文化的全部内容和形态。 武术传播的核心是文化传承,脱离文化传承的武术传播是无源之水、无本之木。中国武术作为历经数千年仍具有生命力的文化形态，经历欧风美雨的冲击后出现了新的文化形态。体育化、竞技化的武术已经不是中国武术的精粹代表，过分的西方化，使竞技武术完全按照体操的模式发展，从“文化传承”的角度，定量化的竞技武术根本就不存在传承问。只有历史延续的、固有的武术传统才需要传承、需要生存，才能为中国文化的发展与交流提供可资借鉴素材。由于文化的缺失，武术在中国青少年中也失去了市场。民间传统武术作为中国武术的代表，正处于边缘化的传播境地，逐渐成为“逝去的武林”。具有精粹性与经典性的武术如何传承，成为武术传播中的主要问题。武术是传统的、是历史形成的。“武术现代化”的提法是一个明显的谬论，过度的所谓现代化只能使武术文化传承流于表面,所以传统武术的传播和传承是中国武术发展的唯一手段。 对传统武术的传承与保护,要注重全方位、多层次的整体性保护,不能人为地割断传统武术与生态环境及文化整体的关系,要注重传统武术传承的“本真性”、“活态性”及“人本性”,真实、全面、活态地保存并延续传统武术的历史信息及全部价值,并要防范“伪传统武术”。要加强传统武术的地域文化生态环境及传统武术传承的师徒传承和“口传心授”方式等承文化空间保护,尤其传承人是传统武术文化空间的核心。传统武术是中国传统文化的重要载体,其在当下的生存与发展倍受关注。走秉承优良传统、主动融入现化社会文化建设之路,形成文化自觉、制度保障、市场带动、融合共生的发展模式,成为弘扬传统武术的必然选择,也是传统武术实现自我维系的路径选择。注重传统武术内部各派别之间的合作与交流。传统武术内部方面,各拳种、流派之间可开展定期或不定期的竞技、学术研讨等交流活动。通过传承传统武术技术、分享传统武术文化、价值观念等服务活动与外界建立有效联系,不断扩大自身的社会影响力。传统武术只有不断通过扩大外部交住,对外树立良好的拳种、流派组织形象,赢得社会的广泛认同与支持,提升其社会声誉;争取更多的外部支持,包括政府的持、社会各界的物质和舆论支持,更多喜欢传统武术的个人的支持等,从而更好地促进其自身的生存和发展。 中国武术有着相当强的地域性，是中国传统文化重要的组成部分之一，相当具有中国特色，针对我国传统武术信息化传播的不足，为了弘扬我国传统武术，现对信息化的传播方式提出几点建议：1.提高网络工作人员对武术知识的掌握，及时对资源进行有效的整合，分类工作人员及时地对资源进行有效的整合和分类，删除重复出现的字段，并且，对现有资料进行整理，筛选有价值可读性强的内容，可以避免海量信息的重复出现，为查询者筛选出所需要的、有意义有价值的信息。2.加强对视频的制作，充分利用多媒体技术，上传和推荐些清晰、完整的视频与大家共享提高上传者的专业程度，上传者要运用多媒体高超的技术，录制视频时尽量选用高像素的录像机，而且上传之前要对视频进行渲染等处理，使视频更加清晰完整，满足武术爱好者的需要3.重视以及支持武术网站的建立，并鼓励其内容丰富、更新快速，武术网站不能建立之后便搁浅，要将全国武术动态、武术教师信息、武术比赛等信息呈现出来，内容更加丰富，才具有建设性。只有经常更新的网站，才会吸引更多的浏览者点击，起到建站的目的和作用。4.将有价值的信息翻译成多国语言，将传统武术推广到全球。若想将传统武术推广到世界各地，语言的翻译是必要手段，将传统武术的特点以及各种资料翻译成多种语言，供世界各地的人享有,让他们可以了解到有关中国传统武术的特点和信息。 针对中华传统武术的传承模式,有以下几点建议:1、延续传统武术的师徒传承模式。在中国传统农耕社会中，几乎所有技艺的传习都以某种师徒关系为纽带，形成了师徒传承发展模式。这已成为中国文化艺术门类发展过程中的一个普遍现象，中国传统武术的传承也在这种模式下发展着，并一直延续到今天。非物质文化遗产的最大的特点是依托于人本身而存在“活”的文化，因而在非物质文化遗产的传承过程中，人扮演着主要角色，人的传承就显得尤为重要。故此，我们应该延续这种长期以来的、行之有效的传承模式，使中国传统武术不脱离民族特殊的生活生产方式，以保持其民族个性、民族审美习惯的“活”的精神，从而使非物质文化保护与物质文化保护相结合。 正所谓“学艺要择师”，若从中国传统武术的整体而言，内涵越深，越难掌握。无师自通，所习得的不是中华传统武术，最多只能算自创的比较高明的拳术、技艺。传统武术单靠现代的科学是很难把它完整地继承下来的，因为有些口传身授的内容及 其内涵是用文字所不能表达的，不经历直面教学、亲身体会是无法学得的，更需要传统的特有的方式方法才能把它完整的继承下去，也只能在这种潜移默化的隐性教育氛围中才能达到武术高深境界。师徒传承从历史的深处走来，必然有其可取之处，它 不应该属于历史的“过去式”，对于中国传统武术来说更不能抛弃师徒传承模式。当前，在现代人思维方式、生活方式发生了深刻转变的背景下，我们应该辨证地看待中国传统武术中的师徒传承方式，正确认识它在继承中华传统武术中的重要作用，使中国传统武术在内容和形式上都体现出传统性，至少我们应该在一定范围内保留、保持、延续中华传统武术的“传统性”，而师徒传承模式是延续其“传统性”的主要内容之一。2、鼓励民间组织传承模式。近代，精武会在中国武术的传承与传播中的贡献，就是民间武术组织在中华传统武术中所具有重要作用的充分证明，而且，精武会传承与传播武术的模式对于今天如何发挥民间组织在中国传统武术中的传承作用是一个很好的借鉴。一是要鼓励民间武术组织的发展。民间武术组织，尤其是中国传统武术的民间组织，在武术的传承与传播中具有十分重要的作用。民间武术组织通常是由具有某方面共同兴趣爱好的社会成员自发成立的、为实现成员共同愿望而开展活动的武术组织，中国传统武术的民间武术组织其活动是由成员因为兴趣相投，自己设计、自己参加的，所以民间武术组织的活动中，成员的主动意识非常强，积极性非常高。这就为传统武术的传承奠定了坚实的基础。因此，要鼓励民间武术组织的发展，构建以中国传统武术民间组织为载体的中华传统武术文化的传播模式，将有助于更好地传承武术文化。二是要引导民间武术组织选择有利于传统武术传承与发展活动内容。传统武术的发展影响着中国武术的未来，因此，我们要引导民间武术组织正确选取传统武术的活动内容，以有利于中国传统武术的传统与发展。武术的改革创新应保留其民族特色，才能使其具有旺盛的生命力，成为有根之泉。如何发展、昌盛传统武术这一民族文化是每一个武术工作者的责任和使命。中国传统武术属于体育，但又高于体育，它是一项运动，但更是一种文化。特别是在当今人们对文化需求迫切的时代，作为一种非物质文化，传统武术的传承显得尤为重要。而传统武术的内容作为文化的载体，就要承担起文化承载的重任。三是要规范民间武术组织的活动形式。历史常常讥笑人类的滑稽媚俗。在外来文化的冲击下，传统武术的发展处于两难的困境之中。中国传统武术的发展既要适应体育的全球化，同时又要保持其民族性、本真性，这就需要从中国传统武术自身存在的问题进行分析，在武术活动中进一步规范传统武术活动的形式。3、规范学校教育传承模式。目前，我国学校体育中民族传统体育，特别是中国传统武术教育状况不容乐观，很多学校没有开设中国传统武术内容的教学，即使一些学校开设了，但教师仅仅局限于动作架势的传授。因此，我们应重视学校教育在文化传承与传播中的重要作用，进一步规范学校体育教学势在必行。传统武术教师必须具有较高的传统文化与现代理论知识修养，必须有较高的专业理论与技术水平，同时要基于中华民族美德和优秀文化具有开拓进取的创新精神，善于教育人。在学校教育中我们在让学生在获得显性知识的同时，也要让他们“自觉与不自觉”地接受隐蔽课程的影响，久而久之，学生在这种隐蔽课程的“熏染”下往往会形成某些稳定的个性心理特征，使学生在武术教学中拥有强烈的学习动机、正确的学习态度，高涨的情绪、顽强的意志和完善的个性，让学生获得关于武术的态度、价值、规范等非理性文化，从而激发学生学习武术的积极性。在传统武术的教育中我们还要改变以往的教学理念，要尽可能应用传统武术的教育教学方式，不能完全套用现代竞技体育的教学与训练方式、方法，并重视教学文化的文化性，在教学中重视文化性内容的融入。我们继承民族文化，弘扬民族精神，就要求教师在接受新知识、新思想的同时不断参与民族传统文化的教与学，以使优秀的传统武术文化转型服务于现实，更好地为社会主义精神文明建设服务，同时实现了对传统文化的传承与传播。4、推动产业发展传承模式 当今时代，传统武术向市场化、产业化发展已经势不可挡。传统武术的市场化、产业化并不是坏事，它不但有利于中国传统武术的市场发展，也有利于其推广与传播，因此我们要积极推动传统武术的产业发展。只不过，在中国传统武术产业化发展的过程中，要与其他传承模式的要求一样，再次强调保持其“本真性”，无论是内容还是形式都应如此。 作为非物质文化遗产的资源大国，合理、科学地利用市场机制，发展市场在武术传播中的作用，是武术传承的重要途径之一。中国传统武术具有丰富的可以市场化的内容、潜力和空间。传统武术的市场化是发展文化产业、促进非物质文化遗产保护的一项重要措施。近年来，我国其他的一些民族传统体育表演形式通过文化产业的传播已经走向了社会、走出了国门。有些已经通过市场服务的内容开始向人们传递着精神的魅力和知识的信息。这为中国传统武术的市场化、产业化发展提供了很好的借鉴。运用市场的手段对非物质文化遗产资源进行合理、科学、适度地开发和利用，将会为保护工作的可持续发展，以及为中华优秀传统文化的广泛传播与弘扬，提供重要的支持与补充。因此，我国传统武术要敢于向市场化、产业化方向发展。在现代经济和市场发展中，中华传统武术要主动寻找与现代人文素质的切合点，争取把中国传统武术对当代社会的文化效用发挥到极致。在中国传统武术的市场化、产业化发展进程中，一是 要树立尊重历史、尊重科学的自觉意识；二是要建立“政府调控、专家指导、市场竞争”的运作模式。这是传统武术要想在一定程度上取得产业运作成功的必要条件。政府的宏观调控和规范化要求是促进传统武术发展的主要影响因素之一。政府可以通过 制定一些法规建立一些机制和传统武术体系等手段和方式实现对中国传统武术的有效调控和整体监管。