随在你－放心的智慧

随在你－放心的智慧 简介 · · · · · · 　　當今在西方弘法的藏傳佛教上師中，吉噶．康楚仁波切是非常珍貴而重要的一位老師。他出生於印度，具有完整的佛法傳承和訓練；他成年後移居美國，經年在歐美各地帶領弟子閉關修行，對現代人的心靈處境有深刻了解，因而發展出一套非常符合現代人禪修及閉關的方式。他從小就喜愛藝術，七年前學習現代抽象畫繪法之後，便經常在禪定後作畫，讓心自由地達自己。他平時開示不穿法衣，言語簡單優美，新鮮幽默，卻具有震撼人心的力量。多年來，康楚仁波切利用星期天的早上，透過視訊科技，為親近的弟子們開示，包括佩瑪．丘卓、馬修．李卡德都是他的學生。 　　《當生命陷落時》作者佩瑪．丘卓說：「我第一次聽到康楚仁波切開示，是在2000年的春天。我心中長久以來，未曾甦醒的某樣東西突然醒過來。那種震撼感，是從我第一位上師創巴仁波切1987年圓寂後，我就再也沒有經歷過。」《隨在你：放心的智慧》就是這些開示內容的精華。 　　康楚仁波切希望這本書可以幫助更多人在生活中展開修行。通常當我們照鏡子時，我們希望看到一個很特殊的人，而非一個充滿困惑的凡夫俗子。我們希望看到一個快樂的人，但往往只看見一個苦苦掙扎的人。我們想像自己是慈悲的，但卻看到了自私。我們渴望自己是優雅的，但我們的傲慢卻讓自己變得粗糙。我們想見到一個強壯不屈的人，卻只看到一個隨著生老病死而日漸脆弱疲倦的人。 　　願望和實際之間的衝突，為我們的心靈帶來了巨大的痛苦。放下自我重要感，穿越幻象，以看到真正的自己，這需要很大的勇氣，而這正是修行者的道路。所有的修行，都要從自我省思開始。我們的心好像一部電影，外在世界的林林總總和紛飛的念頭情緒，都是投射於其上的幻影。包括輪迴及涅盤也是戲的一部份。如果我們可以像看電影般地看待自己的生命，就可以放鬆心情，欣賞演出，並看穿現象的流動本質，讓妄念之心自然來去。《隨在你》以簡單易讀的文字，將修行道路上的要點逐一點明。 　　索甲仁波切說：「康楚仁波切寫了一本既實用又無法忘懷的書，用極清晰的方式向我們述說迷惑、不確定感、恐懼，也向我們述說勇氣、決心、喜悅、理性和自由。這是一本我極力推薦的書。」 随在你－放心的智慧 It's up to you?GThe practice of self-reflection on the Buddhist path  作者⊙ 吉噶．康楚仁波切（Dzigar Kongtrｕl Rinpoche）译者⊙ 丁乃竺  ______________________________________________ 作者自序 对快乐的渴求是普世的；而在生命中寻求快乐及意义之外，我们大多数的人都想成为一个好而高尚的人。渴望好、快乐以及高尚不仅只是合理，同时也是一个高尚的欲望。讽刺的是，大部分时间我们都在挣扎著，希望能够达成这个欲求。对於想要如何做，我们有自己的看法；但我们总是发现，自己碰撞到自己的怀疑、恐惧及不安全感。 在心灵的道上，我们谈到觉醒；但是当我们照镜子时，我们又如何调解觉醒与镜中所见？倘若我们努力觉醒是透过不顾自己的迷惑，我们的禅定就依然与自己即刻的经验绝缘。然而，当我们只专注於自己的惯性倾向，我们就深陷於自我沉溺及痛苦中。 要将我们对觉醒的观念与自己的迷惑作调解，这一份挣扎正是修行之道的起点。这表达出我们对解脱及快乐的深刻渴望，本身也指出心意的伟大潜能，而这正是我们所有人都俱足的。但同时，我们俱足伟大潜能的事实，并不意谓著我们全然的高贵，或者从开始就觉醒。我们也许有迷惑，但是与其逃避或是与自己的迷惑对抗，我们可以善用它。要学会让我们的伟大潜能，和自己的神经质两者并存是需要某些成熟度。透过自我省思的练习，我们可以建立这种成熟度。 在我们的经验中所生起的一切，我们不带任何分别判断，诚实的看著，这就是自我省思的精神及练习。习惯上这很难做到，我们的惯性就是，逃避不愉快的经验，追逐快乐的经验。修行自我省思，并不要求我们在自己的经验之外去体验，这正是自我省思这个修行独有的美及善。没有偏见的注视，可以把心的伟大潜能与我们的迷惑，这两者带入我们本有的智力中。这样做，可以改变我们一直以来与自心的挣扎，将此挣扎转化为觉醒之道的基础。 自我省思的修行，是贯穿所有佛法修行的传统及传承。将生命力注入法教，可以保护我们的修行不走样，同时也让修行成为活生生的经验。 第一章 镜中修行 当我们照镜子时，最不希望镜中出现的是一个平凡人，我们希望看到一个很特别的人；不论有没有意识到这一点，我们就是不想看到一个面临许多阻碍、问，甚至有点神经质的凡夫俗子。我们希望镜子里的人是快乐的，然而看到的却是一个苦苦挣扎的人；我们想像自己是慈悲的，却反而看到一个自私的人；我们渴望自己是优雅的，但我们的傲慢却令自己粗俗不已；我们看不到一个强壮不屈的人，却看到一个随著生老病死而日渐脆弱的人。愿望与现实之间的冲突，为我们的心灵带来许多的痛苦。 自我重要感带来的痛苦 我们受困於这一种由「自我重要感」（self-importance）及「特殊感」（specialness）所带来的痛苦之中。我们每一天都是「我、我、我，我的、我的、我的」，这一个执著的背後就是自我重要感，而我们所有的经验也因此而受染。如果我们仔细地看，就会发现在每一件所做、所说及所想的事情背後，都有一个强大的自我重要因素。「怎么样才能感觉更好？别人会怎么想？我的胜算有多少？我会失去什么？」这所有的问题都是根源於自我重要感，甚至如果我们觉得自己不够理想，也是自我重要感在作祟。 我们希望看到的自己是强大的，能掌控一切的；但我们更像易碎的蛋壳。我们不喜欢如此脆弱的自己，这个脆弱的自我需要保护、武装、凝聚力量以及建筑围墙；而这却使得我们痛苦地受困於心墙内。我们逐渐害怕在事情的本然中放松，也越来越不确定事情是否会照著自己的计划进行。 超越自我重要感进而看到真正的自己需要很大的勇气，但这就是我们的道路。所有佛法（正式或非正式的）的重点，都是要减低自我重要感，如此实相才有机会显现；这个过程必须由自我省思开始。 提问的精神 一位伟大的印度班智达圣提婆【注三】曾经说过：「只要怀疑事情的真实状态与它所显现的有所不同，我们就可以动摇惯性执著的根本。」这种提问的精神就是自我省思的开始。这一个紧密编织的自我感是否不像外表所看起来的那样？我们真的需要具备掌控一切的能力吗？真有这样的可能吗？在生命中除了自我重要感之外还有其他什么吗？这些问题为我们开启了一扇门，让我们得以深入探索痛苦的原因。 在实际练习自我省思时，我们要退後一步来检验自己的经验，而不要受惯性的冲力（momentum）所带动，这可以让我们无分别地看待任何生起的现象，然後直接逆势迎击自我重要感。 自我省思普遍贯穿佛法修行的所有传统与传承，但并非只在正式修行时才练习，我们随时随地都可以做自我省思。自我省思是一种态度、一种和一种练习。简而言之，自我省思可以让每个人的修行活起来。 如果我们能诚实和不论断地看著自己惯性的心，我们就能超越它而看到真实的自己。超越「自我」（self）以及超越「自我」所想要或不想要之外，在那个一直与世界争斗的自我之後，便是我们的实性及真面目。 这便是我们的自然面目，不再挣扎著要变成另一种人。这是一个潜在觉醒者的面目，其智慧、功德及勇气都是不可测度的。发现我们深层的潜力及障碍，我们便能了解到自己痛苦的因，然後可以开始对它下工夫。 我执心的吊诡 执著於自我的惯性，也就是「我执」（ego），这是所有痛苦及迷惑的根源。讽刺的是，当我们要寻找这个自己所珍惜及保护的「自我」时，我们却找不到它；自我是易变且无法掌握的。当我们说「我老了」，我们是将身体当作自我；当我们说「我的身体」，自我又成为身体的拥有者；当我们说「我累了」，自我又相当於生理或情绪的感觉；当我们说「我看见」，自我又成为我们的觉受，而当我们说「我想」，它又变成我们的念头。里里外外都找不到自我时，我们也许会下个结论：自我就是觉知这所有的事情，也就是一个觉知者（knower）或心（mind）。 但是当我们找寻心，却也看不到它。这个我们认为是自我的心，称为「我执心」（ego-mind），它控制我们的所作所为，我们却找不到它，这有点诡异，就像一个鬼魂在经营我们的家。房子看起来是空的，但所有的家事都已完成，床铺好了，鞋被擦亮了，茶已倒好，早餐已煮好。有趣的是我们对此从不怀疑，我们假定有一个人或有一件东西，我们的生命一直是由一个鬼魂在经营著；现在是停止一切的时候了。从某个方面来说，我执心爲我们服务，但它服务得不好，它引诱我们进入轮回的痛苦，然後奴役我们。当我执心说「生气」，我们就生气；当它说「执著」，我们就执著。当我们检视自己与我执心的某种「奴役」关系，就会看到它是如何对我们施压，如何玩弄我们，尽让我们做些会带来不良後果的事。 如果不想成为鬼魂的奴隶，就必须要求我执心示显其面目；但没有一个鬼魂会出现。你可以随时练习这个简单的禅定，特别是在我执心令你无以招架时，在你觉得被威胁、害怕或受制於它时。 当你不知道要如何自处时，挑战我执心显现它的面貌；当你在做晚饭或等公车时，挑战我执心现出它的面貌；挑战我执心时要抬头挺胸，不要拐弯抹脚没骨气，要坚定而温柔，具穿透力却无攻击性。只需要对我执心说：「露出你的面目！」当没有一颗心显现说「就是我」，我执心就会开始松动，不再紧紧攀附著你，而你的挣扎也渐渐停止。 当然如果你的心是有面目的话，那你会有很不同的经验。但是如果我们找不到一颗带有面目的心，就不会把自己的挣扎看得太严重，而所有的苦痛都将减轻。 当我们直接质疑我执心时，它就会显露出真实的状态，也就是什么都不是。我们可以实际看穿这个看似坚实的我执心，或自我，看穿之後所剩下的又是什么？遗留下来的是一种开放、聪慧的觉察性，它不会受到自我珍爱及自我保护的束缚，这是所有众生的本有智慧心。在这样的发现中放松就是真实的禅定，而真实的禅定可以带来究竟的证悟，让我们从痛苦中解脱。 一个修行者看待生命的方式 找寻我执心是非常重要的，这也是唯一可以让我们了解到我执心是无法被寻获的方法。寻获不到我执心，就找不到一个自我，那么我们又如何将所有的念头、情绪及经验都认为是针对自己而来的呢？ 我记得自己第一次感觉无我的经验，当时我感到一种强烈的自由感，同时也感觉到如果我不令自我重要感挡住自己，让一切变得复杂的话，我就能深刻欣赏到事情在根本上是如何圆满的了。当我发现所有维持自我的努力都是徒劳，我便感到放松了。 人们喜欢欣赏自然。我们认为自然界是美，是纯净的。当我们看到有人在砍树或在野外挖洞时，会令我们不安。当我们不再爲巩固自我感而操控所有的事，我们就可以领略自己内在本性之美。这就是一位修行者面对生命的态度。 认真的思考我们就会发现，执著於自我时是不可能练习自我省思的，一切都会变得太个人──我的痛苦、我的愤怒、我的缺点。如果将念头和情绪都当成是针对自己的，它们就会折磨我们；以这种方式来看待自己的念头和情绪，就像用一种不舒适的东西来擦鼻子，除了制造更多的痛苦外，还有什么呢？这种「看」不是我们这儿所谈的省思。 有著无我的见地，我们就能欣然感激觉知中所生起的一切，我们就能接受任何的现起都是过去行为或业的结果，而并非就是我们自己。 利用念头及情绪 念头和情绪总是会生起，修行的目的不是要去除它们。我们无法停止念头和情绪，就像我们无法终止世间看似顺势或逆势的情境，但我们可以选择迎向它们，并且处理它们。在某个层次来说，它们只是感官罢了，当我们不论断它们的好坏、对错、自己喜欢或不喜欢，我们就可以在修行道路上利用它们来进步。 我说的利用念头及情绪的意思是观察它们的生起及消融，一旦这样做，我们就会看到它们的无实质性；看穿它们之後，就能了解它们无法束缚我们，无法把我们带入歧途，或扭曲我们对实相的感觉，然後我们就不再期待念头及情绪能够停止，因为期待它们停止根本就是一种妄念。我们可以在禅定中让自己从妄念里解脱出来。 经典中说：「牛粪如果不能做甘蔗田里的肥料，它还有什么用处呢？」我们同样也可以说：「如果念头及情绪（事实上我们所有的经验）不能增加我们的领悟，它们还有什么益处？」从自我重要感制造出来的恐惧及反应，让我们无法善用这些经验。因此佛陀教导我们让事情如实自然，不要感觉受威胁或想控制全局，让一切自然地生起并且随它去。 当我执心经由禅定而透澈时，我们就没有理由害怕它，这大大的减低我们的痛苦，事实上，我们会有一种观看生命所有面向的强烈欲望，这个态度就是自我省思练习的核心。 第二章 我们的心好比一部电影 当我们在看电影时，会放松心情地观赏，因为知道它不过是幻觉罢了。我们观赏的幻影是由一部放映机、影片、光、萤幕，以及自己的觉受所总合起来的。在不同的声、光、形色刹那闪过时，就创造出一种持续性的幻觉，我们视之为角色、布景、动作以及语言。所谓的「现实」也是以相同方式运作的，我们的觉知力、感受、过去业力行为的烙印种子【注四】以及现象世界，共同创造了我们的生命剧码。这所有的元素都充满活力，因此让事情相互运作，充满生趣，这也就是所谓的相互依存。 环顾四周，我们会发现没有一件事情是孤立的，换句话说，每一件事情都相互依存，每一件事情都依赖无数因缘，在刹那、刹那中存在、生起、消失。因为事情是相互依存的，所以它们本身不具有真实存在性。举例来说，我们怎么能将造成一朵花的许多因和条件区分出来，像是水、土、太阳、空气、种子等等？我们能找到一朵花独立存在於这些因和条件之外吗？每一件事情都是如此紧密的相连，我们很难指出是哪一件事结束然後哪一件事开始。这就是幻化或空性的意思。 外在世界的林林总总以及内在世界的念头和情绪，并不是它们表面看起来的样子。所有现象看似客观的存在，但其存在的真实状态就像梦一样，虽显现却没有实质性。空性的体验并非在平凡现象世界之外，事实上，当心不再对现象执著，我们就在体验空性。 了解到现象世界的空性，我们不再认为事情是坚实或本有。当我们了解到没有事情是独立存在，一切的事情就更看似梦般而且也比较不具威胁性；这带来一种深刻的放松感，我们也会觉得比较不需要控制自己的心及处境。因为一切的本性是空性，所以我们可以像看电影般地看待我们的生命，我们可以放松心情，欣赏演出。 看穿现象，让心自然来去 观看我们的心比观看一部好莱坞电影更有趣。布景、放映机、故事、角色以及，都是源自於我们自己的经验，而轮回及涅盘也是演出的一部分。这样一出伟大的戏剧作品，数百万元也买不到。我们进戏院的票就是「看穿」，也就是看到现象并不像它们所显现般的存在。 看穿现象──也就是看穿念头、情绪以及看穿外在物象──是非常重要的。一旦不能看穿现象，我们就会认为这些一直在流动、改变以及无法抓住的现象是真实存在的。这使得世界看起来充满诱惑，心因此得不到祥和。 比方说，某件事令我们生气，我们不是对它穷追不舍、追根究柢一番，就是想替它下个结论。如果两个人正进行一场激烈的对话，他们一定费尽唇舌强调自己的立场；又或者我们正感觉迷惑，而我们非得搞清楚真相不可。骤生的念头正引发著另一个念头，到了某个地步我们必须了解，不论这些念头是否相关联，它们都只是念头和情绪而已，是无实质性而且极短暂的。 如果我们能像看电影般地看穿我们的信仰和恐惧，那会怎么样？我们会开始与其同乐，嘲笑它们以及随它们去。把它们看得太严重，就是违反我们修行道上的初衷。我们可以帮自己一个大忙，就是让妄念心自然来去。 从佛教的观点来看，让事情随顺自然可以使它们成为它们自己，而不是要它们成为我们所想要的。 了解心的本性 自我省思的练习重点，就是清晰的去体验事情，不要想改变或控制而让事情变得更复杂。认为自己可以改变或控制每件事情的人通常都活得很痛苦，因为那是不可能的事。 有时修行者憎恨困扰的念头以及情绪，或者觉得自己不应该再有这些念头及情绪了。那些已经修行很多年的人也许会问：「我们都已经修这么久了，为什么还会经历如此多的精神折磨？爲什么我的心还是无法平静？」这些问题反应人们误解了修行的目的。无论我们在修行上或证量上有多进步，心的自然活动是不会停止的。这就是心的本性，它孕育著所有的可能性。我们与其憎恨心的生命力，不如用它来深化及丰富我们的修行。 修行的重点就是要处理平静及混乱的心境。一般来说，我们会觉得混乱的情绪是具干扰性的，一旦它们影响到我们的利益，我们便会觉得焦虑。重要的是去了解这一切都是自然的，念头是业力的结果，情绪则像是这个结果的汁液。经验到它们并不必然表示我们已失去修行者的位置。 当扰人的念头和情绪生起，唯一的选择就是让它们自然的揭露。不要试图控制或沉溺其中，给予它们重要性只会令它们更「真实」。稍稍转换一下态度，我们会发现这个扰人且焦虑的心，只是心本性的表现而已，它本身是空性，而且没什么问题。每一件事的发生都是最好的安排，无须太过重视或关注。了解这点，心自然会平静。 一旦认清事情的真实本性更胜於它的表象，祥和就出现了。有足够细微的心，就能够去认识表象的真实本性，了解到这个本性是开放、无碍且充满潜能的，心就会是祥和的。要能达到这样的领悟，我们都需要持续练习自我省思。 自我省思是解脱之门，它同时也带来更多的感激及喜悦。我们开始喜欢与自心相处，同时也喜欢对法教的经验做省思。就像太阳由云层後露出，法的教诲变得清晰。传承的加持、那些在我们之前已离去的上师们的加持，进入我们的心中然後令我们的惯性心消融。 我们开始清楚应如何善用此生，以及该如何面对平凡的快乐及痛苦。既然这两者都是我们本性的表现，努力要快乐或更快乐以及努力免於痛苦，都是无意义的。为了寻求祥和，我们必须在这个最基本层面与自己的生命联系。 第四章 对一切心存感激 大部分的人都希望此生能过得精采丰富。我们努力想使自己成为有权势的人，我们辛勤工作想成为更富有的人，我们试图透过绘画、音乐或某些表达形式想让人生充满意义。这样的人生，我们可能从中得到某种满足，但如果我们训练自己与自己的自然遗产相联系，我们就可以在每一刹那都得到这种丰富感及美好感。 本有的丰富 拥有很多财富并不一定就让人感觉富足。许多非常富有的人，内心却非常贫乏。我们可以一辈子努力工作来改变自己的物质生活，但如果没有内在的富裕，我们永远都会感到贫乏与不满足。那些内心富裕的人，是不依赖完美的外在状况或充沛物质的。他们也许对世俗的财富及权力怀抱著深刻的感激，但同时，他们的内在有著一股十分微细而扎实的富裕感。 在西藏称这个本有的富裕为「允」（yｕin）；宗巴仁波切【注七】说，每一件事都仰仗它独特的「允」，譬如：男人和女人各自都有完整的「允」，这个内在的「允」像磁铁般吸引著外在的「允」。当我们内在的「允」与现象世界的「允」相联系时，我们就感觉富裕，就算皮夹里没什么钱，我们也会觉得比大多数的有钱人富裕；就算我们没有什么权力地位，也会觉得比大多数有权势的人更有力量；甚至就算我们不是特别漂亮，也会觉得自己比许多明星更美丽。这怎么可能？ 这样的心境是从我们本性中的开阔及富足中生起的。对心的本性做禅定，能在自心中创造更大的空间，我们因此可以体验生而为人的许多情绪，也可以让「我执心」渐渐消融。在这份开阔性中我们找到无尽的潜力。 富足及意义不是存在於我们之外，生命也不只是「我能得到什么？」或「我没有什么？」当我们对此富裕的经验开放时，我们就会少些恐惧，同时也更能尽情享受生命。我们能欣赏世界的美，以及对所遇到的每一件事都心怀感激。有著这样一份不受限的丰裕心，就算是街上的乞丐也会感觉自己是宇宙的王者。 我们越能认识自己内在的丰富，就越能拥有一份巨大的安全感，一旦知道我们在任何情境都可以依靠自己，我们的心就会充满喜悦与满足；生命中所显现的一切，不论好坏、舒适与否，便都是令人喜悦的。希望我们每一个人都能瞥见此经验，如此便能脱离原先那个充满苦恼的世界了。 福报功德及财富 如果一切有情生命本来就具足自然财富，那为什么我们无法体验到那份财富？该如何才能掌握到呢？需要通关密码吗？是的，没错，掌握这份财富的要诀就是「福报功德」（merit），了解福报功德如何形塑我们的生命是非常重要的。 我们之所以是我们以及我们所做的每一件事，都是受到福报功德的影响。在此生中所经验到的好运，是过去善行的结果，是这些行为驱使我们趋向真理，也驱使我们展现自然的善。你也许会认为你的好运都是自己努力的成果，但事实上，所有的好运都是源自於自己过去的行为以及他人的善意。无论我们如何努力，倘若没有福报功德，我们绝对无法经验到或得到这些福气。 在生理上、智能上及创意上，我们都具有自己觉得特别、甚至骄傲的正面特质，也许我们拥有的巨大财富让我们觉得自己很了不起，但是这一切的特质和有利的境况，都是过去行为的结果，而不单只是现在努力的成果。 如果我们在心中保持这样的想法，就不会变得自大骄傲，而且当情况改变或消失时也不会沮丧潦倒。倘若不将正面特质及情况认同是「我」或「我的」，它们就永远不会是一个负担。如果我们承受福报功德之时能饮水思源、心存感激，我们日後就会做出更明智的抉择及行为，这是将目前的福报功德做再投资的最好方法。 福报功德有两类。第一类福报功德能清除修行道上的障碍，使我们的基本智能及道路得以开展，如此可爲我们带来有利的情景及我们所欲求的事情。第二类福报功德能让我们确实体验及享用它们。 累积第一类功德的方法，就是在身、口、意上尽量减低自我重要感，尽量去利益他人，同时与已经解脱而且了解内在本有富裕的人结缘。要能累积第一种功德，我们要运用业因果的知识，来创造那些可以让自己与他人真正幸福的情境。 如果说第一类的功德可以为我们带来所渴求的情境，那么第二类的功德就是可以让我们实际享用它。如果没有享用财富的功德，我们会被压力及担忧耗尽。比方说，在一开始我们会有想要追求财富时的担忧及压力、然後会变成希望累积财富的担忧及压力。这时候财富不但无法让我们有富足的感觉，反而带来完全相反的作用。 举例来说，我们也许过得很穷困，但某天我们突然中了大乐透。是第一种功德让我们得到这笔钱财，而第二种功德则是能够让我们好好享受并善用这笔财富。第二种功德是要保障我们不会因为这笔财富而变得紧张、充满迷惑及烦恼、甚至最後认为最好没赢过这项大奖。上述的这种不成熟的态度正显示出缺少第二类的功德。 对一切心存感激 令人惊讶的是，第二类福报功德比第一类更难累积。享受财富的能力来自对世界深刻的欣然感激，我们唯有放下自我重要感才有可能产生这份欣然感激。若要好好享受我们的好运，我们必须用更细微的方式对自心下工夫。简而言之，富裕是我们的本性，但如果我们将自己丰富的天赋用在维系自我重要感之上，我们就摧毁了享受它们的能力。 不能欣然感激这个世界，就表示欠缺第二类功德。我们拥有太阳、月亮以及自然界，这些都是金钱买不到的，但我们真的欣然感激它们吗？想像一下，如果没有山、森林、湖、河川或季节，这个世界会变成什么模样？想想自然界每一件事物的美，以及它们如何深刻地影响我们。 我们是否欣然感激自己珍贵的人生？没有钱财可以买到这人生，我们因为第一类功德而得到此生。无法欣然感激它就显示缺乏第二类的功德。 然後想像一下自己的身体。如果我们没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、牙齿，会怎么样？倘若身体内在器官不能作用，又或者我们的意识、感官觉受或情绪出了问题，会是什么景况？ 我们是否真正欣然感激自己的工作？我们大多数人一辈子辛勤工作，如果不能欣然感激自己所做之事，那么付出的所有心力及时间不会未我们带来任何结果，这是因为缺少第二类功德。 思索这些事情就能对我们所做的一切事，包括传承、上师、法教及修行，培养出一份更大的感激。 外在世界所自然现起的一切财富，像群山、森林、四季、十二个月以及日月的交替，不要以为这些不是源自我们的功德，就是因为过去的正面行为，我们才得以享用这些财富。我们拥有如此精良的身体，也都因为过去生非常善的业而来的，这些都是人类资产的内在及外在面相。 别让心消耗在琐事中 这个资产还有一个神秘的部分──那就是心。我们的心以五个不可思议的感官将我们与外在世界连接起来，在这五种感官之外我们还有著第六识，或意识，而这是认识世界的能力。举例说，从颜色、香味及其他的特质我们认出一朵花为一朵花，这个奇妙复杂的知识在一刹那就发生，甚至在念头进行之前就生起，没有电脑或机器能赢得过这一点。 第六识还包括奇妙的念头的过程，它向我们呈现出我执、珍爱和保护自己的倾向，以及我们所有的负面情绪，像迷惑、痛苦。当然没有人想要受苦，但苦确实提供机会，让我们去体验轮回之外的可能性。 我们所经验的每一件事（包括苦在内），都是从心的本性以及它巨大的潜能和生命力或电力而生起的。我们在轮回中受苦，这是因为我们没有好好运用这个潜能，现在我们可以开始欣然感激这份存在的潜能。内在的欣然感激是无量善德的起源，它能产生开放性、幸福以及谦卑，让我们不骄傲、不忌妒以及不再抱持自我重要感。最微小的感激也具有大功德，带著深刻的感激，就算做一个大礼拜，据说就等同向三世诸佛菩萨献上广阔如大地般的供物。 如果没有培养欣然感激的心，我们整个人就会消耗在琐碎事中。举例来说，我们也许在某个很美的地方闭关，却发觉关房里少了一些我们想要的东西，於是我们一直发送讯息给护关者：「我需要这个、我需要那个」，以幽默感来看这个状况，就会发现我们的心可以有多琐碎。 我们只有一颗心，倘若让它消耗在琐事中，它的伟大潜能就无法被善加利用，不仅如此，我们只是在浪费自己的时间；时间是珍贵的，一旦流逝便再也找不回来。对我们的存在带著深刻的感激，我们就累积第二类功德，同时与自己生命的富足相联系。 欣然感激渐渐增长时，我们的内在会有一股强大的内在满足感，如果没有感受到这个满足感，就表示我们对自己所拥有的一切缺乏欣然感激的心。当心驻留在自己所没有的事物上头时，我们永远觉得自己是不足的。一颗感觉贫乏的心是永远偏离重点的，贫乏的心态只会让我们更觉得自己有所不足，让我们感觉无力，也让我们无法得到权力或受人尊敬。我们会觉得自己是不值得被爱的，所以我们也就很难被爱。我们一方面想要得到一切，但同时又觉得自己不配得到一切，这便产生了各种的迷惑及不安全感。 对治不安全感的药方 对治不安全感的药方就是满足感。我们都认识那些自视甚高、非常聪明的人，但他们的内在却极度缺乏安全感，然而他们没有能力面对这件事，他们的智能全耗要如何让他人对自己印象深刻，这样他们就可以继续珍爱自己了。 要对治这份不安全感，我们必须回到满足感，对自己的成就、自己的心灵道路，以及任何自己的善业所带来的一切感到满足。一份满足感就能将内在深锁的所有喜悦释放出来。要让心中充满满足感，我们不只是要对自己本有的资产有所省思，同时也要反思我们的习性以及它所孕育的不满足感。在此修行道上，我们拥有过去传承师祖们、上师及诸佛菩萨所留下的宝贵经验，他们是如何处理旅程中的困境？他们觉得有效或无效的方法是什么？由於他们的仁慈，我们可以享用、学习他们宝贵的经验。