临沂泥玩具 河北白沟泥玩具 浚县泥玩具 西藏泥塑 敦煌泥塑

临沂泥玩具 河北白沟泥玩具 浚县泥玩具 西藏泥塑 敦煌泥塑 临沂泥玩具 河北白沟泥玩具 浚县泥玩具 西藏泥塑 敦煌泥塑 临沂泥玩具 临沂市东去三里是九曲乡的褚庄，这里盛产泥人、泥鸟、泥公鸡、泥马和牛头哨、双音哨。 历史上，褚庄曾出产“五丝哨”，以红、黄、蓝、白、黑五色丝线拴挂一枚小陶哨，佩戴在孩子们的胸前，用以祈福消灾辟瘟病。这种习俗与古籍《风俗通义》所记:“五月五日以五彩丝系臂，避鬼及兵，令人不病瘟”的说法相符，当是古俗在褚庄地区传承深化的结果。“五丝哨”今已不传，但牛头哨与双音哨却仍然盛行。这些泥哨均设双孔，一深一浅，一粗一细，吹奏时声音一高一低，双声共鸣，十分悦耳。 褚庄的泥鸟、泥鸡造型较为粗糙，但装饰纹样富于变化，同是一种造型的鸟，却可分别用牡丹、菊花、条纹、网纹、点纹等十几种花纹装饰鸟身。褚庄泥鸟、泥鸡的底色不用白粉底色，这里是用“红土子”打底。先把红土子研碎磨细，调上水胶，涂染在泥胎上，晾干后方施彩绘。彩绘纹饰的色块面积较小，所以，这些泥玩具的主色调为暗红色，是一种有特色的民间玩具。 河北白沟泥玩具 河北省境内分布着多处泥人之乡，较著名的有新城县白沟泥人、泊镇泥人、玉田泥人、保定泥人等。这里重点介绍一下新城县白沟镇的泥玩具。白沟镇位于河北省新城县东南30公里，因位于白沟河东岸而得名。该镇在历史上就是重要的民间玩具产区，不仅出产泥玩具，还以出产花袍、布老虎、木制刀枪而远近闻名。白沟镇附近分布着许多专业村，早在清末，各村即形成固定的产品。南刘村出产“旗花”(花炮之一种);北刘村出泥人;辘轳把村专做泥公鸡;花子营出产“手花”、“老头花”、“耗子屎”、“狮子花”等花炮;小谢村出产“滴滴金”和“陶模”。每逢赶集，在白沟镇的“十大坑”就形成专售民间玩具的“泥娃娃市”，集中销售各村的民间玩具。过去白沟镇出产的花炮、泥玩具曾远销北京城，是北京城区庙会和厂甸的重要商品，直到如今仍有许多老北京人熟悉白沟河的民间玩具。 白沟镇北刘庄有许多玩具世家，以制作泥人最为拿手。这里的泥人全都模制，塑出原型后翻印成泥模，将泥模入火培烧，然后用陶模印制泥胎。用大白粉做底色，施彩绘，罩清漆。小型泥人的头顶都有一个苇哨，泥人背后有进气孔，吹起来，声音清脆响亮，深受孩子们喜爱。 白沟泥人造型简洁，色彩鲜艳，以朴素大方、喜庆欢乐为主要特征。现题材极为广泛，其中又以泥娃和“戏出”最为典型。泥娃娃有“吉庆有余”，男女童一对，一抱鸡一抱鱼，或一骑鸡一骑鱼;又有“麒麟送子”、“招财进宝”、“五谷丰登”等，大约30厘米左右、小的10几厘米。“戏出”是指取材于戏剧人物的泥人，有单人、双人、三人三种形式，大的近60厘米左右，小的10几厘米。双人的如“梁祝”、“天仙配”、“孟良焦赞”、“关羽周仓”、“苏三起解”、“小放牛”等等;三人的有“劈山救母”、“白蛇传”、“三进宫”、“桃园三结义”、“三娘教子”等。人物多取自河北梆子剧目;无论两人或三人都出自一个模子，形成“连体式”，人物与人物之间不留空隙，便于翻模而且保证了泥胎的强度。单个的泥人表现题材更丰富:“八仙人”一套八个;“西游记”一套四个;“三国演义”、“水浒”每套则多达十几个以至数十个。“戏出”中还有一种“刀马人”是专供室内陈设的大型泥人，高近60厘米，左右相向，造型吸收了民间木版印“门神”的特点，各骑骏马，手持兵器，陈设在堂屋迎门条案上方座钟或中堂字画的两侧，按民间传说，这种刀马人也有“辟邪”、“除崇”和“保家镇宅”的功能。 还有一种更小的泥人，高约5厘米，也是模制彩绘，品种极多，男女老少、生旦净末，应有尽有;古今的神话传说、历史文物、农工商学兵，无所不包。艺人们全凭对生活的认识和理解，得心应手地塑造出这些小泥人，每个都带苇哨，背上设孔，一吹就响。 北刘庄众多艺人中，以胡大学先生的技艺最为精湛，持续生产时间最为长久。白沟镇的泥玩具原形多出自他的巧手。他出身于泥人世家，父亲和祖父都是泥人艺人。本世纪60年代末期，中国文化遭受了严重的摧残，民间玩具以至所有民间艺术无一幸免。胡大学先生却在万花凋谢的严酷现实中坚守着民间泥玩具这块阵地，他千方百计地继续坚持创作。他取材于当时流行的“打虎上山”等作品，继续投放市场，合使白沟泥人得以连绵不断的流传发 展。胡大学先生为白沟泥人做出了应有的贡献。 位于白沟镇西侧的辘轳把村以出产泥公鸡而闻名遐尔。这里出产的泥公鸡质朴简洁、形态劲健、丰满，成为华北地区泥玩具的代表作。泥公鸡分为大、中、小三种，大的高25厘米左右，小的6厘米左右。大公鸡与大型泥人一样，工艺要求比较高。在印模时先把泥巴擀成薄片，用刀“裁”成与模子外形相似的形状。模子里撒上草木灰，再将泥片按入模子，两片模合并之后封底、装苇哨。待泥胎收了水气方能开模，晾干后，泥胎即告完成。 白沟泥玩具无论是泥公鸡还是泥人，全部用大白粉打底，用品色施彩绘。这里泥玩具的色彩极为鲜艳醒目，注重大块面的渲染，并适当保留空白，泥人的面部、泥鸡的头部、底座部分均露出白粉底色。颜色以大红、深绿、浅绿、浅黄、深紫等色为主。上色后用墨线勾勒纹饰、开脸儿。色块的笔触潇洒自如，墨线流畅活泼，具备了亲切动人的艺术风格。 白沟镇东去10公里有个小谢村，村里专门生产一种供儿童“磕泥饽饽”用的陶模子。陶模的圆形片状分大小两种，大的陶模直径为6-7厘米，小陶模直径约为4-5厘米，系用低温陶制作，呈桔红色。制作方法是先在一块圆形木板上雕刻出图案，再用泥土印制成圆膜，晾干后，把泥模和麦草、稻糠或锯末等燃料隔层铺迭成堆，外面糊泥封严，顶端留出气孔，点燃燃料焙烧十几个小时即成陶模。 白沟镇的泥玩具经历了百余年的发展，成为华北地区著名的民间工艺代表作，为中国民间艺术做出了重要的贡献。但是，在经济形势飞速变化的当代浪潮中，白沟镇的泥玩具正面临着严峻的考验。近年来，泥玩具迅速减少，许多艺人弃艺经商，许多著名的泥玩具品种正在消失。也许，在不久的将来，白沟泥人将完全消失，但是，它在民间工艺美术史上所留下的一页，是不容忽视的。 浚县泥玩具 浚县位于河南省北部，卫河斜贯境内。自汉代起始置黎阳县，元代改浚州，明代改浚县至今。县内名胜古迹颇多，县城南面有大山、浮丘山东西对峙，两山上满布历代古迹、寺院、祠堂、石窟、碑刻近400处，形成了一组佛、道、儒三教荟萃的文化名山。每年正月十五至月底，在两山之间要举办盛大的节令庙会，俗称“古正月会”。庙会期间，大量出售的民间工艺品有:南毛村的木制玩具“刀枪剑戟”;张庄的竹柳制品“簸箕箩筐”;二郎高的烟花爆竹“惊天动地”和最有特色的杨妃屯泥玩具“唧唧咕咕”。 “唧唧咕咕”是浚县泥玩具的统称，也叫呢咕咕，因每个玩具都能吹响而得名。制作泥咕咕的民间艺人大都居住县城东去三里的杨妃屯村。该村是以一位隋末农民起义军将领的名字命名的。据《资治通鉴》记载，隋末李密领导的瓦岗军曾在黎阳一带与官军大战，双方死伤惨重。民间传说，李密部下有一位将领姓杨名纪，曾率军驻扎在山下。杨军中有善捏泥的兵士，为纪念死难沙场的战友，捏出泥人，泥马祭奠死者。以此，泥塑艺术得以流传、发展。当年屯兵处建起村落，即命名为“杨纪屯”。泥咕咕中有许多骑马的士兵和双头的战马，据说这些都是自隋末流传下来的。 浚县泥咕咕的造型大致可分为四类:珍禽瑞兽、家禽家畜、人物和战马。最有代表性的品种当属战马，有大红马、大黑马、小马、双头马等等。这里的泥马大头小身子，昂首举颈，极为威武勇猛。泥马的作者着意刻画马头和颈部，夸张了马的精气神，有意将马的躯干和四腿做小些，愈显得骏马雄壮，气势夺人。据当地传说，隋末农民起义军的战马中，有许多垂缰救主、冒死迎敌的好马、义马，当时即有士兵捏塑泥马，寄托对战马的情感。今天，泥咕咕中的战马仍保持着当年的风范，给人留下极其深刻的印象。 珍禽瑞兽类作品包括辟邪、独角兽、斑鸠、坐狮、燕、摇头狮及各种吉祥动物。家禽家畜类作品有:泥鸡、泥鸭、泥猴、泥猪、泥羊、泥兔、泥牛、泥鸟等等。人物造型的生产规模较其他各类要小，创作不普通，只有少数艺人从事泥人制作。主要作品有关公、西游记、八仙、十二生肖拟人像、三国人物等等。 浚县泥咕咕多为手捏成形，也有半捏半印的作品，完全模制的作品极少。泥咕咕以深黑色居多，又有少量深褐、紫红等深色打底的品种，但绝无浅色底色。这些底色都是用松香擦抹而成。把泥胎晾干后，又放在大火上烘烤至 烫手，用一块调好颜色的松香在泥胎上擦抹，松香遇热熔化，但在胎体表现形成薄膜，冷却后，油润光亮犹如色漆一般。装饰纹样以花草为多，喜用白、粉红、浅绿、鹅黄诸色。彩绘纹样直接用诸色描绘，注重笔触的变化，讲究点画的排列，具有很强的装饰性。 西藏泥塑 西藏的泥塑工艺历史久远，早在公元前二百多年以就产生了泥塑工艺。 泥塑的主要材料是塑泥;泥塑的工具藏语叫“代万”，可称作“抹子”。它是一种铅笔状的木棍，两端各有一个平行的铲面，有的铲面刻有相互交叉的印槽，专门用于塑造像的泥壳，还有的铲面用于抹光塑像的泥壳。 西藏泥塑制品及工艺:1.泥塑佛像，特别是泥塑大型佛像，首先，按一定比例做一个尺寸合适的木架(木模)，周围缠绕上能粘附塑泥的禾秆;其次，用兰草绳和绵线把禾杆捆扎起来，做成毛坯;再次，在毛坯上涂抹覆盖上塑泥;最后，用扶子等工具，塑造出所要塑造的佛像的骨形、躯体、和衣饰，至此，佛像就算塑成。2.“擦擦”是藏语的译音，意思是“用模子挤压印制的泥塑”。这种泥塑大体分成两类:一类是佛陀、菩萨、神灵、上师及其象征供品等的浮雕，是用硬模挤压而成或用单面凹凸板模压成;另一类是小型的佛像和带有佛塔的“佛塔小山”，是用在很大程度上类似于软模的一种模子做成。 大吴泥塑 潮州民间有两名俗语叫“银湖小姐，大吴翁仔”(“翁”谈“安”)，不仅形容银湖的小姐美貌俊俏，更赞潮安县浮洋镇大吴村的“土翁仔”，巧夺天工，美妙绝伦。 大吴泥塑历史悠久，至今已有700多年的历史。南宋末年，曾随父亲在江苏无锡经商并学会了惠山泥塑艺术的福建漳浦人吴静山，南迁入潮至此定居，以制作泥塑玩具为生，从此此艺代代相传，至明朝中期初步繁荣。清朝乾隆至清末最为鼎盛，1000余人口的大吴村就有泥塑艺人400多人，几乎是户户有作坊，人人会泥塑。广东民间工艺博物馆研究员罗雨林说:大吴“这段时间(1736至1911)的生产规模、数量，远远超过当时全国最出名的江苏无锡惠山和天津‘泥人张’。” 大吴泥塑产品最多的是戏剧人物造型，有一出戏几个人物的，有剧中的一两个主角的。整台戏的称“大斧批”，一两个人物的分“文身”和“武景”，即文人或武将中的老中青男女，都包括生旦净末丑。这些产品，一是供人家厅堂或神像前陈设，称为“翁仔屏”;一是供社团元宵游灯之用，称为“花灯”。它们的身高一般在7市寸至12市寸之间，“花灯”则比此高大得多。其次是俗称“土翁仔”的玩具型泥塑，有各式各样被称为“喜童”的儿童人物和各种动物造型。其中的鸟兽类还被做成洞箫式吹得响的，俗叫“土唏胡”。再次是木偶头像。清朝末年，自古广泛流传于潮汕地区的皮影戏(潮人称“纸影戏”)，其泥塑头像(俗称“翁仔头”)，全部都是“大吴产”。 泥塑产业的兴旺，使大吴村泥塑作坊林立，并涌现一批很出名的“字号”，如利合、财合、福合、祥合、财记、喜记、荣记、金记、胜记、秀记等40多家。台湾吉特利美术馆至今仍珍藏着这些字号的300余件泥塑代表作。台北艺术大学雕塑系讲师陈奕恺赞扬大吴泥塑人偶的五官神态、身段肢体或武功姿势等，彰显出主题故事性的戏剧张力，其艺术成就不亚于天津泥人或佛山石湾。 大吴的泥塑作坊不仅引来四面八方的商人到此采购，而且他们还在浮洋镇开设一条“翁仔街”，“翁仔街”的俗名至今犹存。 敦煌泥塑 敦煌莫高窟以其丰富多采的壁画而成为敦煌艺术中的耀眼部分,但就石 窟艺术而言,建筑、雕塑、壁画三者是互为依存的统一整体，其中雕塑部分由于是佛教供奉的主要神灵，在石窟中处于显著的位置，因而是石窟艺术的主题。莫高窟因系沙砾性岩石，质地疏松，不宜雕凿，所以佛像多为敷彩泥塑。保存到现在的魏晋南北朝时期的彩塑约729个，其中“影塑”456个。从造型风格的变化来看，大致可分为两个阶段，以孝文帝太和改制为界线。改制前的作品风格较多地保留有外来佛像艺术的痕迹;改制后的佛像造型更多地受中原“秀骨清像”艺术风格的影响。 雕塑在石窟中的位置对整个石窟艺术起着主导作用,窟内壁画是围绕这些塑像而展开的。魏晋南北朝时期的佛像一般有菩萨胁侍左右，组成一佛二菩萨的形式组合。佛像有弥勒像，释迦、多宝并座等，早期佛像以交脚弥勒像为常见。体态较大的佛像通常被置于正壁，以圆雕手法表现，体态较小的佛像被置于窟内南北两壁上端或中心方柱四壁，以圆雕或影塑相结合。形象的位置摆放与与其身份地位密切相关，神或人以他们不同的身份地位被置于不同的角度，如佛均以正面形象放置，并有一定呈式化的坐式，显得庄严神圣，菩萨则以半侧方式摆放，胡人则多以侧面形式出现。 北朝后期雕塑组合出现了一佛，二弟子，二菩萨的五身组合，逐渐演以隋唐出现的一铺七身或九身的群像组合。随着有中心方柱的“支底窟”的减少，佛像均以固定的组合模式被置于正壁。这也是外来文化逐渐民族化的过程。 敦煌雕塑在制作上分泥塑和彩绘两个过程，所以又称彩塑。泥塑阶段除几个唐代巨佛为石胎泥塑外，一般都是用木头作身架，外面用谷草、芦苇或芨芨草捆扎身架，塑泥一般有两层，里层用草泥粗塑，外层用纸浆泥或棉花泥精塑，塑造完毕，干后上色即完工。影塑部分一般先用模型塑好，然后贴在壁上，经描绘后有浮雕效果，这种工艺兼有彩塑和壁画的功能，使得三维的彩塑和二维的壁画在石窟内的组合更加协调和浑然一体。塑像造型圆浑，形体结构以外来佛像粉本为主，呈式化较强，效果统一完整，但不够精确。造型技巧还保留着石雕手法，没有充分发挥泥塑自身特有的舒展性能。魏晋南北朝时期塑像的形体比例有一个渐进过程，佛像菩萨的身段渐趋修长，至西魏由于中原审美观念的影响，人体比例夸张到高峰。 在塑像造型特征上，孝文帝改制以前的塑像，脸型长方，鼻挺额平，颈长，肩宽胸平，衣着式样为右袒式或通肩式，菩萨梳有高髻，上身半裸，神情端庄。受外来影响以及北方少数民族的文化影响较重。孝文帝改制以后，中原审美观念给敦煌人物从造型到服饰以全面影响。南北门阀世族享有世袭的高官厚禄，并有家学，文化素养很高，思想上崇尚清淡玄学，过着孤傲独立，任性不羁的生活，并以清瘦为美，这也是“秀骨清像”审美意识的社会基础。受之影响塑像形体扁平，脖颈细长，脸型瘦长，整体形象瘦而不失骨法，对形体结构的表达能力有所增强。塑像服饰部分也融入了中原汉式衣冠，佛像内穿交襦，后套对襟袈裟，腰围长裙，肩披裟巾交于胸前，南方洒脱的“秀骨清像”在这一时期得到体现。 另外在北朝末期的北周，由于北方民族的统一及南北文化交流的加强在雕塑造型上出现了“面短而艳”的新形式，佛像呈头大，体壮，脸型方