白话大般涅槃经4

白话大般涅槃经卷第四 北凉天竺三藏昙无谶译                    不肖弟子释净胜白话翻译 如来性品第四之一        佛复告迦叶。善男子。菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃。有四相义。何等为四。一者自正。二者正他。三者能随问答。四者善解因缘义。云何自正。若佛如来见诸因缘而有所说。譬如比丘见大火聚便作是言。我宁抱是炽燃火聚。终不敢于如来所说十二部经及秘密藏。谤言云是波旬所说。若言如来法僧无常。如是说者为自侵欺。亦欺于人。宁以利刀自断其舌。终不说言。如来法僧是无常也。若闻他说亦不信受。于此说者应生怜愍。如来法僧不可思议。应如是持。自观己身犹如火聚。是名自正        佛又告诉迦叶：“善男子。菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四种含义，哪四种呢？一自正，二正他，三能随问答，四善解因缘义。
         什么是自正呢？如果佛如来见到种种因缘而有所说。那么比丘假如看见大火起就说：我宁宁可抱着大火而死也不敢说如来所说的十二部经及秘密藏是魔王波旬所说。如果说如来、法、僧是无常就是自欺欺人。宁可用刀割断自己的舌头也不要说如来、法、僧是无常的。如果听到别人这么说也不要相信。对这样的人要生怜愍之心。如来法僧不可思议，是应该如此护持的。观想自己的身体犹如大火围绕，这叫做自正。        云何正他。佛说法时。有一女人乳养婴儿。来诣佛所稽首佛足。有所顾念。心自思惟。便坐一面。尔时世尊知而故问。汝以爱念多唅儿酥。不知筹量消与不消。尔时女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯愿如来教我多少。世尊。我于今朝多与儿酥。恐不能消将无夭寿。唯愿如来为我解说。        什么是正他呢？佛说法时有一个养育婴儿的女人来拜见佛，稽首佛足，心中有所顾念，而坐在一边。世尊知道他的心思就故意问她：‘你因为疼爱儿子就给婴儿喂了很多酥，心里担心他能不能消化。’这个女人对佛说道：“太奇特了，世尊。能知道我心中所想的。希望如来能多少给我一点教导。世尊。我今天给儿子喂了很多酥。恐怕他不能消化而死。希望如来为我解说。”        佛言。汝儿所食寻即消化增益寿命。女人闻已心大踊跃。复作是言。如来实说故我欢喜。世尊。如是为欲调伏诸众生故。善能分别说消不消。亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者。受化之徒当言此法与外道同即便舍去。复告女人。若儿长大能自行来。凡所食啖能消难消。本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是。如汝婴儿。不能消是常住之法。是故我先说苦无常        佛说：“你儿所吃的马上就消化了，能增长他的寿命。”女人听了非常高兴又对佛说：“如来说的让我非常欢喜。世尊为了调伏诸众生，也能知道对方能否消化。而说诸法无我无常。如果佛世尊先说‘常’，受教化的人为认为此法与外道法相同，就会舍弃。佛又告诉这位女人：“如果你儿长大了能自己行动。所吃的东西都能消化。那时只给他吃酥就不够了。我的所有声闻弟子也是如此。就像你的婴儿。不能消化此常住之法，所以我先说了苦、无常的道理。        若我声闻诸弟子等。功德已备堪任修习大乘经典。我于是经为说六味。云何六味。说苦醋味无常醎味无我苦味乐如甜味我如辛味常如淡味。彼世间中有三种味。所谓无常无我无乐。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃饭。谓常乐我。令诸弟子悉皆甘嗜。复告女人。汝若有缘欲至他处。应驱恶子令出其舍。悉以宝藏付示善子。         如果我的声闻诸弟子，已具备功德能够修习大乘经典。我在此经为他们说六种味。哪六味呢？苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。而世间中只有三种味：所谓无常、无我、无乐。用烦恼为柴，智慧为火，以此因缘做成涅槃之饭，饭中有常、乐、我之味。让弟子们都能享用。         又告诉女人：“你如果有缘要到其他地方。应驱逐不好的孩子，把宝藏交付给好孩子。”         女人白佛。实如圣教。珍宝之藏应示善子。不示恶子。姊。我亦如是。般涅槃时。如来微密无上法藏。不与声闻诸弟子等。如汝宝藏不示恶子。要当付嘱诸菩萨等。如汝宝藏委付善子。何以故。声闻弟子生变异想谓佛如来真实灭度。然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷汝之恶子便言汝死。汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易。如汝善子不言汝死。以是义故。我以无上秘密之藏付诸菩萨。善男子。若有众生谓佛常住不变异者。当知是家则为有佛。是名正他         女人对佛说：“正如圣尊教导的：宝藏应该展示给好孩子，不给不好的孩子。”佛又说：“我也如此。在般涅槃时。如来微密无上法藏不给声闻诸弟子。正如你的宝藏不展示给不好的孩子。而要托付给诸菩萨等，就像你的宝藏托付给好孩子。为什么呢？因为声闻弟子会产生变异之想，认为佛如来是真实灭度。可是我真实并没有灭度。就像你远行没有回来，你不好的孩子就说你死了。而其实你并没有死。诸菩萨等说如来常不改变，就像你的好孩子不说你死。所以，我把无上秘密之藏托付给菩萨。善男子，如果有众生认为佛是常住不变的，应当知道此家有佛在。这叫做正他。         能随问答者。若有人来问佛世尊。我当云何不舍钱财。而得名为大施檀越。佛言。若有沙门婆罗门等。少欲知足不受不畜不净物者。当施其人奴婢仆使。修梵行者施与女人断酒肉者施以酒肉。不过中食施过中食。不着花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。财宝之费不失毫厘。是则名为能随问答。         什么是能随问答？如果有人来问佛世尊。我如何才能不舍钱财而能称为大施主呢？佛会说：如果有沙门、婆罗门等。少欲知足，不接受不畜养不净之物。应当布施给他奴婢侍从。给修梵行的布施女人，给不吃酒肉的布施酒肉。给过中不食的布施过中之食。给不涂花香的布施花香。这样布施之人布施的名声远扬，遍至他方，又可以不耗费任何钱财。这叫做能随问答。        尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。食肉之人不应施肉。何以故。我见不食肉者有大功德。        这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。吃肉的人不应该布施给他肉。因为我知道不吃肉的有大功德。”        佛赞迦叶。善哉善哉。汝今乃能善知我意。护法菩萨应当如是。善男子。从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时。应观是食如子肉想。        佛赞叹迦叶：“善哉善哉。你今天能很好得领会我的意思。护法菩萨应当如此。善男子，从今日起不允许声闻弟子食肉。若接受檀越信众布施肉时。应观想这肉如同亲生儿子的肉。         迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来不听食肉。善男子。夫食肉者断大慈种。迦叶又言。如来何故。先听比丘食三种净肉。迦叶。是三种净肉随事渐制。迦叶菩萨复白佛言。世尊。何因缘故。十种不净乃至九种清净而复不听。佛告迦叶。亦是因事渐次而制当知即是现断肉义。        迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为何如来不允许食肉？”        佛说：“善男子。食肉之人会断绝大慈种子。”        迦叶又说：“如来为什么从前允许比丘吃三种净肉？”        佛说：“迦叶。此三种净肉是因事逐渐制定的。”        迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为什么十种不净乃至九种清净却没有被听任呢？        佛告诉迦叶：“也是因事逐渐制定，应当明白那些和现在断肉的含义是一样的。”        迦叶菩萨复白佛言。云何如来。称赞鱼肉为美食耶。善男子。我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗粳米石蜜一切谷麦及黑石蜜乳酪苏油。以为美食。虽说应畜种种衣服。所应畜者要是坏色。何况贪着是鱼肉味。迦叶复言。如来若制不食肉者。彼五种味乳酪酪浆生酥熟酥胡麻油等。及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器。如是等物亦不应受。        迦叶菩萨又对佛说：“为何如来称赞鱼肉为美食？        佛说：“善男子。我没说过鱼肉之类是美食。我说甘蔗、粳米、石蜜一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油是为美食。虽说应存种种衣服，所应存的要是难看的颜色。何况贪着此鱼肉之味？”        迦叶又说：“如来如果不允许食肉。那五种味：乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻、油等，以及各种衣服憍奢耶衣、珂贝、皮革、金、银、盂器。这些东西也不应该接受。”        善男子。不应同彼尼干所见。如来所制一切禁戒各有异意。异意故听食三种净肉。异想故断十种肉。异想故一切悉断。及自死者。迦叶。我从今日制诸弟子。不得复食一切肉也。迦叶。其食肉者。若行若住若坐若卧。一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已。众人见之闻师子臭亦生恐怖        佛说：“善男子。不要跟那些尼干外道所持的见解一样。如来所制的一切禁戒各有不同的意思。因特别的意义所以听任吃三种净肉。因不同的想法所以断十种肉。因不同的想法所以一切皆断，以及自杀。迦叶。我从今日制定，诸弟子不得再吃一切肉。迦叶。那些吃肉的，无论行住坐卧，一切众生闻到他身上的肉味，都会心生恐怖。比如有人靠近狮子，众人看到他闻到狮子的臭味也会生出恐怖之心。         善男子。如人啖蒜臭秽可恶。余人见之闻臭舍去。设远见者犹不欲视。况当近之。诸食肉者亦复如是。一切众生闻其肉气。悉皆恐怖生畏死想。水陆空行有命之类悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其实不食。善男子。如是菩萨清净之食。犹尚不食。况当食肉。         善男子。比如有人吃了蒜气味臭秽可恶。别人遇见他就闻到臭味而避之不及。就算离他很远也不舒服，何况靠近？那些吃肉的人也是如此。一切众生闻其肉气都非常恐怖，害怕死去。水陆空行所有性命的都舍弃他。都说：此人是我等的怨恨。所以菩萨从不吃肉，为度化众生而示现吃肉。虽表面吃了其实并没有吃。善男子。这些菩萨清净的食物尚且不吃，何况肉食？         善男子。我涅槃后。无量百岁。四道圣人悉复涅槃正法灭后。于像法中当有比丘。似像持律少读诵经。贪嗜饮食长养其身。身所被服粗陋丑恶。形容憔悴无有威德。放畜牛羊担负薪草。头须发爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师。细视徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽。外现贤善内怀贪嫉。如受痖法婆罗门等。实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律正行威仪。说解脱果离不净法。及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律。而作是言。如来皆听我等食肉。自生此论。言是佛说互共诤讼。各自称是沙门释子。        善男子。我涅槃后，无量百岁，四道圣人都将涅槃，正法灭后，在像法中会出现这样的比丘。他们好像持戒，稍微读诵经典。却贪于饮食营养自身。身上穿的衣服粗陋丑恶，面容憔悴没有威德。放畜牛羊，担负柴草。头发胡须毛爪指甲又粗又长。虽然穿了袈裟却好像猎人。平时总是四处张望，缓慢的行走如同猫抓老鼠一样。总说：“我已经得了罗汉果。”经常生病，睡觉的地方肮脏粪秽。表面上贤善心里却怀着贪嫉。如同受了痖法的婆罗门等。实际上不是沙门而装成沙门的样子。邪见炽盛，诽谤正法。这些人破坏如来所制定的节律和正行威仪，以及解脱之果，离不净之法，而且毁坏如来甚深秘密之教。各自随意把经律反着说。还说：“如来总是听任我们吃肉。”他们自己想出这样的理论，却说是佛所说。互共诤讼。各自称作是沙门，释子。        善男子。尔时复有诸沙门等。贮聚生谷受取鱼肉。手自作食。执持油瓶宝盖革屣。亲近国王大臣长者。占相星宿勤修医道畜养奴婢。金银琉璃车[(王*巨)/木]马瑙颇梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂贝。种种果蓏学诸伎艺。画师泥作造教学。种植根栽蛊道咒幻。和合诸药作倡伎乐。香花治身樗蒱围棋学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者。当说是人真我弟子。     善男子。那时又有一些沙门等。积攒粮食，接受鱼、肉。并亲手烹饪，拿着油瓶、宝盖、皮鞋，亲近国王大臣长者，占相星宿、学习医道、畜养奴婢，金银、琉璃、砗磲、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝，种种果瓜，学习各种伎艺，包括画师、泥作、造书、教学。种植根栽，蛊道咒幻，配制各种药剂，做倡伎之乐：香花治身、樗蒱、围棋、学习各种工巧。如果有比丘能远离这些恶事的，这样的人才是我真正的弟子。        尔时迦叶复白佛言。世尊。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。因他而活。若乞食时得杂肉食。云何得食应清净法。        这时迦叶又对佛说：“世尊。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。接受别人布施而活。如果乞食时别人给的食物混杂了肉。怎样吃才是清净法？”       佛言。迦叶。当以水洗令与肉别然后乃食。若其食器为肉所污。但使无味听用无罪。若见食中多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食食者得罪。我今唱是断肉之制。若广说者即不可尽。涅槃时到。是故略说。是则名为能随问答        佛说：“迦叶。应当用水洗，把肉洗出去然后再吃。如果盛饭的器皿被肉污染，只要洗刷的没有肉就可以使用。如果食物肉太多了就不应该接受。一切现肉（表现有动物样子的，比如烧鸡，烤鸭等）都不能吃，吃的人有罪。我今天宣说此断肉之制。如果详细说起来无穷无尽。现在临近涅槃，所以简略的讲，所以称为能随问答。        迦叶。云何善解因缘义。如有四部之众来问我言。世尊。如是之义如来初出。何故不为波斯匿王说是法门深妙之义。或时说深。或时说浅。或名为犯。或名不犯。云何名堕。云何名律。云何名波罗提木叉义。    迦叶，什么叫做善解因缘义呢？假如有四部众来问我：‘世尊。如来刚开始布道的时候，为什么不给波斯匿王说这些法门深妙之义。什么时候说得深。什么时候说的浅。什么时候说犯，什么时候说不犯。什么叫做堕，什么叫做律。什么叫做波罗提木叉义。        佛言。波罗提木叉者。名为知足。成就威仪无所受畜。亦名净命。堕者名四恶趣。又复堕者。堕于地狱乃至阿鼻。论其迟速过于暴雨。闻者惊怖。坚持禁戒不犯威仪。修习知足。不受一切不净之物。又复堕者。长养地狱畜生饿鬼。以是诸义故名曰堕。波罗提木叉者。离身口意不善邪业。律者入戒威仪深经善义。遮受一切不净之物及不净因缘。亦遮四重十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕四悔过法众多学法七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切。谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典。及一阐提具足成就尽一切相无有因缘。如是等人自言我是聪明利智。轻重之罪悉皆覆藏。覆藏诸恶如龟藏六。如是众罪长夜不悔。以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露。是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已。渐次而制不得一时。        佛说：波罗提木叉叫做知足。成就威仪，无所受畜。又叫净命。
堕叫做四恶趣。另外堕指堕于地狱，直到阿鼻地狱。堕落的速度超过暴雨，听到的人非常惊怖。所以坚持禁戒不犯威仪，修习知足不接受一切不净之物。另外堕能滋养地狱畜生饿鬼，因为这些所以叫做堕。波罗提木叉就是离开身、口、意所作的不善邪业。
            律就是入戒威仪，深入经典所说的纯善义理。躲避一切不净之物和不净因缘。也遮蔽四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等罪。        也许有人破尽一切戒。什么是一切？就是四重法乃至七灭诤法。        也许有人诽谤正法和甚深经典。        以及一阐提人所有的方面与佛法都没有因缘。这些人自称：我是聪明利智的人，无论轻重的罪都能覆藏。覆藏诸恶好像乌龟缩近龟壳。        这些罪业经过一整夜没有得到忏悔，因为不悔所以日夜增长。这些比丘所犯的众罪没有被揭发。才使得所犯的罪越来越重。所以如来知道这个情况，逐渐次第制定戒律，而不是同时制定的。         尔时有善男子善女人。白佛言。世尊。如来久知如是之事。何不先制将无。世尊。欲令众生入阿鼻狱。譬如多人欲至他方迷失正路随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道。复不见人可问是非。众生如是迷于佛法不见正真。如来应为先说正道。敕诸比丘。此是犯戒此是持戒。当如是制。何以故。如来正觉是真实者知见正道。惟有如来天中之天。能说十善增上功德及其义味。是故启请应先制戒。         这时有善男子善女人对佛说：“世尊。如来早就知道这些情况。为何不先制戒律让这些事情不再发生呢？世尊。难道要让众生入阿鼻狱吗？比如很多人要远行，迷路之后走上邪道。这些人不知道迷路都认为是正道。又看不到可以问路的人。众生也是一样的迷惑，在佛法中找不到真正的路。如来应该为我们先说正道。告诫比丘：这是犯戒这是持戒。应该这样制定。为什么呢？如来正觉是真实的知道正道。只有如来天中之天能说十善增上功德以及其中义理。所以启请应该先制定戒律。         佛言。善男子。若言如来能为众生宣说十善增上功德。是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言将无。世尊。欲令众生入于地狱。我见一人有堕阿鼻地狱因缘。尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲。何缘当诳如子想者令入地狱。善男子。如王国内有纳衣者。见衣有孔然后方补。如来亦尔。见诸众生有入阿鼻地狱因缘。即以戒善而为补之。善男子。譬如转轮圣王先为众生说十善法。其后渐渐有行恶者。王即随事渐渐而断。断诸恶已然后自行圣王之法。        佛说：“善男子。如果说如来能为众生宣说十善增上功德，所以如来视众生如罗睺罗一样。为何责难说应该先置戒律让恶行消失？
             众人说：“世尊，想让众生下地狱。”
    佛说：“我看见一个人有堕阿鼻地狱的因缘，都要为此人住世一劫或不到一劫。我对众生有大慈悲心。怎么会欺骗如同我儿子一般的众生让他们下地狱呢？善男子。比如王国内有旧衣服，看到见衣服上有破洞然后再补。如来也是，看到众生有入阿鼻地狱的因缘，才用戒律来修补。善男子。比如转轮圣王先为众生说十善法。后来渐渐有行恶的人，圣王就随事渐渐令他其断除。断除诸恶之后，自然而然能实行圣王之法        善男子。我亦如是虽有所说不得先制。要因比丘渐行非法。然后方乃随事制之。乐法众生随教修行。如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议。如来亦尔不可思议。法僧二宝亦不可思议。能说法者及闻法者皆不可思议。是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义。是名大乘大涅槃中因缘义也         善男子。我也是如此，虽然有各种戒律却不能提前制定。而要因为比丘逐渐所行的非法举动随事制定。对佛法欢喜的众生自然随教修行。这样众生才能见到如来的法身，像转轮王所有的轮宝一样不可思议。如来也是不可思议。法僧二宝也不可思议。说法的人和听法者的人都不可思议。这叫做善解因缘义。菩萨如此分别开示这四种相的道理，叫作大乘大涅槃中的因缘义也。         复次自正者。所谓得是大般涅槃。正他者。我为比丘说言。如来常存不变。随问答者。迦叶。因汝所问故。得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。说是甚深微妙义理。因缘义者。声闻缘觉不解如是甚深之义。不闻伊字三点而成解脱涅槃摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言。如是四事云何为一非虚妄耶。即应反质是虚空无所有不动无碍。如是四事有何等异。是岂得名为虚妄乎。不也世尊。如是诸句即是一义。所谓空义。自正。正他。能随问答。解因缘义。亦复如是。即大涅槃等无有异        “另外所谓自正就是此大般涅槃。所谓正他就是我为比丘说：如来常存不变。所谓随问答，正如，迦叶因你所问，能普遍为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说此非常深奥的微妙义理。所谓因缘义就是：声闻、缘觉不解如此甚深的义理。因不理解伊字三点而为之说成解脱涅槃，摩诃般若说成秘密藏。
    我今天在此阐扬，分别为声闻们开启慧眼。假使有人这样说：这四件事为何是一体的？不是虚妄的吗？就应该反质他们既然此虚空、无所有、不动、无碍。这四件事有什么差别？这些名称是不是虚妄的呢？”
  “不是，世尊。这些名词都是一个义理：即所谓的空义。”
             佛说：“自正、正他、能随问答、解因缘义也是如此，和大涅槃没有差别。”        佛告迦叶。若有善男子善女人作如是言。如来无常。云何当知是无常耶。如佛所言。灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有。灭诸烦恼亦复如是故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰。离诸有者乃名涅槃。是涅槃中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶。如衣坏尽不名为物。涅槃亦尔。灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰。离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首。离欲寂灭亦复如是。空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶。如佛言曰。譬如热铁。捶打星流。散已寻灭。莫知所在。得正解脱。亦复如是。已度淫欲。诸有淤泥。得无动处。不知所至        佛告诉迦叶：“如果有善男子、善女人说：‘如来是无常的。怎么知道是无常呢？如佛所说，灭除所有烦恼叫做涅槃。就像火灭了以后什么都没有。灭除烦恼也是如此所以叫做涅槃。’
    为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：离开一切‘有’才叫涅槃。所以涅槃中没有一切‘有’。为何如来是常住法、不变易呢？就像衣服碎成粉末不能再说出是什么物品。涅槃也是如此，烦恼灭尽不能再说出是那种名相。为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：离欲、寂灭叫做涅槃。比如人被斩首就没有头。离欲、寂灭也是如此，空无所有所以叫做涅槃。为何如来是常住法、不变易呢？如佛所说：比如铁烧热了，被捶打就飞出火星。火星飞散之后，就不知道他们在何处了。取得正解脱也是如此。从淫欲和诸有的淤泥中度脱出来之后，得到不动之处，那些东西也就无影无踪，不知道那里去了。         云何如来为常住法不变易耶。迦叶。若有人作如是难者名为邪难。迦叶。汝亦不应作是忆想。谓如来性是灭尽也。迦叶。灭烦恼者不名为物。何以故。永毕竟故是故名常。是句寂静为无有上。灭尽诸相无有遗余。是句鲜白常住不退。是故涅槃名曰常住。如来亦尔常住无变。言星流者。谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者。谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法无有变易。复次迦叶。诸佛所师所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故诸佛亦常。         为什么说如来是常住法、不变易呢？迦叶。如果有人如此刁难就叫做邪难。迦叶。你也不应这么想，说如来性是灭尽。迦叶。说烦恼灭尽无法命名，因为永远、毕竟所以叫做常。此句寂静不能被超过，灭尽诸相无有遗漏，此句鲜明的表达出常住不退的意思，所以涅槃叫做常住。如来也是常住不变。说火星流布是指烦恼，飞散后立刻熄灭便无影无踪了。如来烦恼灭尽不在五趣，所以如来是常住法、无有变易。        另外迦叶。诸佛的老师就是法，所以如来恭敬供养诸法，因为法是常的所以诸佛也是常。        迦叶菩萨复白佛言。若烦恼火灭如来亦灭。是则如来无常住处。如彼迸铁赤色灭已莫知所至。如来烦恼亦复如是灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有。如来亦尔。灭已无常灭烦恼火便入涅槃。当知如来即是无常。        迦叶菩萨又对佛说：“如果烦恼之火熄灭如来也灭，那么如来就没有常住处。如同那火星熄灭后不知道落在何处。如来烦恼也是一样的灭无所至。又如那火星熄灭后空无所有。如来也是如此。灭无常，灭烦恼火，即入涅槃。所以如来即是无常。”        善男子。所言铁者名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼灭已复生故名无常。如来不尔灭已不生是故名常。        “善男子。我所说的铁就是指凡夫。凡夫虽然可以消除烦恼，但是消除后又要生起，所以叫无常。如来不是那样，灭后不生所以叫常。”        迦叶复言。如铁赤色灭已还置火中赤色复生。如来若尔应还生结。若结还生即是无常。        迦叶又说：“如同热铁的红色消失后再放到火中会再变红。如来如果像那样就还会生烦恼结，若能生烦恼结就是无常。”        佛言。迦叶。汝今不应作如是言如来无常。何以故。如来是常。善男子。如彼燃木灭已有灰。烦恼灭已便有涅槃。坏衣斩首破瓶等喻亦复如是。如是等物各有名字。名曰坏衣斩首破瓶。迦叶。如铁冷已可使还热。如来不尔断烦恼已毕竟清凉。烦恼炽火更不复生。迦叶。当知无量众生犹如彼铁。我以无漏智慧炽火。烧彼众生诸烦恼结。         佛说：“迦叶。你今天不应该说如来无常。因为如来是常。善男子。如同那燃烧的木材熄灭就有灰存在。烦恼灭已后就有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等比喻也是如此。这些东西各有名字，叫作坏衣、斩首、破瓶。迦叶，比如那铁变冷后还能再热。如来不是如此，断烦恼后毕竟清凉。烦恼之火再不复生。迦叶，要知道无量众生就像那铁一样，我用无漏智慧的炽热之火烧尽众生的各种烦恼结。 迦叶复言。善哉善哉。我今谛知如来所说诸佛是常。         迦叶又说：“善哉善哉。我今真正知道如来所说诸佛是常的道理了。”         佛言。迦叶。譬如圣王素在后宫。或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中。亦不得言圣王命终。善男子。如来亦尔。虽不现于阎浮提界入涅槃中不名无常。如来出于无量烦恼入于涅槃安乐之处。游诸觉华欢娱受乐         佛说：“迦叶。比如圣王总是在后宫居住。有时也会去后园游玩。那时王虽然不在那些宫女中，也不能说圣王命终了。善男子。如来也是如此。虽然不出现在阎浮提界，而进入涅槃之中，却不能叫无常。如来离开无量烦恼而入涅槃的安乐之处，游行在各种觉悟之花中享受至乐。 　　迦叶复问。如佛言曰。我已久度烦恼大海。若佛已度烦恼海者。何缘复共耶输陀罗生罗睺罗。以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。         迦叶又问：“如佛所说的如来早已度过烦恼的大海。如果佛已经度过烦恼海，为何还会和耶输陀罗生下罗睺罗呢？因为这些因缘会让大众认为如来没有度过烦恼大海。希望如来说其中的因缘。         佛告迦叶。汝不应言如来久度烦恼大海。何缘复共耶输陀罗生罗睺罗。以是因缘当知如来未度烦恼诸结大海。善男子。是大涅槃能建大义。汝等今当至心谛听。广为 人说莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃须弥山王。如是高广悉能令入葶苈子糩。其诸众生依须弥者亦不迫迮。无来往想如本不异。唯应度者见是菩萨以须弥山内葶 苈糩复还安止本所住处。         佛告诉迦叶：“你不这样说。善男子。此大涅槃能建立大义，你们今天要至仔细听讲，并广为别人解说，不要让他们惊疑。如果有菩萨摩诃萨住在大涅槃中。能让如须弥山王这样巨大的山钻入芥子里面，而须弥山中的众生却不会感到压迫。感觉不到有移动过，也感觉不到有什么不同。只有被度之人才能看见菩萨把须弥山放入芥子中又将其放回原处。        善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。能以三千大千世界置葶苈糩。其中众生亦无迫迮。及往来想如本不异。唯应度者见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩。复还安止 本所住处。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。能以三千大千世界内一毛孔。乃至本处亦复如是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。断取十方三千大千诸佛世界。 置于针锋如贯枣叶。掷着他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。        善男子。还有的菩萨摩诃萨住在大涅槃中能把三千大千世界放在芥子中，其中的众生也没有压迫感和移动过的感觉，也没有任何改变，只有被度者才能看到菩萨把三千大千世界放入芥子中，又将其放回原处。        善男子。还有的菩萨摩诃萨住大涅槃中能把三千大千世界放入一汗毛孔中再放回原处，也是如此。        善男子，还有的菩萨摩诃萨住在大涅槃中能截取十方三千大千的诸佛世界放置在针尖上，如同串起枣叶一样，再将其放于他方的异佛世界，其中所有一切众生感觉不到往返，也不知道在何处。只有被度者 才能见到，再放回原处也是同样。         善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。断取十方三千大千诸佛世界。置于右掌如陶家轮。掷置他方微尘世界。无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳。乃至本处亦复如 是。善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。断取一切十方无量诸佛世界悉内己身。其中众生悉无迫迮。亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。        善男子，又有的菩萨摩诃萨住在大涅槃截取十方三千大千诸佛世界置于右掌上，如同做陶的轮子，然后后掷于他方的微尘世界，没有一个众生感觉到有往来。只有被度者才能看 见，再放回原处也是如此。        善男子，又有菩萨摩诃萨住大涅槃中截取一切十方无量诸佛世界都放到自己身体里，其中的众生没有压迫感，也不会感觉往返和所在，只有被度者才能看到。再放回原处也是如此。        善男子。复有菩萨摩诃萨住大涅槃。以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之。乃至本处亦复如是。善男子。是菩萨摩诃萨住大涅槃。 则能示现种种无量神通变化。是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化。一切众生无能测量。汝今云何能知如来习近淫欲生罗睺罗        善男子，又有菩萨摩诃萨住大涅槃中，把十方世界放入一个微小尘土中，其中的众生也没有压迫往返的感觉。只有被度者才能看见。再放回原处也是如此。        善男子，这些菩萨摩诃萨住在大涅槃，就能示现种种无量神通变化。所以叫做大般涅槃。这些菩萨摩诃萨能示现的这些无量的神通变化，一切众生都无法测量。你今天怎么能推测如来因为染习了淫欲而生罗睺罗呢？ 　　善男子。我已久住是大涅槃种种示现神通变化。于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提种种示现。如首楞严经中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃。亦 不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲。我今此身即是法身随顺世间示现入胎。 善男子。此阎浮提林微尼园。示现从母摩耶而生。生已即能东行七步唱如是言。我于人天阿修罗中最尊最上。父母人天见已惊喜生希有心。而诸人等谓是婴儿。        善男子。我早已住在此大涅槃中种种示现神通变化很久了。在此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提中作出种种示现。就像首楞严经中所详细说过的一样。我在三千大千世界或阎浮提示现涅槃，也不是毕竟涅槃。而在阎浮提示现入母胎，让父母认为生下我。而我的身体毕竟不是从淫欲和合中而得生的。我从无量劫来早已离开淫欲，我今日此身就是法身。是为了随顺世间法而示现入胎。善男子，在此阎浮提的林微尼园示现被母亲摩耶而生。生下就能东行七步说：‘我在人天阿修罗中最尊贵最上等。’父母人天见到都非常惊喜，认为希有。而那些人都认为我是婴儿。         而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身。非是肉血筋脉骨髓之所成立。随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步示现欲为无量众生作上福田。西行七步示现生 尽永断老死是最后身。北行七步示现已度诸有生死。东行七步示为众生而作导首。四维七步示现断灭种种烦恼四魔种性。成于如来应正遍知。上行七步示现不为不净 之物之所染污犹如虚空。下行七步示现法雨灭地狱火。令彼众生受安隐乐。毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已又示剃发。诸人皆谓我是婴儿初始剃发。        而我此身无量劫来早就离开此法。如来身就是法身，不是肉血筋脉骨髓之所成立的。为了随顺世间众生法所以示现为婴儿。        南行七步示现要为无量众生作上等福田。        西行七步示现寿命结束后永断老死，此身是最后之身。        北行七步示现已经度脱诸有和合的生死。        东行七步示现为众生作导师。        四方七步示现断灭种种烦恼的四魔种性，成就如来应、 正遍知。        上行七步示现不被不净之物染污，犹如虚空一般。        下行七步示现法雨熄灭地狱之火，令众生受安稳平静之乐。对毁犯禁戒的人示现为霜雹。在阎浮提出生七日之后又示现剃发，人们都认为我是婴儿接受第一次剃发。        一切人天魔王波旬沙门婆罗门。无有能见我顶相者。况有持刀临之剃发。若有持刀至我顶者无有是处。我久已于无量劫中剃除须发。为欲随顺世间法故示现剃发。我 既生已父母将我入天祠中。以我示于摩醯首罗。摩醯首罗即见我时合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法。为欲随顺世间法故示现如是。我于阎浮 提示现穿耳。一切众生实无有能穿我耳者。随顺世间众生法故示现如是。        可是一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门没有人能看见我的头顶，何况持刀靠近然后剃发？拿刀靠近我头顶的是不可能的。我早已在无量劫中剃除须发，为了随顺世间法所以示现剃发。        我生下后父母带我入进入天祠（印度神庙）中，将我展示给摩醯首罗（天神）。摩醯首罗见到我就合掌恭敬的站在一边。我早已在无量劫中舍离这些入天祠之仪式， 为了随顺世间法所以示现如此。我在阎浮提示现穿耳，一切众生实在没有能穿我耳的，为了随顺世间众生法所以示现如此。         复以诸宝作师子珰用庄严耳。然我已于无量劫中离庄严具为欲随顺世间法故作是示现。示入学堂修学书疏。然我已于无量劫中具足成就。遍观三界所有众生无有堪任 为我师者。为欲随顺世间法故示入学堂故名如来应正遍知。习学乘象盘马捔力种种伎艺亦复如是。于阎浮提而复示现为王太子。众生皆见我为太子于五欲中欢娱受 乐。然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐。为欲随顺世间法故示如是相。相师占我若不出家当为转轮圣王王阎浮提。一切众生皆信是言。然我已于无量劫中舍转轮王 位为珐轮王。        又用各种宝贝作师子珰（饰品）用来庄严耳朵。可是我已于无量劫中离开各种装饰品，只为了随顺世间法所以示现。        示现入学堂学习知识，可是我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，找不到能担任我的老师的。为了欲随顺世间法所以示现入学堂，所以叫做如来、应、正遍知。        而学习乘象、盘马、捔力种种伎艺也是如此。        在阎浮提又示现为王太子，众生都看到我作为太子在五欲中欢娱受乐，可是我已于无量劫中舍离这些五欲之乐，为了随顺世间法所以如此示现。        相师占卜我如果不出家就会成为转轮圣王统治阎浮提，一切众生都相信此言。可是我已于无量劫中舍离转轮王位而成为珐轮王。        于阎浮提现离婇女五欲之乐。见老病死及沙门已出家修道。众生皆谓悉达太子初始出家。然我已于无量劫中出家学道。随顺世法故示如是。我于阎浮提示现出家受具 足戒精勤修道。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。众人皆谓是阿罗汉果易得不难。然我已于无量劫中成阿罗汉果。为欲度脱诸众生故坐于道场菩提树下以草为 座摧伏众魔。众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔官。然我已于无量劫中久降伏已。为欲降伏刚强众生故现是化。我又示现大小便利出息入息。众皆谓我有大小便利出 息入息。然我是身所得果报悉无如是大小便利出入息等。随顺世间故示如是。我又示现受人信施。然我是身都无饥渴。随顺世法故示如是。        在阎浮提示现舍弃宫女等五欲之乐，看见老、病、死和沙门之后出家修道。众生都说悉达多太子第一次出家，可是我已于无量劫中出家学道，只为了随顺世法所以示现如此。        我在阎浮提示现出家受具足戒精勤修道，得到须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人都认为此阿罗汉果真容易得到，可是我已于无量劫中成阿罗汉果，是为了度脱众生所以坐在道场菩提树下，用草做成宝座摧伏众魔。人们都说我第一次在道场菩提树下降伏魔官，可是我已在无量劫中早就降伏完了，为了降伏刚强众生所以示现。        我又示现大小便和呼吸，众人都认为我有大小便和呼吸，可是此身所得果报是没有大小便利和呼吸的，是为了随顺世间所以示现。        我又示现受人信仰施舍， 可是我此身不会饥渴，是为了随顺世法所以示现如此。        我又示同诸众生故现有睡眠。然我已于无量劫中。具足无上深妙智慧远离三有。进止威仪头痛腹痛背痛木枪洗足洗手洗面漱口嚼杨枝等。众皆谓我有如是事。然我此 身都无此事。我足清净犹如莲花。口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人我实非人。我又示现受粪扫衣浣濯缝打。然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之 子。输头檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。处在世间受诸快乐。离如是事出家学道。众人复言。是王太子瞿昙大姓。远离世乐求出世法。然我久离世间淫欲。如是 等事悉是示现。一切众生咸谓是人然我实非。         我又示现跟众生一样有睡眠，可是我已于无量劫中具足无上深妙智慧，远离三有。举止威仪、头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等，众人都说我有这些事，可我此身并无此事。我的双足清净犹如莲花，口气净洁如优钵罗香。一切众生说我是人，其事实并不是人。        我又示现穿粪扫衣、洗衣、缝补。可我早已不须要这衣服。        众人都说罗睺罗是我的儿子，输头檀王是我父亲，摩耶夫人是我母亲，在世间享尽快乐之后离开这些荣华出家学道。众人又说：王太子是瞿昙大姓， 远离世间快乐而追求出世法。可我早已舍离世间淫欲。这些事都是示现给世人看的。        一切众生都说我是人，可我其实不是。        善男子。我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃。然我实不毕竟涅槃。而诸众生皆谓如来真实灭尽。而如来性实不永灭。是故当知是常住法不变易法。善男子。大涅槃 者即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间。众生皆谓我始成佛。然我已于无量劫中所作已办。随顺世法故复示现于阎浮提初出成佛。我又示现于阎浮提不持 禁戒犯四重罪。众人皆见谓我实犯。然我已于无量劫中。坚持禁戒无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提。众人皆见是一阐提。然我实非一阐提也。一阐提者云何能 成阿耨多罗三藐三菩提。我又示现于阎浮提破和合僧。众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法。众人皆谓我是护法悉生惊怪。 诸佛法尔不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬。众人皆谓我是波旬。然我久于无量劫中离于魔事。清净无染犹如莲花。        善男子，我虽在此阎浮提中数次示现进入涅槃，可我其实不是毕竟涅槃。而众生都说如来是真实灭尽。可是如来性真实不会不消灭。所以要知如来是常住法、不变易法。        善男子，大涅槃就是诸佛如来的法界，我又示现在阎浮提中出于世间。众生都说我第一次成佛，可我已经在无量劫中该做得都做完了，为了随顺世间法所以示现在阎浮提第一次成佛。        我又示现在阎浮提不持禁戒，犯四重罪。众人看见都说我是真实违犯，可我已经在无量劫中坚持禁戒没有漏缺。        我又在阎浮提示现为一阐提，众人看到都说我是一阐提，可我其实并非一阐提。一阐提怎能成阿耨多罗三藐三菩提呢？        我又示现在阎浮提破坏和合僧团，众生都说我破僧，可我看人天之中没有能破和合僧的。        我又示现在阎浮提护持正法，众人都说我是护法，都感觉惊怪。诸佛之法就是如此不应惊怪。        我又示现在阎浮提作为魔王波旬，众人都说我是波旬，可我早在无量劫中离开魔事，清净无染犹如莲花。               我又示现于阎浮提女身成佛。众人皆言。甚奇女人能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身。为欲调伏无量众生故现女像。怜愍一切诸众生故。而复示现种种色 像。我又示现阎浮提中生于四趣。然我久已断诸趣因。以业因故堕于四趣。为度众生故生是中。我又示现阎浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我实非而诸众生 咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍。然我实无贪淫之想。清净不污犹如莲花。为诸贪淫嗜色众生。于四衢道宣说妙法。然 我实无欲秽之心。众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍。为教诸婢令住正法。然我实无如是恶业堕在青衣。我又示现阎浮提中而作博士。为教童蒙令住正 法。        我又示现在阎浮提女身成佛。众人都说，真奇特，女人也能成阿耨多罗三藐三菩提。可是如来毕竟不会成为女人身，是为了调伏无量众生所以现女像。是为了怜愍一切众生，而示现种种色像。        我又示现阎浮提中生在四趣中，可我早已断绝了诸趣之因，不会因业力而堕于四趣，是为了度化众生所以生于此中。        我又示现阎浮提中作梵天王，令从事梵行的人安住于正法，其实我并不是，而众生都说我是真正梵天。        示现各种天人偶像遍及天庙也是如此。        我又示现在阎浮提中进入妓女的房舍，可我其实没有色欲之想，清净不污犹如莲花。只不过是为了给那些贪于色欲的众生，在四衢道中宣说妙法。可我其实没有欲秽之心。众人却说我守护女人。        我又示现于阎浮提进入青衣舍，为了教化奴仆令其安住正法， 可我其实没有恶业而会堕在青衣中（奴仆）。        我又示现阎浮提中作为老师，是为了教导儿童，令他们安住正法。        我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处。示受种种胜负斗诤。为欲拔济彼诸众生。而我实无如是恶业。而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间。作大鹫身度诸 飞鸟。而诸众生皆谓我是真实鹫身。然我久已离于是业。为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。我又示现阎浮提中作大长者。为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王大臣 王子辅相。于是众中各为第一。为修正法故住王位。我又示现阎浮提中疫病劫起多有众生为病所恼。先施医药然后为说微妙正法。令其安住无上菩提。众人皆谓是病 劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起。随其所须供给饮食。然后为说微妙正法。令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起。即为说法令离怨害。使得安住无上菩 提。        我又示现在阎浮提进入各种酒会赌博之处，示现种种胜负斗诤，是为了救护众生，而我其实没有这些恶业，而众生都说我做了这些恶业。        我又示现常住在坟墓间，化身做大鹫之身，度脱各种飞鸟，而众生都说我是真实的飞鹫，然而我早已离开此业，是为了度脱诸鸟鹫所以示现此身。        我又示现在阎浮提中作大长者，是为了让无量众生住于正法。        又示现作诸王大臣王子和辅相，在其中都是第一，是为了修正法所以担任王位。        我又示现在阎浮提中疫病兴起的时候，有很多众生被病所恼。我就先施以医药，然后为他们说微妙正法，让他们安住在无上菩提中，众人都说是病劫兴起。        又示现在阎浮提中的灾荒劫兴起的时候，随人民的需要供给人们饮食，然后为他们说微妙正法，让他们 安住于无上菩提。       又示现在阎浮提中刀兵劫兴起的时候，为他们说法，让人民远离怨害，使他们安住无上菩提。         又复示现为计常者说无常想。计乐想者为说苦想。计我想者说无我想。计净想者说不净想。若有众生贪着三界。即为说法令离是处。度众生故为说无上微妙法药。为 断一切烦恼树故。种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故说于正法。虽复示现为众生师。而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故。现入其中而为说法。非是恶业受是 身也。         又示现为执著常的人说无常想，为执著乐想的人说苦想，为执著我想的人说无我想，为执著净想的人说不净想。如果有众生贪着三界，就为他说法令他舍离三界，为了度脱众生为他们说无上微妙法药。为了断除一切烦恼树所以种植无上法药之树。为了拯救外道所以说正法。虽然示现为众生的导师，而心里却没有作为众生的导师之想。是为了救济各种下贱的族群，示现其中而为他们说法，并不是因为恶业而受那些身。        如来正觉如是安住于大涅槃。是故名为常住无变。如阎浮提东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦复如是。如四天下三千大千世界亦尔。二十五有如首楞严经中广说。以是故 名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃。能示如是神通变化而无所畏。迦叶。以是缘故汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故。我于往昔无量劫中已离欲有。 是故如来名曰常住无有变易         如来正觉如此安住在大涅槃中，所以叫做常住不变。如同阎浮提东边的弗于逮、西边的瞿耶尼、北边的郁单越也是如此。如同四天下、三千大千世界也一样。二十五有就像首楞严经中详细说过的。所以叫做大般涅槃。如果有菩萨摩诃萨安住大般涅槃中，就能示现这些神通变化而无所畏惧。         迦叶，因此你不应说罗睺罗是佛之子。因为我在往昔无量劫中已舍离欲有，所以如来名叫常住，没有变易         迦叶复言。如来云何名曰常住。如佛言曰如灯灭已无有方所。如来亦尔。既灭度已亦无方所。         迦叶又说：“如来为何称为常住？如佛所说：像灯灭后空无所有。如来也是如此。灭度之后应该空无所有。         佛言。迦叶。善男子。汝今不应作如是言。灯灭尽已无有方所。如来亦尔既灭度已无有方所。善男子。譬如男女然灯之时。灯炉大小悉满中油。随有油在其明犹存。 若油尽已明亦俱尽。其明灭者喻烦恼灭。明虽灭尽灯炉犹存。如来亦尔。烦恼虽灭法身常存。善男子。于意云何。明与灯炉为俱灭不。          佛言：“迦叶。善男子。你今天不应该这样说。比如男女点灯时。灯炉中装满了油。只要有油在就存在光明。如果油用尽后光明也就熄灭。这里明灭比喻烦恼的明灭。光明虽然灭尽，可是灯炉却依然存在。如来也是如此，烦恼虽灭而法身常存。善男子，你怎么看呢？光明和灯炉都灭了吗？”          迦叶答言。不也世尊。虽不俱灭然是无常。若以法身喻灯炉者。灯炉无常。法身亦尔应是无常。          迦叶说：“不是，世尊。虽然不是一起熄灭，却是无常的。如果用法身比喻灯炉。灯炉既然是无常的，法身也应该是无常的。          善男子。汝今不应作如是难如世间言器。如来世尊无上法器。而器无常非如来也。一切法中涅槃为常。如来体之故名为常。复次善男子。言灯灭者即是罗汉所证涅 槃。以灭贪爱诸烦恼故喻之灯灭。阿那含者名曰有贪。以有贪故不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言。喻如灯灭。非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来。又不还 来二十五有。更不受于臭身虫身食身毒身。是则名为阿那含也。若更受身名为那含。不受身者名阿那含。有去来者名曰那含。无去来者名阿那含           善男子。你今天不应该作这些发难，好像世间的气量。如来世尊是无上法器。而普通器具是无常的，不是如来。一切法中，涅槃是常的，如来之体是涅槃所以叫做常。           另外善 男子，说灯灭就是罗汉所证的涅槃，因为灭除贪爱诸烦恼所以比喻为灯灭。阿那含叫做有贪，因为贪所以不能说是灯灭。我之前从外相上比喻说好像灯灭，却不是说大涅槃真的如同灯灭。
               阿那含不是数数来，又不会回来二十五有（三界），更不会受臭身、虫身、食身、毒身。所以叫阿那含。如果有受身叫做那含，不受身的叫阿那含。有去来的叫做那含， 无去来的叫阿那含。 大般涅槃经卷第四