印祖开示往生要道暨净土修学座谈会 定弘法师

印祖开示往生要道暨净土修学座谈会-定弘法师主讲 印祖开示往生要道暨净土修学座谈会-定弘法师主讲 2013/8/31讲于孝廉讲堂（共一集）档名：57-113-0001 （一） 尊敬的黄警官，尊敬的诸位同修大德，大家午安！很感谢黄警官和诸位这样盛情的欢迎，定弘很抱歉，因为下飞机提行李时间耽搁了，让大家久等了，真是很不好意思。这次定弘第一次来到讲堂参学，就已经被这里的真诚恭敬的氛围摄受,大家能够在这里修学是莫大的福报，我们也很感恩黄警官这样的护持。 正如刚才黄警官所介绍的，定弘蒙恩师上人净公老和尚的慈命，到这边埔里正觉精舍跟上果下清律师学戒，预计要学三到五年，才能够打好修学的基础。这五年学戒当中，定弘也是想着一切的经教都放下，专学戒律，因为这是佛陀当年制定的这样的原则，说五夏以内要专精戒律，如果比丘五夏（就是五个结夏安居之间，就是五年），五年之内如果没有好好学戒律，就学经教，佛就会喝斥，是不允许的。所以戒律是修学的基础，戒为无上菩提本，我们要修证菩提，这个是根本。所以净空老和尚慈悲，安排让我跟果清律师来学戒，我就听话，放下讲习，放下经教，一心一意的先把这个基础打好。所以本来是不想再出来讲课的，黄警官盛情邀请了好多次，结果盛情难却，我跟他讲，说我们就座谈一下，也不要正式的讲课，他也就满口答应。结果没想到来了之后见这么多的同修，当然心中也是非常的欢喜，能够跟这么多同修结缘。所以今天也不算什么正式讲课，就简单的谈谈一些修学的心得体会，跟大家聊一聊。 我们今天谈的话题是印光大师的一段精辟的开示。这段开示大家可能都耳熟能详了，每一位同修可能都已经拿到阿弥陀佛的小画像，背面就是印祖的这个开示。这个开示，最好大家都能背下来，这个很短，但可以说是印光大师一生所修学精髓的一个开示，可以说也总结了我们末法时代修行人如何修证菩提、如何能往生净土的最精辟的一段开导。 我们就简单的来讲一讲。如果真能把这段话完全落实，你往生是决定有把握的，持戒、念佛都在其中。因为戒律的精神，定弘总结的，第一个是少欲知足。人如果能够少欲，他自然就能够持戒，换句话来讲，戒律也就是让我们能够断贪瞋痴这些烦恼，对治我们的贪欲、我们的瞋恚习气、我们的愚痴，使我们能够把这些见思烦恼放下，这样才能够出三界。戒律跟世间的礼有一点不同，虽然都是一种规矩，但是礼的规矩是帮助我们修身，同时能够促进人与人之间的和谐，而它的目标不是出三界的，它是世法；而戒律的目标是让我们对治见思烦恼，而能够出离三界，所以这是一个出世法，是解脱道。所以少欲知足就非常的重要。第二个方面，戒律的精神是一心敬慎。我们能够在戒法上很留心、很谨慎，一心一意的持好，不管你是受了五戒，还是菩萨戒，或者甚至是出家人受了比丘戒，你受什么样的戒法，就好好的去持，一心一意的、一丝不苟的把这个戒法都能够落实、都能够做到，这样恭恭敬敬的依佛的教诲去做，久而久之养成习惯，你那个敬慎的心就出来，一切都能恭敬，举手投足都会想到有没有违犯佛陀的教诲。当你恭敬谨慎到一定的程度，心就能得定了。所以持戒最后它的结果是能得定，因戒得定，因定开慧，所以戒律要愈精细愈好。 所有的戒法，比丘二百五十条戒，也都跟五戒是相应的，都是五戒的展开，大家在家居士能够把五戒持得很好，实际上你就总持了佛陀给我们所制定的戒法。因为你得定了，得定就叫定共戒，那你就绝对不会犯戒，念佛人就能得三昧，所以持戒是很殊胜的。印祖在这里没有直接给我们讲持戒，但实际上你从他这开示当中可以看到，都是教我们认真的持戒，在生活中、待人处事接物中，都是这样的一心敬慎。我们就闲言少叙，我们来看这一段文。 【无论在家在庵。必须上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之劳。成人之美。静坐常思己过。闲谈不论人非。】 先看到这里。这段话讲的是我们日常的修持。我相信在座的各位都是念阿弥陀佛要求生西方的，对不对？要求生西方，不是说我只念阿弥陀佛就行，日常的修持是非常的重要，因为如果我们日常没有注重修持，念佛是不相应的。古德有讲「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，心散乱往往都是因为日常没有注重修持，所以心是放逸的，通过我们这种修持的话，可以把我们的心能够收回来。 《大势至菩萨念佛圆通章》里面跟我们讲，念佛怎么念？「都摄六根，净念相继」。印祖所说的这种修持，都是教我们都摄六根。我们眼耳鼻舌身意这六根接触外面的六尘境界，一接触的时候我们要觉悟，不能随顺烦恼习气，要随顺佛陀的教诲，这样就能够从恶回归到善；再加上当我们起妄念的时候又能够立刻觉照，用阿弥陀佛去替换这个妄念，这就是从迷回归到悟。这都是都摄六根，这样你的净念相继才是有保证的。所以印祖这里讲的开示，无论在家人还是出家人，四众同修都是一样的。 首先第一个，『必须上敬下和』，对上要恭敬，对下要和睦。这个上包括范围是很广的，在家里有父母、长辈、老人，这都属于上，包括兄长、比我们辈分高的、年龄高的这些人都是属于上；在公司行号、机关团体里头，我们的长官这也是属于上；在佛门道场里面，如果是出家人，下座的比丘要尊重上座的比丘，也就是戒腊高的人就是上。佛门的伦理跟世间的伦理其实道理是一样的，只不过它是按戒的腊数。像我们在正觉精舍，对佛门伦理都是很注重的，戒腊低的人受戒时间短，必须要尊敬戒腊高的，他不是按实际年龄，按戒腊。 所以我们是属于下座，出家才两年，受戒也还不到两年，见到高腊的比丘都要顶礼，都要礼敬，排的座位也好，走路的次序也好，都是要长幼有序，腊高者在前，腊低者在后。这样的话，真的有这种伦理的规矩，自然人心就会比较安定，他就没有争的念头。吃饭就按顺序，戒腊高的人就先排，他们拿完饭菜我们再开始拿，每一样的事情都是按这样的次序来排。实际上跟《弟子规》讲的「长者先，幼者后」完全一样。这样的做法结果就是和谐，所以在正觉精舍很难得，五、六十位比丘在一起，我到现在已经半年了，还没有看过有什么吵架、口角，都没有，这是非常难得的。因为现在佛门道场，正如我们净公老恩师有时候常常提的，两个比丘在一起都有可能会吵架，在正觉精舍这么多的比丘在一起都没有，就是佛门伦理大家都很注重，另外很注重戒法，很注重规矩，真的是修六和敬。 我们在家居士团体也是一样，能够修六和敬、重视伦理。在家人一般是看年龄，年长者我们要尊敬，或者是他学佛的资历很高，甚至可以做我们的老师，我们也对他尊敬。这样的话和敬的心态出来，你这个心就很调柔，三昧它的前方便（基础）一定是调柔的。如果我们心很刚强，个人主见很强，个性很强，不能够柔顺，跟人家相处都不能和谐，那你是绝对不可能得三昧。所以你看一个人能不能得三昧，你去观察他，一定是很调柔、心也很寂静，这种人就是得三昧的样子。 所以「上敬下和」这是非常重要，佛门道场如果都能够修六和敬，这个道场就是正法道场，它就是世间一切团体的榜样。僧团，从广义上讲有四个人在一起修六和敬，这个团体就叫僧团。真的把六和敬全部做到，这个团体就能够住持正法。所以古德讲法赖僧传，佛法要依靠僧的这个团体来传，所以我们在佛门团体里面就要尽这一分义务，一定要和敬，和为贵。假如说伤了和气，那你再有道理都变成没道理，就是你只执着你自己的道理，而最后结果伤了这个和，实际上就是没有道理。所以放下自己的主见，随顺别人，随顺团体，这样的话你自然就有功德。 上敬下和，对下和对上，对上是恭敬，对下是和睦，实际上都一味的，都是这样的和敬的心。然后自己的修持上，『忍人所不能忍，行人所不能行』。菩萨六度里面，布施、持戒上面是忍辱，忍辱的功德远超于布施和持戒。菩萨六度是一层一层往上提升，最开始是布施，布施就是放下，一般人很难说一下子身心世界全都放下，那是很难的，那我们就从一点点身外物放下开始。 像我自己是个钝根，我就是这样一点点的从外放到内，一开始就尽量的多布施，自己有多余的钱财，拿去做法宝、拿去护持三宝，哪怕是不多的，我们能够尽我们所能，然后为团体服务，这是内财布施、外财内财。布施到习惯了就很欢喜的，愈施愈欢喜，不会觉得好像舍不得，那种吝啬的习气慢慢一点点就化除掉。最后把自己整个人都要布施出来，把你的工作也要放下，全身心的投入到圣贤教育工作当中，跟老和尚学习。老和尚也是希望我们走出家弘法利生的道路，也是要听话，就是不要有自己的意见，把自己的意见也布施出去。你看，世界就是身外物，还有你的身，还有你的心，你的心就是你那些妄想、你的执着，全部都布施掉，然后你就能够走上这条路。 出家，老和尚是鼓励我们出家要走弘法利生的路子。我在出家那天，我是两年前二０一一年国历七月十五号在香港圆明寺出家，是净公老和尚给我介绍他的一位三十五年的老朋友，上畅下怀老和尚，让他来给我剃度。剃度的那一天，净公老和尚也亲自到现场来观礼、来加持，畅公就请净公老和尚上座给大家，也特别是给我这种出家的弟子开示，老和尚讲的几句话，我现在一直都记着。他说我们出家的使命就是要把佛陀教育从宗教回归到教育，让大家真正认识佛教，要把佛陀教育发扬光大；而且不仅佛陀教育要恢复到教育，所有的宗教都要恢复到教育。所以走这条路，就一定要把自己的身心世界种种的执着都要放下，你不放下你不可能走得成功。 所以出家两年就不遗余力的去讲经，也下定决心讲《无量寿经》。结果今年年初的时候，忽然又有了一个大转折，我们净公老和尚一下子说让我去学戒，不能讲经了。这个时候看你能不能放下。其实人生都是很多的历炼，我们觉得正是在讲经讲得得心应手、如鱼得水的时候，那时候也是不容易放下，结果一下子急转弯。这些都是老和尚给我们的锻炼。反正一句话，就是要听话，不要有自己的意思，老和尚叫我们做什么我们就做什么。所以叫我们讲经我们就出来讲经，叫我们不讲经就不讲经，叫我们去学戒就去学戒，叫出家就出家，叫学戒就学戒，一切都要随顺师长的教诲，随顺师长就是随顺佛陀。 因为佛法是师道，我们虽然现在见不到佛陀，但是我们有师长在，师长就代佛陀给我们教诲，所以我们尊师重道就是尊重佛陀。这是佛在经上讲得很明确的，像《阿难问事佛吉凶经》里讲的，说弟子视师当如同视佛，不能够对老师有任何一种逆反的心，一定是完全的随顺，这样就对。当然自己要修忍，忍住什么？忍住自己个人的分别执着，忍住自己个人的知见，没有我执了，一定要随顺，这样你的布施才有可能叫圆满。你要是忍不住，你个人执着太严重，实际上你那个布施是不圆满的。所以有布施、有持戒，最后要忍辱，才能把你布施持戒的功德保得住，一切都要忍，「忍人所不能忍」。 在我们待人处事接物当中，往往都会遇到一些逆境、一些恶缘，这个时候也要忍耐。在这个时候忍，你的业障就会消掉；如果你不能忍，在逆境恶缘里你会起瞋恚心，那你的业障就消不了，反而会增长业障。所以这个时候马上要想起经典的教诲，想到自己是要往生西方的人，诸佛菩萨都能够看到我们的心，为什么一个求生西方的人，还要跟这个虚幻的世界过不去，还要跟种种人事物对立，还会起瞋恚心，诸佛菩萨看到了不都笑话你吗？所以自己想到这一点，就要把它放下，让自己的心愈来愈柔和、调柔，这就非常的好。 「行人所不能行」，人家可能都不愿意干的活，自己要去干。定弘刚刚到正觉精舍，也是对自己一个锻炼，因为过去没有干过的活，现在也要干。刚到道场里面，正觉精舍是一个很正统的传统丛林，所以刚进去的新戒比丘都要多干活，它那边是五腊以下的人主要承担劳务工作，到五腊以上就会比较的轻松一点。那边大概三分之二的人都是五腊以上，所以这半年以来，基本上五个月都是干很多的勤务。早上四点钟上早课，上了一半大概四点半就要下殿，就到大寮，大寮就是厨房。然后洗菜，大概是四、五个人要洗五、六十个人的菜，洗菜择菜，而且要很细致的，每一个菜都要三易水，都要洗得干干净净的。有些不好的菜要细细的挑出来，挑不好的话都会被呵斥，你挑不好让比丘吃了之后闹肚子的话，那你都有罪过，所以都要很认真、很耐烦的去做这些事情。基本上早上从四点半一干就干到六点钟，就是择菜洗菜。 因为现在定弘也没有吃早餐，别人吃早餐的时候我就去洗碗，洗碗一直洗到大概差不多七点，然后去扫地。我是负责大殿周围的走廊，先要扫，然后再拖，差不多也是干一个小时。干到八点钟，然后就开始早上的上课，我们统一有课程，一个半小时。到九点半下课，马上又要到大寮去干活，就是负责切水果、分菜等等，一直到十点半打板，用午斋。用完午斋之后，又洗碗，锅碗瓢盆很多，都要洗，差不多洗到十二点半，甚至有时直到一点钟，然后才可以松一口气。所以从早上四点来钟一直到中午一点钟，基本上都是在紧张忙碌当中度过。一点钟回到寮房已经很累了，只好倒下睡一个小时，再起来才有自己学习的时间。不一会又到六点钟，准备上晚课，上完晚课就是八点多，八点多之后就敲钟打板准备睡觉了。所以一天都是这样很紧张的过。这是定弘以前没有体验过的。他们跟我讲说，大陆过去文化大革命期间，知识分子都上山下乡，他说你现在也上山下乡，因为正觉精舍正好依山而建，埔里是山城，我们也上山下乡了，这也是一种很好的体验。 正觉精舍三多，第一个是供养多。因为那边持戒精严，所以周围的居士都非常的护持，菜、这些供品都很多，当然菜多就要洗菜也要多。我们有的同修很难得，专门种有机的菜送过来，所以说我们也很感恩的。除了供养多以外，还有蚊子多，特别是听说台中的特产叫黑金刚，你们有知道吗？黑金刚比蚊子厉害好几倍，牠是你赶都赶不走的，而且一来一大群扑在你的肉上，蚊子只是单个行动，牠们是一群行动。然后牠咬了你，痒的程度比蚊子要厉害好几倍，赶又不走，牠宁愿死都不走。忍蚊子是可以忍，蚊子叮在肉上，我们都可以说供养；黑金刚一开始我真的受不了，但是没有办法。有个法师跟我讲，他说出家人要做大丈夫，就要忍人所不能忍，凡是什么痛、痒、热、寒、苦、累，你都得忍。所以最后咬着牙忍，当牠咬的时候就作念头，我要用我的大悲血来供养你们，希望结个善缘，将来我往生之后再来度你，这样想反而就没那么痒了。要是你要赶牠，牠来个回马枪，那是很厉害。 第三个就是蚂蚁多，在精舍的蚂蚁，在春天的时候蚂蚁繁殖期，真的是没见过，很吓人。早上一起来，见到寮房自己屋里的地上，密密麻麻的都是蚂蚁，外面更是多，拿扫把扫都扫不干净。所以师父上人跟我讲，你可以跟牠们沟通。我说怎么沟？拼命沟通都好像不灵。然后师父说，这是牠们来分享你们的功德，我说那只有忍。所以这都是以前没有体验过的，忍人所不能忍，这是都要忍的，实际上这些都是修行。 既然我们走出家的路，师父常讲，我们也要以戒为师、以苦为师。这个苦并不一定说好像皮肉很痛那种病苦，不一定是那种苦，就是你能够通过持戒受到这种生活的磨练。像日中一食，一开始我也不敢下决心，我就有时候看到我们三分之二的这些法师们都日中一食，我就请教他，你怎么能够日中一食？他回答我很简单，他说你不怕死就行，不能想那么多。结果我想，是，我们还怕什么死？死了就去西方，那好。所以也就学着日中一食了。 那是从二月十五佛陀涅盘日开始，刚好是我们师父上人生日，我那时就发心。因为佛陀当年嘱咐比丘，要「以戒为师，以苦为师」。当时迦叶尊者已经年纪很老了，仍然坚持头陀行，十二个头陀行里面就有日中一食。佛还劝导迦叶尊者，说你现在年纪老了，不必要这样坚持苦行，你可以跟一般比丘一样，只要过午不食就可以了。结果迦叶尊者就说，我不能够随顺佛陀，我一样还是要坚持头陀行。结果佛陀很赞叹迦叶，就对众比丘说，我这个佛法就是因为有像迦叶尊者这样的苦行，所以能够得以长久住世。当时我看了这段话也是很感动，在佛陀涅盘日就发心日中一食了。刚好是师父生日，也希望以这个微薄的功德，来回向我们老人家长久住世。 这些所谓的苦行，一般人好像觉得挺苦，其实当你真正这样做下去，特别做成习惯了之后，其实你不会觉得苦，而且你会觉得是一种解脱。少欲知足真的是一种解脱，因为当你没有什么欲望的时候，你就自然没有那种求人的心。所谓「事能知足心常乐，人到无求品自高」，你的人品就是要慢慢的去积累，你什么都不求，那你自然就会高尚起来。所以忍人所不能忍，行人所不能行。 像我们果清律师持戒精严，三十多年日中一食、手不捉金，这是很不容易办到的。手不捉金银这个戒律在我们精舍也是只有大概六、七位比丘发心来持，一般的比丘他是用《根本有部律》，就是金钱可以说净，也是可以持的。但是《四分律》，就是戒律有五部律，有《四分律》、《五分律》、《僧祇律》、《根本有部律》等等，《四分律》就比较严格。我们果清律师就按照《四分律》来持，所以他手是不碰金钱的。我们也问过一些法师，说假如真的有用钱的时候那怎么办？跟着他的侍者就跟我讲过他一个故事，说有一次果清律师出门，结果没有人护持的时候，本来去一个地方要搭巴士，没有钱买票，因为身无分文，怎么办？老人家就坐在那个车站那里等，他也不攀缘，一直等，从早上等到下午，一直等到有人发心供养他车票。 你看他有这样的恒心和毅力，这就是忍人所不能忍、行人所不能行。我们一般不理解的人还觉得，这好像太迂腐了，其实不然，他这种就是真正尊重佛陀的戒法。能够这样的去精严的持戒，能够以苦为师不怕吃苦，这是诸佛如来所赞叹的，而正法就是这样能够得以承传。如果我们说这些戒律都无所谓，只要是杀盗淫妄重戒不要犯就好，其他轻戒就可以不守了，久而久之，我们对戒法的尊重心就没有，然后愈来愈松弛，到最后可能杀盗淫妄都干起来了。往往都是轻戒老是不守就会影响、会威胁到重戒。 所以果清律师他要求我们持戒要轻重等持。轻戒都丝毫不犯，你怎么可能犯到重戒？因为轻戒是保护重戒的。譬如像淫戒，比丘戒第一大波罗夷戒就是大淫戒，大淫戒之前就会有很多的比较轻的戒，像僧残就比较低一等。僧残就是跟女人在一起讲这种淫欲的话，你这个都不犯，那你就不会犯到波罗夷罪。波罗夷罪就是叫断头罪，就已经没有比丘的资格，戒体都已经被破坏了，僧残罪犯了还可以忏悔。僧残戒之前又有波逸提戒，就是你不能跟女子在同一个房间里面单独相处，虽然你没有染污的心，但是你也不要这样做，你不能这么做的话，那你自然重戒更不可能犯。再往前推的话，甚至你打电话都不要去打，跟女子通话都不通，这样的话你对最微细的突吉罗罪都没有了，自然重戒你肯定是完美无缺。当然小小的戒，如果是因为为弘法利生的事情可以去开许，但是为了尊重声闻戒，我们回来还是要忏悔。譬如说我们正在谈着重要的事情，跟女子通了电话，晚上都要去忏悔，甚至跟自己的母亲通电话，按照戒法都是要忏悔的。你看这样精严的去持戒，那你对戒法的尊重度就很高，绝对不会去犯那么重的戒，所以轻重等持是很重要的。 底下说『代人之劳，成人之美』，这一点是培养自己随喜功德、恒顺众生、广修供养这样的心态，这些心态都是跟菩提心相应的。在《无量寿经》二十四品里面，三辈往生都要求我们「发菩提心，一向专念」。所以发菩提心是往生净土的必要条件，而且是第一必要条件。如果你只是一向专念阿弥陀佛，但是没有发菩提心，你也往生不了。所以发菩提心比一向专念更为重要，大家不可以忽略这一点，以为我念佛就行了。但是你的心不相应，念佛也不行，只是修一点口善而已，得一点将来人天的福报而已，不是往生净土的资粮，往生净土发菩提心很重要。 发菩提心了就有菩提心的相状，你检查检查自己有没有发菩提心，这里就可以检查：你能不能代人之劳，你能不能成人之美；见到众生有需要你帮助的，你能不能伸出援手；见到人家的好事，你能不能够去助一把力，你能够随喜功德，哪怕是自己没有能力帮助，你能够赞叹。你看黄警官能护持这样的讲堂，我虽然没有办法能够护持，我在旁边赞叹赞叹，成人之美。虽然不能代人之劳，至少你有随喜的心，这个随喜的心就是善心。 我们凡夫，真的，如果没有好好的学佛，没有能够观察自己的心理，你就会感觉到，你自己无意之中会犯很多的恶业，而且这个恶业是遍布法界。什么意思？就不光是你在台北这个地方造恶业，实际上如果你飞到美国，你那个心也会带到美国，一样去造业，而且你要是晚上作梦，梦到你到月球上，你也是带着这个心到月球上造业。所以那个恶心是遍布法界的，因为整个法界是你的心变现的，你那个恶心遍布。 我们凡人往往就会犯什么恶业？嫉妒的恶业。那个嫉妒的心都是因为深度的我执产生的。我跟人那种对立，见到人有好事不能够随喜，反而会生嫉妒。一开始是不以为然，觉得这没什么；然后再加强一点，心里就很不高兴，看到人家做好事心里就觉得有瞋心、有反感，这都是嫉妒心；甚至会毁谤，造口业，那又加一层；甚至你还去障碍他，这是身业也造作，身口意都造作这种嫉妒，那将来果报都是在地狱。所以我们修行人要舍离嫉妒之心，嫉妒是很可怕的恶业。连世间人都讲，嫉妒心是心灵的肿瘤，你要是不好好的去控制它，它愈长愈大，最后变成绝症，你就没救了。 所以要成人之美，要随喜功德，要养成这个随喜心，见人家有点滴的善事，都发一个随喜的心，让我们的善心遍布法界。二十四小时，乃至晚上作梦，我们都是发随喜的心，这样你的功德就很大。随喜的功德跟他真正去做这个功德是一样的、平等的，那何乐而不为？你都不用去做，你就跟他平等功德，只要发随喜的心就行了。因为理上讲，人我是不二，他做就是我做，只要我随喜，那他的功德不等于是我的功德吗？你要是嫉妒他，他多大功德你就多大罪业，何苦来！所以常常要帮助人，代人之劳，成人之美。 底下『静坐常思己过』，这个静很重要，一个人有没有修行，就看他是不是安静，因为安静才跟三昧相应。从来没见过三昧的人一天到晚爱说话的，不会的，他都是很静、很少言。连世间儒家讲君子，是慎于言而敏于行。代人之劳这个时候敏于行，你很快的去做，但是平常就少言寡语，守默，六根收摄住，这样你的净念才能够相继，所以平常要安静。静坐当然也包括静立，站立的时候也是一样，走的时候也是这样。都要怎么样？常思己过。当我们常常观照自己的过失，你的六根就会收摄；如果常常看到人家的过错，你的六根都是放逸在外面，这个跟你念佛三昧是完全相反的。所以常思己过就是帮你收心。世间的圣贤都是讲收心的学问。你看孟子讲，「学问之道无他，求其放心而已矣」。你放出去的心，放在五欲六尘上放逸的那个心，你把它收回来，你把它收回来这就是实学。不在乎你读的经典多少，而在乎你真正能不能有收心的功夫，所以常思己过就是收心。 君子慎独，在一个人独处的时候，他都很密切的留意自己的起心动念，看看我这个念头是与善相应，还是与恶相应。什么是恶？自私自利就是恶，贪瞋痴慢就是恶。那善反之，大公无私是善，能够寂静调柔这就是善。常常都审察自己的念头，用这样切实的功夫来观照自己起心动念，哪有什么工夫去谈论人家的过错？『闲谈不论人非』，他自然就不会搞这些讲是是非非的事情。凡是讲是非的人，都是那个心很放逸，他本身那个心就是恶心。所以古德讲，「来说是非者，必是是非人」，这个人都不是善人。因为什么？他心是往外跑，攀缘五欲六尘，深度的分别执着。所以遇到这种人，就不要跟他谈，你就守默，他跟你讲半天是是非非，你就是阿弥陀佛，讲完之后他问你，你听见没有？你还是阿弥陀佛，下次他就一气之下不找你讲，不找你讲就正好。「闲谈不论人非」，这真是切实的功夫，当我们能够这样做的话，你的心才会得定。 所以从不论人非，到最后不见人非，连见都不见。不是说我真的不知道，没有感觉人家有过错，不是的。你感觉到了，但是你不放在心上，问起，你自己知道清清楚楚，他是对是错你很清楚，但是你绝不放在心上。正如你走在马路上，你看到一个人随地吐痰，你知道这个人是错的，但走过你就忘掉了，你根本都没有放在心上，你绝对不会挽起袖子跟他骂，说「你怎么能随地吐痰？我拉你去那里学一学《弟子规》，你好好学学传统文化，怎么可以这样！」你不会这样，对不对？你就看到之后知道是错的，我们不要学他，走过就忘了。人家再问起你，那个人长什么样，那个人是什么时候见到的？你也可能不记得了。但是当下你很清楚，知道那是对还是错，可是你不放在心上，这叫不见人非。 所以六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」。你真正是修道的人，你不去看人家的过失，你只是把眼睛收回来看你自己的过失，自己的过失忏悔都忏不完，你还管别人，哪有这个闲工夫？所以不论人非到不见人非，这样你的心就愈来愈清净。那用功怎么用？底下就告诉我们了，念佛。印祖告诉我们： 【行住坐卧。穿衣吃饭。从朝至暮。从暮至朝。一句佛号。不令间断。或小声念。或默念。除念佛外。不起别念。若或妄念一起。当下就要教他消灭。】 这就是用真实的功夫，真干。我们想往生西方，你不下这个功夫是不行，你不肯下这个功夫，说明你没有真诚心。有的同修说，「阿弥陀佛很慈悲，蕅益大师也讲，有信有愿就能往生。我信了，我也愿意去，极乐世界这么好为什么不去？我也愿意去。行就是乃至十念都可以，何必要这样辛苦念佛？」他说这个话有没有道理？他讲这个话，怕他用心用错了。祖师讲的没错，蕅益大师说，往生与否，全由信愿之有无。你真信切愿求生净土，你决定能往生，乃至十念都可以往生。阿弥陀佛也是发这样的愿，你看第十八愿讲得很清楚，「十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向…乃至十念，若不生者，不取正觉」。这个乃至十念就是阿弥陀佛、阿弥陀佛…十句阿弥陀佛。到你临命终时，只要有十句阿弥陀佛，你就决定得生。但是念佛这个心，一定是至心信乐，那个信乐前面有至心两个字，什么叫至心？至诚心，我真诚到极处，这个心叫至心，它里头没有夹杂。没有夹杂什么？怀疑、间断、投机取巧。你说既然十念法就可以了，我现在不用念佛，到临终再念就行了，投机取巧，那个心就不真诚。 真诚的人是什么？除非我不知道，我现在知道了，要求生西方，我就拼命的念下去。我不是等临终才十念，我现前就是十念十念的至心信乐，每一个十念就如同临终那样的十念那么至诚，一直这样念下去，念到临命终，你肯定那个十念就是至心信乐的十念。我现在不好好的念，期待着在临终刚好最后十念那一小段是至心。你那是买彩票，你怎么能够保证刚刚好最后一张就投中？这是投机取巧，这个就往往是不能往生，因为没有至心。所以真正至心的人，就像印祖这里讲的，要「行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断」，要练这个功夫。 有同修说，我现在不行，别说从朝至暮、从暮至朝，我就念个一百句佛号都老是间断，妄想就夹杂进来了。没错，初学都是这样的，但是你不要气馁，你不要退心。这就是我们有深厚的妄想习气，打妄想打习惯了，念佛很生疏。念佛你想拼命的念都念不成片，打妄想你根本不用使劲，它自然就出来，甚至妄想成片。所以修行修什么？生处转熟，熟处转生。原来很生疏的，譬如念佛很生疏，老念都念不成片，老中断，要念到熟、念到不间断；原来打妄想打得很熟，连作梦都是妄想不断，现在让它生疏，慢慢的不打妄想，这就是真干。 一开始你就从十句开始，我就保证十句佛号不间断，这个咱们应该有信心，对不对？十句佛号不间断，你稍微用点心还是可以做到的；那就好，从这开始，然后再来个十句，二十句不间断，这个稍微再努力一下，也是应该能做到的，二十句成片，功夫成片二十句；然后再慢慢延长，一百句我也功夫成片，你的功夫就增长了；慢慢一千句也功夫成片，你就不错了；继续努力，每天这样的加强加强，到最后你能够一万句佛号都不间断，功夫就很不错了！你有这个功夫，基本上大的烦恼你可以降伏住，小的烦恼可能有时候会出来，习气，但是你也很快能觉醒。到你十万句佛号都成片，那你就几乎是三昧了，晚上睡觉都在念佛，二十四小时都能接上。这就是印祖这里讲的，「从朝至暮，从暮至朝」，这是讲二十四小时功夫成片的样子，念佛三昧最低的一层功夫。有这个功夫决定可以往生，你有往生的把握。 如果你这个功夫没有，你只能够努力。但是你心里没底，到临命终时候，只能够希望众缘和合，阿弥陀佛肯定会来接你，希望那个时候自己心不要颠倒，但是你自己还是有点没把握。可是你不要动摇信心，一定要相信，最后阿弥陀佛是来接你的。有没有把握是你功夫问题，信心一定要具足。信心具足，愿望恳切，阿弥陀佛肯定会来，没有理由不来，这是阿弥陀佛发的愿。我们自己希望求我们心安，我们就要练这个功夫成片。所以一句佛号不令间断。 那么往往间断的原因是什么？大家自己要常常观照，我念着念着的时候，忽然起了什么念头，你自己要觉察，这个念头往往就是平常你没放下的念头。譬如说念着念着，想着我孙子放学没有？那就是你没把孙子放下，这个你要马上觉醒，可能到我临终的时候，念着念着，孙子想起来了，这个时候就障碍你往生。所以平常你没放下的念头，你要好好的放下，往往在你念佛的时候你就会观照出来。所以妄想有时候也并不是坏事，它帮助你观察出来你有什么没放下，这就是烦恼即菩提。你没有这个烦恼，你就不能证得菩提，因为有你这个妄想出来了，你就知道你要放下它，你就对治。念着念着，觉得明年的生意该怎么做？你这开始又思考了，对金钱没放下，这些都是要把它放下。不外乎就是身外的这些东西，财色名食睡，放下；还有心里头对亲情的执着、恩怨、是非，这些统统要放下。 有时候像我们也常常遇到，念着念着就想到，将来我弘法要怎么个做法，这属不属于妄念？一样也是妄念。那些也不能想，假如在临终时候你想那些，又回来了，你回来弘法，你不去极乐世界了，那也是很可怕的。即使你回来做了大法师又怎么样？还是六道轮回。我们以前可能就是这样经历过的，所以不能再搞了，一定要放下。「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，你讲经说法弘法利生，那是供养，法供养。供养恒沙的圣人这么大的福德，不如你一心一意求生净土。 所以往生西方，那是绝对的、第一的、排他的，什么其他的，比起往生净土来讲都是次要的，都是要放下。更何况我们稍微学一点般若就知道，这个世界就是梦幻泡影，一切法是空，哪有什么真实的东西？都是你念念相续的妄心变现的这些虚幻境界，就像作梦一样，梦里都有这些景象。梦里今天我们在一起，在孝廉讲堂一起研讨佛法，你可别把这个当真，假的，这是作梦。你要是以为真有个定弘法师来到孝廉讲堂，真有个孝廉讲堂，我真来了，那你就是执着，被眼前境界迷惑了。古德讲，「大作梦中佛事，建立水月道场」，这些是梦。要不要做？好事是要做，但是你不能执着它，因为都是梦幻泡影，所以都要放下。到往生西方的时候，这些全部都要舍离，放下了整个娑婆世界，极乐世界就现前。 所以在念佛的时候都是这样的细密观照念头，用自己的般若智慧去放下眼前这一切，然后让你的心能够专注。放不下，最难的那就是情执，尤其是我们女众同修，因为女子比较重感情，普遍来讲比男子相对注重感情。当然世间讲有情有义也不是坏事，但是你要是执着那个情感，那就是变成了障碍你的道业。对治情执最有效的就是般若智慧。你看文殊师利菩萨宝剑在手，一剑慧剑斩情丝，用般若的慧剑，智慧的宝剑，把你的情执斩断。当你真正了达这个世间都是梦幻泡影，一切都是一场幻梦，没有实法可得，一切人都是假的，一切都是梦，一切物、一切事全是梦幻，你自然情执就淡了。所以常常熏习般若，对你放下是有好处的。 念佛的方法，这里介绍『或小声念，或默念，除念佛外，不起别念』。念佛不用很大声，大声容易伤气，共修的时候偶尔一小段时间大声点念，庄严道场，这是可以。但是你总是大声念，念没几天恐怕你就得要吃补药了。平常要小声，养一下气，甚至是金刚持，金刚持是嘴在动，自己耳朵能听到自己念，但是别人听不到，小声念，很微细的念。或者是默念，默念是嘴都不动，心里的佛号那个声相在动，虽然是嘴没有动，没有声音，可是你的心还是听到你的声相，还是阿弥陀佛、阿弥陀佛，这个声相还是有，所以你摄耳谛听，就用你的耳朵听你的心声。 印光大师教我们十念法，这个大家都了解，以十句为单位，一般我们用三三四的节奏，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，十句，三三四。其实你不用去数，有的人要数手指，阿弥陀佛、阿弥陀佛，数了半天自己也数乱了，不如用这个节奏，节奏感很强，你也不会乱。有的人用五句、五句这么念就容易错，念着念着，这是上面五句还是下面五句？就忘了。三三四是不会忘，它的节奏感非常强，你不用太刻意去数，它自然就是十句十句。 平常就金刚持，定弘自己的感受，金刚持的效果是最好的。因为默念有时候我们的心力不足，就很容易被妄想拖走，因为默念要很强的心力才可以。但是我们金刚持，因为嘴在动，它会带动那个心，那个心就不用太费力，这是真的是比较容易念，所以平常你就可以这样念。 我也鼓励同修拿一个计数器，这个计数器就是你自己有手指计数器，捏在手上，我念十句就摁一下、念十句就摁一下。印光大师说，可以不用数珠，就是不用计数，固然是很好，就只念十念，但是定弘感觉到就只念这十念，如果没有一个定课，有时候也是散漫。蕅益大师主张我们初学的人每天要有定课，他说或三万或五万、或八万或十万，毕此一生都不改变，如果你不往生西方，三世诸佛都成妄语。换句话说，你肯定往生西方，诸佛给你做保证。他开出最低的数字是三万，当然三万对我们现在人来讲也是有一点难度，比较有福报的人有时间可以念三万。 我给大家按照黄念祖老居士开出的数字，一万，每天念一万，一般来讲稍微努力一点是可以做到。一万句佛号你用一般中等念佛速度，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一个多小时不到两小时，一万佛号就能念完。怎么念？你也不用固定拿出每天两小时，这个一般可能也有点难度，你就平常拿在手上那个计数器，只要有时间就摁，我摁个十下就是一百句。吃饭，我现在拿着碗我也摁，阿弥陀佛、阿弥陀佛。「穿衣吃饭，行住坐卧」，都是要念佛，我就这手托着钵，手指套着计数器，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一边吃，心里就念阿弥陀佛，都摁计数。只要有时间就摁，一万佛号很容易摁下来，一天不会很难。像刚才我们坐车，从机场到这里四十多分钟，就摁了好多下，就有好几千了，所以很容易就摁完，坐飞机一个多小时就好几千。所以要平常用这个功夫，限一个定课，不要让自己懒散放逸。只要终此一生，你一万佛号不改变，按黄念祖老居士说法，你也是一样能往生。因为你有这种毅力、有这种恒心，你的至心就出来了。至心信乐，你不拿出实际行动，说我就有至心？不是口说的，要用实际行动来表现。蕅益大师开的三万是比较高的标准，能做到固然更好，做不到，最低也是一万，一万你要是不肯做，你确实往生就估计没什么把握，这是说老实话。 所以平常要多念，念习惯了你这个佛号就容易成片，有止息妄念的功力。到最后『除念佛外，不起别念』，这个功夫就已经是成片，它能够压你的烦恼习气。念头都不起了，你怎么还会有贪瞋痴，对吧？贪瞋痴就是你的恶念，我一切念头都没有，只有佛号，你这个贪瞋痴就不会有了。换过来讲，假如你现在还有贪瞋痴，说明你的功夫没有成片，这就是检验标准。你说我昨天还跟人发了脾气，不行，差得太远！好好念佛，让自己念佛的功夫提升。『若或妄念一起，当下就要叫它消灭』，要快，毫不犹豫、斩钉截铁，不能姑息纵容你的妄念。特别是情执这些念头，这一起来它就一个念一个念拉着没完，你整个人就缠缚在当中，这时候就需要慧剑斩情丝，喀就把它斩断，把它消灭掉。因为那些都是与生死轮回相应，我们不随顺生死，我们随顺涅盘，我们随顺菩提、随顺净土。 【常生惭愧心。及生忏悔心。纵有修持。总觉我工夫很浅。不自矜夸。】 这一点是非常重要。如果一个人稍微有一点修持就有傲慢心，这个是假的。连孔子老人家都讲，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。这人就不行，不用看了，假的，即使他有周公之才，那都是假的。为什么？他有骄慢。周公你看多谦虚，吃着饭的时候，人家来了，立刻放下饭碗去接待，把自己口里的饭都吐出来，然后接待完了又回来吃。吃着吃着又来一个人，又吐出来又接待，「一饭三吐哺」，吐三次去接待。「一沐三握发」，洗着澡的时候有人来找，怎么办？头还湿，赶快（古人头发长）把头发卷起来去接待，回来继续洗。洗着洗着又来人了，又得卷起来，一沐，一次沐浴三握发，你看人家多谦虚。周公这大德都是这样的谦卑，所以反之傲慢是什么问题？傲慢就是因为愚痴，浅智才有傲慢心；「学问深时意气平」，学问深的人一定是很谦虚，都是觉得自己功夫很浅、学问很浅，很惭愧，真的不足以为人师，都是这样的。假如我们有一点点自以为是，这时候立刻就要深责自己那个傲慢心，痛自改革，这种心往往就是让我们着魔的。 人为什么会着魔？大部分都是增上慢，觉得自己了不起，我见到佛，我见到光，我怎么样怎么样了，完全都是着了相。所以蕅益大师讲，「内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过…劣智慢心，痛自改革」。傲慢都是因为智慧浅薄才会出来，要痛自改革，『常生惭愧心』。你看印光大师何等人物，大势至菩萨再来的人，三、四十年在经论上面用功夫，通宗通教，他自己称「常惭愧僧」，一天到晚都常惭愧。而惭愧才是善心，无惭无愧这种人基本上没救了。要常生忏悔心，因为人都有罪业。 像我们现在在正觉精舍，每天晚上都有忏悔，因为每天都犯戒，二百五十条戒，天天都有犯。大罪虽然没有犯过，小罪还是常常有，小罪你要是不忏悔，累积起来那个罪业就不得了。在比丘戒里面最微小的戒是突吉罗的罪，犯了一个小戒就是一个突吉罗。一个突吉罗的果报是多少？在地狱里面九百万年。什么是突吉罗？不小心踩到生草了，踩到小草比丘犯一个小突吉罗罪；跟女人碰了身体这是一个突吉罗罪。在出来的时候不经意都会犯，一定要忏悔，不忏悔将来地狱里面有得你受。所以要常生忏悔心。 当然居士没有受这个戒，就没有这么重的罪，大家不要害怕，做比丘的比较高标准、严要求。但是我们自己也是要常忏悔，五戒十善我们天天对照，可能粗的罪没有，细微的罪可能会有。譬如说可能我们不会犯邪淫，但男生见到女生心里起心动念了，这就是与邪淫心相应，要忏掉；看到一个东西，虽然没有去偷拿，没有偷盗，但是你有一种贪取的心，那个念头起来了，那都要忏悔。所以都是有轻重不同、粗细不同。如果你细的这些罪业都能够忏悔掉，那你重罪是不会犯。细微处就是心地，能够在心念上防范罪恶，这就是修持。 有修持也觉得自己功夫很浅，不敢自夸。自己确确实实不行，比起古大德怎么样？你念佛纵然是一支香念得一个妄念都没有，你有没有真正得三昧？真正得三昧，都能够出现神通，一入定的话，你几天可以不出定。我们这功夫还是很浅，对吧？再加上对教理的研究也不够深入，没有开圆解，即使开了圆解，也没有了生死。开悟了，教下讲大开圆解，那都是讲我们知见同佛而已，但你真正的断烦恼的功夫，可能跟到了生死的地步还差得很远。所以你看禅宗里都有开了悟的人他都要轮回，因为他没有了生死，对吧？ 所以这些不同的层次，当你学得愈深，你会感觉到自己前面的路愈远，你会愈来愈谦卑，这样的人就是有真正修行的人，不会自夸的。『矜夸』就是自己夸耀自己，感觉到自己很不错，绝对不可以，这一点在修行上我们一定是要好好的防范。因为修行人最怕就是增上慢，我慢之魔一着上，那是很麻烦的事情。 【只管自家。不管人家。】 什么意思？就是我只管修我自己，不要去修别人。戒律不是用来修别人，是修自己的。你不能说我持戒，我看人家破戒，看到家里人，你怎么还吃肉？你吃肉将来要还债的，今天吃牠半斤，下辈子还牠八两。你去骂人，这就错误了。所以也有些同修有时候写信来跟我讲，说家里人个个都好像业障深重，怎么办？我说不是他们业障深重，是你自己业障深重。老看人家业障深重，就是你自己业障深重。为什么？看人家过，那是你最大的过。所以不能管人家有没有犯戒、有没有造恶，自己修好自己。你自己修好了就能感化别人，人家如果有善根，他自己会改；人家没有善根，你也给他种善根。因为人家看到你的样子也就会有这个印象，这印象落在他的阿赖耶识里就是善根的种子，它将来会成熟，你不急于一时来度他，你好好把自己修好了就行，自度就是度他。这是印祖这里讲的意思，「只管自家，不管人家」。不是说人家有难不去帮助、不管人，不是那个意思，那时候要代人之劳、成人之美，你要帮助人。人家有需要立刻帮助，人家有缺点你不要放在心上，管好自己就行。 特别是道场里头，同修之间，我们互相见到好的，有优点我们赞叹、我们学习；人家有缺点我们不讲，大家都沉默，那个犯错的人他也就不好意思了，你用沉默，此时无声胜有声。譬如说他很放肆的时候，你就在那沉默，很谦卑的，他就不好意思了，这就帮助他反省。这个时候如果你指责他，他就会跟你对立，他就没有办法改他的过错，反而加重他的过错。所以一定是要用身教管自己，做好样子。 【只看好样子。不看坏样子。】 看人家，人家有好样子，我们就学。不管他是不是平常造恶多端，只要他有一个优点我们就学他那个优点，哪怕他是满身罪业，但是他总有好的地方，我们就看他好的、学他好的，甚至称赞他的好的。对他的那个过错，我们绝口不提，不放在心上。这样自己又自利，你不受他的污染，你只学他的好处。同时你对他也是一种很好的教育，他会生惭愧心，他受你的感化。所以不要看他坏样子，只看好样子。 【看一切人皆是菩萨。唯我一人实是凡夫。】 这一点就是更殊胜的心态了，不仅是看人家都是好样子，要看人家都是菩萨。你看人都是菩萨的时候，恭喜你，你也成菩萨了。为什么？因为整个法界都是你的心变现的，你是个菩萨心，你变现的一切人都是菩萨，一切境界都是菩萨境界；你要是个恶心，你变现的境界全是恶人。所以你看这个人又坏、那个人又不是，跟境界对立，实际上全是你的恶心所变现的，你跟你自己恶心变现的境界在搞对立，这是愚痴。 所以把这个心态转过来，我看人都是菩萨。好人这是菩萨示现，坏人也是菩萨示现，他示现不好的因果，他杀生他身体就不好，你看这是印证了佛讲的因果。他能够无畏布施，不杀生了，就能够健康长寿，反之就会疾病，就会短命，这都给我示现，教我断恶修善。这是印祖告诉我们，看一切人都是菩萨。那个来赞叹我的固然是菩萨，那来骂我的也是菩萨，消我的业障。我的业障正苦恼没处消，难得有位大菩萨来帮我消业障，感恩都来不及，怎么还可以跟他反骂，对吧？你反骂就是叫做不识好歹、恩将仇报。你看这心多么好！你这瞋恚心就不会起来了。 我们师父净公上人教我们更殊胜，看一切人都是阿弥陀佛，唯有自己是凡夫。当你看一切人都是阿弥陀佛的时候，其实你也就是阿弥陀佛了，因为心境是一如的，那个境界就是心变现的，你有这个佛的心就有佛的境界。你怎么知道你有佛心？你看有没有佛境界。你如果看每个人都是阿弥陀佛，就知道那个心已转成佛心了。 《阿弥陀经》上有一句话，说极乐世界那些鸟都会说法，对不对？但是你不要认为那个鸟是真有什么三恶道，那不是畜生，那是谁？「阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作」，是不是这样？你看鸟都是这样。当然除了鸟，树、花、风，全是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作，这你就是极乐世界的人。我现在问你，你在这个娑婆世界是不是这样？你看那鸟、那花、那个风，你也要把它观想成阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。所以听到风声，台风来了，怎么听到都是阿弥陀佛，鸟儿叫也是阿弥陀佛。好了，这时候有人来骂你了，你能不能听到那个骂你的声音也是阿弥陀佛？那个骂你的人是谁？阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。真的每个境界都是这样，你要是用这种心态来对待你从早到晚的境界，恭喜你，你就是念佛三昧，你就没有离开过阿弥陀佛。 所以一定要去历事炼心，尤其是在顺逆境界上，都是要起这种观念，这就是觉悟。三皈依讲，皈依佛觉而不迷，这就是觉而不迷。你一看好吃的东西，赶紧多吃点，贪心起来了，这是迷而不觉。这时候立刻起来阿弥陀佛，那是阿弥陀佛变化所作，就像极乐世界一样，吃的东西都不需要吃，对不对？就像《无量寿经》上讲的，百味饮食在前面，实际上什么？「实无食者，但见色闻香，以意为食」。极乐世界都是这样，身住在禅定当中，你念佛三昧，哪还用吃饭？现在还没到三昧，不得已，身体会瘦弱，勉强拿东西吃，顶一顶身体而已，不可以有贪美味的心，这觉而不迷。遇到逆的境界，人家来骂我的时候，这是阿弥陀佛消我业障来了，业障多消一点，将来往生品位高一点。一切善恶境界、顺逆境界，全是阿弥陀佛变化所作，都是来度我的。所以最后这里讲： 【汝果能依我所说而行。决定可生西方极乐世界。】 你看印祖给我们下了保证，这一张小纸上面就是保证书，极乐世界的护照发给大家了，你要真能依之修行，把这一小段话做到，『决定可生西方极乐世界』。如果你不往生，三世诸佛都成妄语，印光大师，大势至菩萨也成了妄语，那是不可能的，一定你能往生，就怕你不肯做。 所以我们学了印祖这段话，要把它奉为无上的至宝，最好每天都要念，背下来。这个很短，一分钟就把它念完了，但是这是无上醍醐，印祖给我们的精华开示。这就是戒律，这就是念佛的要领，我们天天都拿它来检点自己，改过自新，认真的依教奉行，那就恭喜你，你就不是娑婆界内人，这时候你就极乐世界莲花开敷，当来阿弥陀佛必定拿着莲花来接引你往生西方。今天第一阶段时间到了。谢谢大家。 （二） 黄警官：现在我们在座同修都想向师父您请教，提出了许多问题，请师父慈悲开示。第一个问题：您是如何适应持戒精严道场的这种生活？第二个，您是如何放下对父母，特别是对母亲的这种亲情？ 定弘法师：这是黄警官给我们这样的一个考试题，定弘在这边不是以老师的身分自居，师父上人教我们，在座各位是老师，我们在台上的是学生，老师要给学生出考题了，看看答得怎么样。 刚才黄警官提的第一个问题，就说自己如何适应持戒精严道场的这种生活？像日中一食，还有这么多的勤务。刚开始确实定弘去那里有一段要适应的时期，因为毕竟自己有之前养成的一些习气，可能并不是很耐劳，可能忍力并不是很好，去到那里一下子完全跟以前生活都不一样，那是有一段自己感觉到辛苦。但是实际上最重要的还是我们的心态，因为只要人有一个向道的心，这是佛陀对我们的教诲，这种生活是一个比丘应该过的生活，我们就应该好好的去过。因为我们现在的身分就是以比丘的身分出现，那么就应该尽我们做比丘的本分，不能够再有别的妄想。所以就应该拿出佛陀当年要求我们的标准，自己尽量的严格的要求自己。 实际上佛陀给我们制定的戒法，是每一个人都可以做得到的，如果做不到，佛是不可能制这个戒，制戒那不等于让我们太委屈了吗？肯定是做得到，佛陀才会制，既然是如此，我们就应该好好的做。所以我也没有太多的去想，因为想太多往往就不敢做了，不要想那么多，拿起来就做。像日中一食，就不要考虑太多，说以后身体没有营养怎么办，倒下去了怎么办？你想那么多就不敢了，所以我很感恩那位法师跟我讲，他说你不怕死就行，就这么简单。你问问自己怕不怕死，我们念佛求生西方还怕死吗？所以不怕死，不怕死就做。所以持戒吃苦，只要你能够把这个身放下，把你的命都能放下，这样的毅力，你什么事情都能办得到。 佛陀强调，宁愿舍身都要护戒，身命是可以舍，戒不可以舍，为什么？因为戒是护我们的慧命。慧命长存，身命那是很短暂，身体这几十年就死了，将来还会有个身体，我们念佛求生净土，这个身死了，将来就到西方，所以这个身都是假的，根本不要去执着它。有这样的念头、这样的心态，对持戒也就不会很难，难都是难在对身有执着，那反之，用持戒来对治这个身见也是一个很好的事情。 当然日中一食，我这里不是鼓励大家要这么做，特别是在家人，毕竟一天有很多的劳务。师父上人也曾讲，一个人他吃多少饭、吸收多少营养，都是补充能量，你要是能量消耗得多要补充得多，你要是能量消耗很多你补充不够，那身体就会出毛病。所以在家人没有持八关斋戒的时候，你就不必要去自己太刻意的在过午不食乃至日中一食上去委屈自己，随顺，特别你有家人，你有你的工作，你不要硬来。 戒律，我们着重在五戒，佛给在家人制定的戒律是五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。你这五条戒律能够持得很好，那你就是非常合格的在家居士，优婆塞、优婆夷，这是佛赞叹的。你在受八关斋戒的时候，你能够加持过午不食固然是很好，那是一天一夜的事情，也是你在家里很清闲，你有这个时间可以专注的来修学，这时候持八关斋戒，那当然我们是很赞叹、很鼓励。这是第一个问题。 刚才黄警官讲这第二个问题是，对俗家母亲放下情执的问题。刚开始出家也是有一个心理挣扎的，毕竟我跟母亲的缘分是很深，且不谈前世的因缘，就这一世生我、养我、陪伴我，一直到三十多岁，三十九岁出家，现在出家两年，这个深厚的恩德，还有恩情，确实很难割舍。出家一开始自己也没有什么概念，因为从来没出过家，这是第一次，所以这个心态的扭转也是有一段挣扎过程。因为出家就没有家了，你看菩萨戒里面讲，出家对国王不用礼拜，对父母也不礼拜，一切鬼神都不用礼拜，好像就觉得这是不是把恩情都忘掉了？其实不然。因为出家他是真正的报恩，我们走这条无为法的道路，解脱道，如果真能够出三界，那宿世的父母，不光是今生，生生世世的父母都能够得到至少生天的果报，他的福德是很大的。甚至如果他求生西方，你这个福德也都可以加持他能够往生。 佛曾经也讲过，有人问他出家的功德有多大，佛就说，假如我这一生从生到死，除了吃饭以外，其他时间不停的在讲出家的功德，一辈子都讲不完。换句话说，这个出家功德是不可思议的，连佛都讲不完。所以我们如果真正出家的话，发起这个道心，那父母，乃至生生世世父母，自己的祖先乃至六亲眷属，乃至一切护持我们的人，他们都会得到这个功德的加持，这就是真正的报恩。这个比起你自己守候在他身旁、承欢膝下，其实对他的利益要大得多。因为你对他的这种