痴爱缠绵成草木

痴爱缠绵成草木 痴爱缠绵成草木 ____________________________________________________________‎‎___________________________ 天下最害人就是「爱重情深」，最高尚就是「修清净道」。 编按:一九八二年十月下旬，从星、马、台、港数百善信组团朝圣，参加万佛圣城开幕典礼。先举行一周观音七，继而展开一为期十周的‎‎精进禅七。其间， 十一月十二日晚 ，上人于万佛殿向四众开‎‎示。 大家看看这块木头，两棵树干，却长在一起，上下枝节连着，这是什么呢,就是无量劫以前，有一对男女，彼此相爱的很深。他们发愿:「在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。」这对男女一见钟情，结为夫妇。他们共同有一个嗜好，就是「钱」～男的拼命赚钱，女的拼命花钱。一个来，一个往，非常热闹。 可是，爱得太深，罪造的太重，生生辗转沈溺，堕落到畜生、饿鬼、地狱道。今已成草木，这两棵树干本来应是两棵，可是依然长在一起，缠绵不相舍离。你看～左根伸出一枝来交抱右‎‎根，右根又伸出一枝来拥揽左根。这就如同男女各自伸出胳臂，互相交抱。可见夙世痴爱之劣习，至今形成草木，犹不能舍～并且，这两干之中，有一块石头。他们视若珍宝，究竟这是什么呢,原来是他们往昔银行存‎‎款的簿子～ 这棵树干，早在几年前，某次我们到城内河边说法，就把它捡回来，你看:头也割断了，根也被刨破了，只露出赤裸枯槁的枝干，但仍然如胶似漆地纠缠‎‎在一起，这不是太可怜了吗, 由此可见，爱得太深，是多么的危险，这绝对不是开玩笑的～有人心想:「法师，您说这个法，我是不可能相信的，既没有根据，又不合乎逻辑。大概是您哄孩子，说梦话～」信不信由你，我也没有办法一定要你相信。因为这个法是很难说的‎‎。人迷恋到爱情上，不论你如何点醒他，他还是不能接受，天下最害人就是爱重情深。最高尚就是修清净道。人不是不知，但明知故犯，而不能出离旷劫之习气‎‎。 中国有句俗话:「手拿着干屎橛，你给他麻花他不换。」这好比人揽执情爱，你告诉他:「舍弃这个邋遢东西，修道可贵～」可是他仍会固执不肯回‎‎头，所以说: 天雨虽宽，难润无根之草; 佛门虽广，难度不信之人。 这块木头，我保存很久，多数人来我也不让他们看，因为说这个法他们也不‎‎相信，还要等待时机成熟。十月二十四日，诸位从远方来朝圣，我把这块木头带到万佛‎‎殿，搁了差不多三个星期犹未开口，可是若再不讲恐怕就没有时间了，所以不管诸位相信与否,我也要说出这块木头的‎‎因缘。 佛门的不幸 ________________________________________‎‎_______________________________________________ 到死时，还是密～密～密～密到地狱里去了～ 刚才所述的公案，诸位不相信犹可，但接下来所讨论的问题，是绝不可以不相信的。人为什么学佛,其最初的动机不外要「离苦得乐，了生脱死」。可是有些人很不幸地，他志欲出迷，反而入迷。在佛教界里，本想脱轮回，但一不小心，很容易掉入迷魂阵。若不善用择法眼，被邪知邪见所蛊惑，而做出不可告人的事情‎‎。 譬如，本来想离苦得乐，可是却一失足而钻到地狱门头去，还有更坏的事情，就是密宗里教人的双修法，说念什么密咒，男女互修「欢喜禅」，无以上之啦～不但能解决欲念，又能即身成佛。成佛哪有那么容易～既不断淫，又可成佛，那是绝不可能的事，天下间无此道理。今人多数贪侥幸、贪快捷方式，一听到什么玄妙法，就被迷惑而陷入魔网，到死时，还是密～密～密～密到地狱里去了～ 来生愿做连体婴 __________‎‎_____________________________________________________________________________ 同性恋是违背天理、违背伦理、违背生理的妖孽。 我刚才发表的意见，绝不是太过，也不是骂人。佛门里的确有这种败德的行为，所以佛教不兴。 这件事尚可不提，可是还有一个更严重的问题，关系全人类，所以不可不提。就是现时同性恋者，日益猖獗，好像在纽约、旧金山等，同性恋者有几十万人，甚至当今的政府官员，竟然公认自己是同性恋者，赞成同性恋，呼吁社会应赞成同性恋者结婚。大家要知道，同性恋是违背天地之理‎‎，忤逆人伦之恶行。在他们后面都由妖魔鬼怪所怂恿、煽风点火，叫人直奔地狱门。 刚才，说男女痴爱，誓言「在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。」男女结婚，是通行之大路，所谓「男女居室，人之大伦」。假若顺生死路，结婚生子，也没有背逆天道，可是搞同性恋却是违背天理、违背伦理、违背生理的妖孽。果报是来生为连体婴。现在世上出现连体婴，已日有所闻。在不久的将来，当会出现很多的「连体畜生」。因为这些人自作妖孽，最卑鄙下流的邪行，势必沦为畜生。 是故，诸位若未学佛，在外边不守规矩、肆无忌惮，犹不足为怪。可是，若学佛了，则必须深明因果道理，丝毫不犯。小心～小心～ 参禅秘诀: 专一 __________‎‎_____________________________________________________________________________ 地基没打好，房子必不坚固，风一吹就倒，雨一冲就散。 一九八二年十一月二十八日晚 学佛的人，有人欢喜参禅，有人欢喜学教讲经说法，有人欢喜研究律宗，有人欢喜密宗，有人欢喜净土宗。无论欢喜那一宗，你都要专心致志，用功修行，才能达到目的，成就自己的希望。若不专心致志，学什么也等于没有学一样。参了二天半禅，就想去念佛;念佛念了半天，又想去学律;学律不久又想学密。常把自己的目标弄乱，而不能专一。为什么不能专一,就因为向外驰求，脚踏两条船，不知到江北好,或江南好,这样就会自误一生。 所以参禅就要时时刻刻‎‎精进，一分一秒也不躲懒偷安。参到「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。」就别有洞天，别有一种天然妙趣。但必定要参到极点，到登峰造极，然后才有一点点希望，但并不多。虽有一点点的希望，也不要抱着希望，否则又变成头上安头。 参禅，就是要老实用功。首先，要把腿练得听话，不捣乱也不痛，怎么腿会不痛,是否有个咒可以念一念，腿就不痛了,或者吃个什么药令它不痛,不是的。必须要经过这个痛，然后它才听话不痛。你要是忍不住，一痛你就要换腿，休息一下，那么腿永远不会听话，因你已惯坏它。它一痛，你就哄它，如哄小孩子似的。小孩知道父母怎样也舍‎‎不得他受苦，将来他就什么苦也不能受。腿也像小孩子一样，你若怕它痛，它什么时候都会痛，痛时也要痛，你不想痛时也要痛，就都因为惯坏了它。 把腿练得听话，把腰也练得听话，不酸也不痛。眼、耳、鼻、舌、身、意也都听话，六根不向外驰求，不被色、身、香、味、触、法所转，皆不为六根六尘所转，而能转回来，这就是听话。所谓「眼观形色内无有，耳听尘事心不知。」常常回光返照，不向外驰求，总是抓住自己的根本法门:「念佛是谁,」抓住根本，即「但得本，莫愁末」，对于枝末的问题，也不用再忧愁了，一点一点都会明白。 你修参禅法门，不要连坐都还未练好，也不能结双跏趺坐，连单跏趺坐都结不起来，就想学怎样参，又如何如何,你的基础都未打好呢～ 参禅要先打地基。第一个礼拜，就是在整地。造房子先要整一整地，等到地差不多平了。第二个礼拜就可打桩。打桩须费一番功夫，就是修忍，忍痛、忍饿、忍饥、忍寒，什么都要忍，这是很费力的，虽然费力，但这是必经之路。必须把地基打好，立好桩，否则造出的房子必不坚固，风一吹就倒，雨一冲也就散了，这都是因桩未打好，基础没建立好之缘故。第三个礼拜才把梁、栋、柱脚石等都安好，把所有的柱子都竖建。第四个礼拜就可以造墙、装门、安窗户、盖上屋脊。所以一点一点的造起，不是「一锹就挖个井」，不是一下就可以成功的‎‎。 参禅如此，念佛是如此，学教、修密、习律也是如此，都要念兹在兹，把心弄老实，不叫它好高骛远，不要听人说密宗好啊～就跑到密宗。我们人不要迷得死不开‎‎ 窍，食古不化。明明眼前都摆着事实，还迷头迷脑的密密密，密来密去也不知怎么就‎‎死了，这真是密～这不是「密」，是「迷」,,糊里胡涂～ 各位信佛的人，要研究真理，不要盲从。要「亲近有德，远避凶人」，凶人就是专门欺骗人;有德之人即是不欺骗人。无德的人专用奸诈手段，所以德存不住;唯独不欺骗人者，才能日积月累的修功立德，故其德行存在。所以你们观察人就是从这儿着眼。不是单单在表面上看，说:「我看这人有德，是善知识。」根本没有确实的标尺。你必须要设身处地，真正了解那人才算。末法的人都犯了一种通病，就是好高骛远，以耳代目，听人家说什么好，就往那儿跑。跑到那儿，好不好也不知道，甚至被人骗了还不醒觉‎‎。学这种迷信财色，迷信风水，非常可怜。 今天从报纸上转载大陆福建某地，有六个小孩子集体跳海自杀去成仙。这为什么呢,就因为邪说把人迷住了，说人做坏事就要作鬼，做好事成神仙。什么叫好事,就是不怕死。在乡下地方，小孩子天真纯朴，听了什么也就容易入脑。说好人不怕死，死了会成仙，所以这六个小孩就要集‎‎体自杀成仙去,,「以前有八仙，大概是集体自杀的，我们现在也要集体自杀成六仙，免去六道轮回」，所以他们一齐自杀想成‎‎仙。 他们成不成仙呢,我可以证明没有。为什么不成仙,因为他们太迷了。成仙的人都很聪明的，没有这样的愚痴，不懂真理，是非不辨。这样怎么会一起死去就会成仙呢,成仙若是这么容易，那么大家不快死算了，都会成仙,真是无有是处。这种乡愚太可怜了，盲从迷信邪说，令小孩子都失去了方向，这是很可怜的一件事。 话又说回来，为什么小孩子宁可死也不怕，而说要去成仙呢,这也可说是环境压迫而成，觉得人活着还不如死，做人如行尸走肉没什么意思，于是找个大解脱，一起去死。小孩子在他们的笔记簿‎‎上，写「死」字写了一千多个，天天死死死，一天到晚念死。这些童男童女无知，受迷信之蛊惑，而失去真正的目标和方‎‎向。 所以我们信佛的人，不应该迷信，要破除迷信。什么是迷信,就是糊里胡涂地乱信，别人说什么就信，信迷了。「迷信」还不打紧，最怕是「信迷」，信那迷乱颠倒的外道。有人自作聪明，真的他不信，假的他反而去信，这就是「迷中之迷」，不认识真理，拿真当假，把假当真。好像这六个小孩，本来「找死成仙」是一种虚假骗人的方法，而他们却相信。若是叫他们要修行才能成仙，恐怕他们就不相信了。所以世界上可怜的人很多，可怜的事也很多，一言难尽～ 光音天与科学 ____________________‎‎___________________________________________________________________ 科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。 一九八二年十一月二十八日中午 问:佛教里说:「人的始祖，是从光音天来的。」这与现代科学理论，有没有抵触,譬如，科学里有「进化论」，说人是从最原始微生状态，若干亿兆的逐步进化演进，最后从猿猴变为人。这个在佛理上讲得通吗‎‎, 答:人是从光音天来的，这个来源不只七亿兆年，恐怕七亿亿兆年以前就‎‎有这种情形。 光音天的天人来到人间，并非怎么完整，而是已失去智慧。为什么,就等于我们人投胎另去托生一样。当初这世界没有人类，未开化，混沌一片，如鸡蛋似的。天人好像苍蝇飞到这世界来，以为有什么好吃。从光音天到地球来，恐怕也要经过很长的时间才能到达。好像现在的卫星火箭打入太空轨道‎‎，要经过人间很久时间，或几年才能入轨道。 同理，天人到地球来，他们本没有什么目的地，各处旅行，把指南针丢了，到了地球就手忙脚乱。他们到了地球也不像以往在天上那么聪明，仅存一种知觉性，没有像在天上那么完整。好像人本来很聪明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞车后，失去所有知觉，迷糊混淆。虽然说他们从光音天来，但是逐渐都失去本有的德性与智慧，只有一点点知觉性存在。虽说从天上来，也来得很少，没有人知道他们究竟来了多少，时间也无人可以考查。既无历史可查，也没有什么根据。 至于所谓的「科学」，并不是什么科学，这是人取的一种代名词，叫它为「科学」。其实它只是一种理论、理性。这种道理圆满或不圆满,就要凭各人的见地和理‎‎解力。有些人懂得多点。有些人没学过科学，就不懂科学。那么是不是没学过科学‎‎的人，在他自性中就没有这种理性,不是的。不论你有没有学过科学，在自性里这个理性仍然存在。不能说学过科学，就有科学;没有学过科学，就没有科学。这就像佛性一样，人人自性中皆有。 科学，只是佛性的一小部分，并不是一个很完整的理性。说人研究科学如何如何，写出的理论又如何如何，其实这只是个人的颠倒执着，头上安头，故意无事找事忙，忙来忙去也找不出一个所以然来;研究科学，研来研去也研究不出什么名堂来。人执着科学，以为有什么了不得，其实都是自性本有的。并不需向外求，你若是向外找，什么时候也找不出来。你说它是真的，那都是在皮毛上呢～真的是既找不出，也说不出来。科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。 性、识、意、心 _______________________________________________________________________________________ 不被外境转，就是修行;被外境转，就是堕落。 问:「性、识、意、心，有什么分别,」 答:小孩子刚生出来，活活泼泼，无人、无我、无众生、无寿者，这时可说是「性」。一知道吃奶了，「识」就增加。吃奶之后，又懂得穿衣服，不穿就会冷，不穿就觉得羞耻;知道饥渴寒暑，这就是「意」了。等到长大，想要这个想要那个，这就是有「心」了。本来这是四种心，可是也可说是一个，互相有连带关系，不可分开，是同一家。虽说有四个名词，但是它本性是一样的。它其根本的罪魁就是「业」。 再扩大来说，什么叫「佛」,我们的「性」叫佛，什么叫神,「识」是神。「意」是分别心，「心」是尽打妄想。 再说，「性」本是圆陀陀、光灼灼，无人、无我，不落二三。但一有「识」，就落二三，有所分别。「意」也是有分别。意，又叫第六识，比较混浊，但第七第八识比较清净。识有八种，眼、耳、鼻、舌、身、意六识，与第七、第八识。识本非有八识，而是名词上有八个，但总机关是一，而有八个岗位。虽然有八个岗位，都由识来支配控制，八而一，一而八;八不碍一，一不碍八。从一可生八，从八又可回到一，这是识。 「意」就是分别心，也就是第六意识。「心」不单有分别，而且又妄想纷飞。至于六识，可说是一种知觉性。就是从六根:眼、耳、鼻、舌、身、意，发出见闻嗅尝觉知。人造罪业也是在六根门头，修行亦是在六根门头。若能不被外边境界转，那就是修行;若被外边境界转，就是堕落。 对教育界之感慨痛心呼吁 _______________________________________________________________________________________ 时时刻刻本着大公无私，昂藏磊落之大无畏精神‎‎。 一九八二年十二月 今时很多国家教育落后，斯文扫地，虽然教育界里仍然有人发奋努力，挽救道德之沦亡，然杯水难救车薪。教育一败涂地，它原因何在,乃因为教育界人士不肯改善，不求进步，眼见学生日趋堕落，杀人、放火、抢劫、贩毒，而视若无睹，甚至于居然公开鼓励学生吸毒、堕胎、性解放、吃避孕丸等，这种卑鄙的行为，只有令学生意志消沈，违背良知。 虽然还有部分教育家，鞠躬尽瘁，大声疾呼，企图挽回颓风，为青年人奠定良好基础，然大部分却昧心厚颜，鼓吹淫狎败伦伤化之作风，使青年人雄伟坚贞之志愿，瑟缩挫损，善根殒灭，还未真正启发智慧，已学会了颠倒荒唐。 部分教育家甚至口口声声要改造人心教育，彼等乃德中之贼，斯文中的败类，为掩护它丑陋，而极力反对真正的教育‎‎、建设性的教育，以盲引盲，诱惑无知，岂不令人更加痛心疾首‎‎。 从事教育的人士，应时时刻刻本着大公无私，昂藏磊落之大无畏精神，造就世界未来主人翁，庶几无负己任，不愧人师。若是依然故我，邪知邪见，嫉妒障碍，沽名钓誉，抑人扬己，覆盖虚伪欺骗，那么教育则一蹶不振，永不再兴。而人类之英才亦将埋没，国家的前途危矣殆矣～希望为教育家者唤起青年人的注意，速谋对策，挽救青年小子，免得误人歧途，自甘堕落，则社会幸甚～国家幸甚～ 参禅要有择法眼 _________________________________________________________________‎‎______________________ 若不认识正法，就会跟邪法跑。 一九八二年十二月四日晚 讲于万佛圣城 学佛法的人必须要有择法眼，认识是与非法，黑与白法，善与恶法。切记不要以是为非，以非为是，或将黑作白，拿白当黑，或以善为恶，以恶为善，这都是颠倒。想认识这些法，一定要有择法眼。首先要无我相，若有我相，就生种种障碍，而无智慧。有了我相，就先生自私心。跟着就陆续生出自利心、有所求心、贪心。若又求不到也贪不到，就生斗争心，与人争强论胜。 如果能没有「我相」，则什么叫「我」,谁是我,我又是谁,想一想，参一参「念佛是谁,」这「念佛是谁,」不是念的，你念来念去是没有用，而是要参，参如同用锥子锥一个东西，锥出窟窿了才算透，彻悟明白。「一时不明白，一时都要参; 时时不明白，时时都要参。」参也不是猜测的，你若猜「我念佛，你念佛，他念佛，谁念佛呢,」猜来猜去是猜不着的，而是要找这个「谁…,」这个谁字就是金刚王宝‎‎剑，就是智慧剑。要用智能剑把其它妄想全斩断了，智能自然现前。 参禅这法门你若不认识，不明白，而像念佛号似的，以为念得越多越好，这是错误。不需要念得多，最好能拉长长声，念几个钟头也念不完，甚至参八万大劫也不间‎‎断，这才是真正参禅。为什么要参「念佛是谁,」这「谁」字本来也是多余，但因为我们人就像猴子，总要找事做，找东找西。若有个谁字挡着，那些妄想也就没有了，这是以毒攻毒的法门，没有妄想才是「时时勤拂拭」，参禅就是勤拂拭。为什么要勤拂拭,「勿使惹尘埃」，这是「扫一切法，离一切相」的法门。 若是没有择法眼，不认识真法，就不会参，不会参就是白费功夫，若不认识正法，就会跟邪法跑，所以择法眼是最重要的‎‎。 得一万事毕 _______________________________________________________________________________________ 你们谁明白?，谁就能修行证果。 一九八二年十二月五日中午 讲于万佛圣城 「诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」 「法」都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个「物极必反，否极泰来」的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。「生住异灭」，「生」了之后就「住」，住以后又变「异」，变异后就「灭」。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。 人人都有「生」，都喜欢生;人人也都有「死」，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕,因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是:「纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么,因为自己的生死已了,,「所作已办，不受后有」，得一万事毕了。 可是单单「得一」还是不行的，要把「一」想法子返本还原，变成?。?是个妙不可言的道理，你们谁明白?，谁就能修行证果。如何明白?,就要先明白一。所谓「得一万事毕」，它是离言说相，离文字相，离心缘相;扫一切法，离一切相。又所谓「一法不立，万法皆空。」你想要得到这种境界与道理，先要得到「一」，你不要把「一」看得那么简单。「天得一以清，地得一以宁，人得一以圣」，天为什么能覆盖万物呢,因为得一了。地为什么能载万物呢,因为得一了;若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了「一」，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。 「人得一以圣」，人若是真能得到「一」，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个「一」，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为‎‎失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅盘，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅盘呢,就因为失去「一」，而跑到「二」上，跑到「三」上……，跑到「十」上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到?上，那更是不容易的事。 我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一,什么时候叫?,从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个?,一入胎到出生，都是在?的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪瞋痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪瞋痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从?字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到 经过人事的变迁，在「一」上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。 性，就是个?字，?就是个「性」???性?性，是什么也没有，「本来无一物，何处惹尘埃。」修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等着吃奶，而是叫你的贪瞋痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是「本来无一物，何处惹尘埃。」 所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经,就是要返本还原。为什么要修行,就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了;动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道‎‎的。 修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。「无我相」不是做事时，尽叫别人去做。「无人相」不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛～但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就「无众生相」;或者吃肉时就「无寿者相」。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢, (一)无我相:不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心‎‎。 (二)无人相:不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要‎‎做。 (三)无众生相:视万物为一体。 (四)无寿者相:大家都应该有要求生命存在的权利，不应该夺取别人或其它‎‎众生之性命。 所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人着想。 六大宗旨即是五戒 _______________________________________________________________________________________ 在用功时，提得起、放得下，做什么像什么。 一九八二年十二月五日 于万佛圣城 有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。「懒七」或「睡觉七」，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问‎‎的。 「懒七」:你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来,,打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的‎‎机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力‎‎更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意‎‎思，枯燥无味。 「睡觉七」:睡着了就作梦。在梦里也是一下子梦到‎‎发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。 这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好;可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在‎‎用功。 所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事;懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢～所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好‎‎的。 因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。 再说说万佛圣城的六大‎‎宗旨: (一)不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。 (二)不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物,就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。 (三)不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要「追」求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心,英俊的男人有什么用,漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的,假若无所求了，淫戒就不会犯。 (四)不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作 怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。 (五)不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒,就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通‎‎快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。 所以这六个宗旨，就是「五戒」的别名。为什么不说五戒,因为我们人听惯了五戒，你跟他讲:「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。」他说:「我知道了～听你的做什么,」所以把它变个名词，「不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语」，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家: 不争就是不杀生; 不贪就是不偷盗; 不求即是不邪淫; 不自私即是不打妄语; 不自利即是不饮酒。 德行的表现 _______________________________________________________________________________________ 修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己‎‎。 一九八二年十二月十七日晚 讲于万佛圣城 学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出,还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满‎‎，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深,坚固不坚固, 若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么,就是学佛的道德。修行要处处本着道德，以不妨碍道德为根本戒‎‎条。 儒教云:「德者，本也;财者，末也。」德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝 芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是「注重德行」。 德行先由小处做起。「毋以善小而不为」，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。「山」是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其它种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德;没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故‎‎，所以说:「德者本也，财者末也。」 道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性‎‎命，没有日月天地一样。什么是道德呢,就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满「仁、义、礼、智、信」。 (一)仁:有仁爱的心，就不会杀生。 (二)义:具足一种知识，做什么事都恰到好处，恰到中道，不太过也不会不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂「义」，就不会偷盗。讲义气的人不会偷他人的东西。 (三)礼:礼是一种礼貌、礼节。尚礼节就不会奸淫。偷盗与淫乱都是因为不合乎义礼，违背常规的现象。 (四)智:有智慧的人就不会乱喝酒、乱吃迷魂药。愚痴的人才会做出种种颠倒事。 (五)信:有信用就不会打妄语。 仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说着: 博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德‎‎。 而孟子说: 仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。 有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢着德光，甚至于在四肢上也能显‎‎现出来。这种德相虽然描述不出‎‎来 A 但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学 问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵‎‎子，不能长久。 修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受;谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能「逆来顺受」，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动‎‎了。有些人的「不动」是无惭无愧，这是不对。你要修的「不动」，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。 道家以「三花聚顶」、「五气朝元」，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道,什么叫内道,这个名词并没有什么外‎‎内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。「三花」就是精、气、神，三者都变成一种光华。「五气」:仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。 在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其它高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。 在小学、中学、大学，都是读书人;世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，「入者奴之，出者污之。」这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说:「一切众生皆有如来智慧‎‎德相，皆堪作佛。」一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢,佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。 道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么,就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气(并不是擦发腊)，他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。 佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以‎‎放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识,不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知‎‎识,是否有德行,人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的～ 禅七诲语 _______________________________________________________________________________________ 参禅，要记住《金刚经》上的道理「应无所住而生其心」。 一九八二年十二月十八日讲于万佛圣城 这次万佛圣城又打禅七又打佛七，但还谈不到真正打禅七或打佛七，只是个练习而已，为什么,因为习气毛病使然，旷劫以来人都懒散惯了，突然间叫他去真正修道，是很难办到的事。在中国高旻寺打禅七的家风，是谁也不能讲话，一分一秒也不能缺席懒惰。禅堂是不可以随便进出的，就算死了，尸体也不能往外抬，只往止单下边扔进去。 在这儿，你叫人突然这样用功，是不可能的。从前凡是在高闵寺的老修行，是真把性命交给了龙天了，真为了要了生脱死，所以拼命用功，克期取证，一刻也不放弃，抱得话头紧紧的，由早二点半到晚十二点，没有一分一秒不是在用功，打七期间从不离开禅堂‎‎。 既然都是初学，都在此训练已经是很不错了。虽然念佛比较容易点，但也不太容易，因为没有休息的时间，总是继续不断地念佛。我们打禅七、打佛七，都是引导大家一点一点往前进步，慢慢训练得上路了，再努力用功。修到什么程度,修到如如不动，了了常明，在动中不动，静中不动，在不动中亦不动;静不碍动，动不碍静，静中有动，动中有静。「行住坐卧不离这个，离了这个就是错过。」「这个」是什么,就是中道了义，生佛、生菩萨、生圣、生天、生地、生仙，皆由它。 用功的人要专心致志，不要被境界所转。参禅，要记住《金刚经》上的道理「应无所住而生其心」，这是六祖大师开悟的一个基本道理。可是多少人听过、诵过这句，有人开悟吗,所以当我解释《金刚经》时，我说:「经文依然在， 开悟是何人,」六祖大师是个不识字的樵夫，天天只是上山砍柴，但他听了这句就开悟，因为六祖大师在多生多劫以前已认真修行过，所以一遇到《金刚经》就开悟，可是呢,为什么我们听了这么久，也没有开悟,这皆因往昔没有修行，只顾去看电影、看电视、开舞会、吃喝玩乐，不曾研究过经典。 《金刚经》又说:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」在坐禅时是不是无我相,无人相,无众生相,无寿者相,若没有，就要想办法扫四相，且要空三心，现在、过去、未来三心，三心了不可得，又怎会有四相呢, 《金刚经》又说:「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」我们坐禅时，不要被音声所转，不要随色相而转。有人修行很久，有境界了，但执着境界，这是错误。应该「听而不闻，视而不见」，不闻不见，才叫不被境界所转。 结禅七偈 ________________________________________‎‎_____________________________________________‎‎__ 只要从今以后，重新做人，不在人我是非上用功夫，要发大菩提心。 一九八三年一月十六日 于万佛圣城万佛殿 今日圆满十禅七， 改头换面发菩提; 常握金刚智慧剑， 纵横南北与东西。 今天是十个禅七圆满日。我们往昔如何，不要去管它，只要从今以后，重新做人，改头换面，重头再练，跟以前的贪心鬼完全不同，不像以前尽在人我是非上用功夫，而要发大菩提心。 常常握着金刚王智慧宝剑，不要愚痴，不愚痴就不会做颠倒事。为什么颠倒,就因为愚痴无明，昏昧幽暗。应该时时拿着金刚智慧剑，纵横南北与东西，遨游天下，愿意到那里就到那里 ，也就是无人无我，无拘无束，大自在无是无非的境界‎‎。 十法界不离一念心 ____________________‎‎_____________________________________________‎‎______________________ 这十法界从什么地方生出来的,就从我们人现前一念心生出来的。 若人欲了知，三世一切佛; 应观法界性，一切唯心造。 人人皆有佛性，皆堪作佛」，佛是人成，人道圆满即佛道成。 法身本身原无性，若有则不为法界。譬如，你的脾气比我大，我的脾气又比你更深，此即恶性之表现。猪有猪性，马有马性;男人有男人的性格，女人就有女人的性格。欢喜吃甜的，这是有个甜性;欢喜吃酸的，有个酸性;欢喜吃辣的，就有一个辣性;欢喜吃苦的，就有一个苦性，这个修行也是苦性。树有树的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言种种「性」，皆包含于法界「众生性」内。 《华严经》上说:「万法唯心造」，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱。所以说「十法界不离一念心」。 一、佛法界 不大不小，非去非来; 微尘世界，交映莲台。 「不大不小」:当我第一次听到梵文「佛陀」( Buddha )，就听成一个「不大」。「不大」是什么,是佛;就是没有贡高心、没有我慢心、没有一个我。「不小」，也不小;也不大，才会小。 「非去非来」:佛的法身是尽虚空遍法界的，无在无不在的，不是单单就在我们这一个世界，所以说「微尘世界」:这个法界是所有微尘那么多的世界，无量无边那么多的世界。 「交映莲台」:交映，就是这个法界的佛的光‎‎照着那个法界的佛。那个法界的佛的光又照着这个法界。佛在莲台上坐着互相放光动地，不但六门头来放光动地，每一个毛孔上都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界无量无边那么多的诸佛，就在一个毛孔上现出来。每一个佛都是这样子放光，无量无边的。光与光不冲突，光与光都是和的，所以我们佛教是和光的。我们人与人也不要相冲突，这个交映就是你的光照着我，我的光又照着你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的，帝网重重，无尽无尽，这是第一个佛的法界是‎‎这样子的。 二、菩萨法界 有情觉悟，跳出尘埃; 六度万行，时刻培哉。 「有情觉悟」:菩萨是梵语，翻译过来叫「觉有情」，一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法。第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份了，有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们又可以也以这个觉悟的道理，去觉悟一切众生。同样的，佛就譬如大人，我们就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要听法。听法是特别能增长人的善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。有这个时间来研究佛法‎‎，你说多好～ 我希望我们这儿的人不‎‎要那么多的旅行，为什么呢,因为旅行太危险了。你看看，每一个放假的日子，死的人就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行就有份了。这个国家(美国)人人都愿意玩、愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。放假的日子，有这个时间来研究佛法‎‎、诵经、念咒、拜佛，那更好。 菩萨，是有情中的一个觉悟者，觉悟中的一个明白者，明白中的一个修行者，修行中的一个实行者。 「跳出尘埃」:你若不明白，就跳不出这个尘埃，因为这个「尘」太厚了，所以你跳不出去了。你若觉悟了，这个尘埃就薄了，就跳出去了。跳出尘埃以后怎么办呢,是不是就睡觉、吃饭呢,不错，还要睡觉、吃饭、穿衣服，不是单单就做这个工作，不是为这三个问题而生存，为着是要行这个「六度」。 「六度万行」，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。有人说:「我知道，这布施就是叫人布施给我。」不是的～我们要布施给人，所以不要这个钱。钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近的太多了，那就是尘埃;你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。 「时刻培栽」:不是说今天我修，明天就不修了;今年我修，明年就不修了;这个月我修行，那个月就休息啦～今生我修行，来生就不修行啦～或者这一刻我修行，那一刻又睡觉去了。不是的～时时刻刻、生生世世，我们都要修行这个六度万行。所以你能这样子，那就是「菩提萨埵」了。 你以为做菩萨那么容易就做啦,没有那么容易的～不单做菩萨不容易做，这个缘觉、声闻，也都不容易做的。做什么容易呢,做鬼、堕地狱、做畜生最容易。「难」就是「不容易」的一个别名。所以菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的忍辱。精进就是菩萨，就是这样子，没有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事 情，那就是菩萨。 三、缘觉法界 缘觉圣贤，孤峰独眠; 春花秋谢，十二连环。 「缘觉圣贤」:这个缘觉的圣人，在有佛出世的时候叫缘觉，没有佛出世的时候就叫独觉，自己就会开悟的，他欢喜「孤峰独眠」。「春花秋谢」:他就看这种「春观百花开，秋睹黄叶落」，觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。「十二连环」:缘觉的圣人他是修十二‎‎因缘的。 十二因缘: (一)无明。他观察这个无明从什么地方来的,怎么会有无明呢, (二)行。有了无明，就有行为;有行为，有所表现;有所表现，就有了识。 (三)识。识就是分别;就是「有为、无为」之间有了分别。有分别心，就有了麻烦。 (四)名色。这个名色就是麻烦。一有了名，就有名的麻烦。一有了色，就有色的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情要讲起来更麻烦。不讲还没有麻烦。一讲就讲出麻烦来了。我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，你不懂，有个不懂的麻烦了。有不懂的麻烦，就想要懂了。想要懂了，这就有了六入了。 (五)六入。这个六入就是想要懂，想要明白，于是乎啊，就生出一个眼识。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了这个六入。这六入为什么要生出,就是想要明白。孰不知，愈明白愈胡涂，愈胡涂愈不明白，这就是六入。 (六)触。这个触就是个碰。不明白，就要各处去碰，东碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那个乌蝇似的，各处去碰壁，为什么碰壁,因为要明白。 (七)受。碰了之后，就有了受。没有碰壁，就觉得很舒服。一碰壁，就觉得很不舒服。有人说:「我不好啊～」「我觉得很不欢喜了～」这就是受。 (八)爱。有了领受就生出一种爱着来。我们人为什么有一种不平安的感觉,就因为有这种爱。有了爱就有了恶，也就是有了讨厌。对于顺的境界，就生出一种爱着来。对于不顺的境界，就生出一种厌恶来。为什么有个高兴,为什么有个不高兴,就因为有一个爱，有一个恶。那个恶就是个不愿意、厌恶，所以这麻烦就一天比一天多起来了。 (九)取。所要爱的东西，就想要得到，就生出来一个取了。(十)有。你得到了，就满足自己的这种欲望。那么为什么要满足自己的欲望,就因为想要拥有它，就有个有了。 (十一)生。因为有这个有，你想要得到属于你自己的。这一属于你自己的，就有了 来生。 (十二)老死。有来生，又有了老死了。 所以这十二因缘呢，是缘觉圣人所修的。 四、声闻法界 声闻众僧，不论男女; 四谛观行，隐实示权。 在这个声闻的人，又叫阿罗汉，或叫罗汉，他能以飞行变化，有神通。证果的人，不是随随便便就说谁证了果了，我是阿罗汉了，不可以的。因为证果的圣人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虚空里头，那个鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在泞泥里走，他的鞋都很干净的。好像 法顺和尚 他在那个很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥。这是证果圣人的一种表‎‎现。 初果要断见惑;二果要断思惑;三果要断尘沙惑;四果也是断了尘沙惑。无明呢,他破了一点，但是没有完全的破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。所以在等觉菩萨，还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么这个四果圣人，他所修的是什么,四谛法，即苦、集、灭、道。 释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，这五个比丘，本来都是佛的亲戚。可是跟着佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。所以就饿跑了三个，受不了苦了，只剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一‎‎天，天女送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，说:「修行要行苦行，你现在喝牛奶，这是不能修行的，不能受苦了。」所以也就跑了。这五个人一跑就跑到鹿野苑去了。 释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就隐实示权，就说《阿含经》，要对谁说呢,一观察，我以前那五个同参，应该先去度他们去。因为在往昔释迦牟尼佛发了这个愿:「我若成佛了，我要先度毁谤我的人，杀我的人，对我最不好的这个人，我要先去度他去。」谁对佛最不好呢,《金刚经》有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，身上的尘土修的也很厚，也不下山，在那儿用苦功，修苦行。这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他的身体呢, 有一天，歌利王带着一些宫娥、彩女、妃缤，到深山打猎，这些女人觉得很好玩的，就不跟他去打猎，于是到一个山上去。歌利王各处去打猎回来了，就找他这些女人。一看这些个女人都围在那个地方，和一个很奇怪的人讲话，这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不规矩的样子。啊～他就生出一种妒嫉心了。听听他讲什么,是讲修 行。在这里讲修道～这歌利王就发脾气来了:「你啊，不要在这儿骗女人啦～你修的什么道啊,」 老修行说:「我修的是忍辱。」「什么叫忍辱啊,」「就是谁骂我，谁打我，我也不生瞋恨心。」「你真的,我就试验、试验。」歌利王把身上宝剑拔出来了，就把手给剁下来了，说:「我现在把你的手剁下来了，你瞋恨不瞋恨,」这个老修行说:「我不瞋恨。」「哦～好～你不瞋恨，真有点本事，你尽打大妄语，你心里瞋恨，你口里讲不瞋恨，你来骗我～我是一个最聪明的人，你能骗得了我,好，你既然说你能忍辱，不生瞋恨，你那个手，我也给你剁下来了。」把那个手也剁下。 剁下了又问:「你瞋恨不瞋恨,」这个老修行说:「还是不瞋恨」。于是乎，歌利王又拿着宝剑，又把两只脚给剁下了，剁其四肢又问:「你瞋恨不瞋恨,」老修行说:「我还是不瞋恨，不单不瞋恨，我若成佛，还要先度你。」 老修行发了这个愿。当时天龙八部、护法善神就发脾气了、就下大雨。这个老修行就说:「我不瞋恨，有什么证明呢,我要是瞋恨你，我这个手脚就不能恢复‎‎如故了;我要是没有瞋恨心，我这个手脚就恢复如故，像我原来的有手有脚，就证明我没有瞋恨;我要是有瞋恨，就不会这样子。」释迦牟尼佛在因地说过这话之后，手脚果然又恢复如故。这护法善神，一看歌利王这么恶，把老修行四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。 歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是乎跪到老修行面前‎‎求忏悔。老修行就发愿说:「我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。」因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这老修行，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。所以佛因为在往昔有这个愿力，要度对他最不好的这个‎‎人。 那么我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿，成佛的时候要度他。不要说，你对我这么不好，等我成佛的时候要叫你先下地狱，不要发这种愿。 佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛法轮‎‎。 初转四谛法: 此是苦，逼迫性。 此是集，招感性。 此是道，可修性。 此是灭，可证性。 二转四谛法: 此是苦，我已知，不复更知。 此是集，我已断，不复更断。 此是道，我已修，不复更修。 此是灭，我已灭，不复更灭。 三转四谛法: 此是苦，汝应知。 此是集，汝应断。 此是道，汝应修。 此是灭，汝应证。 佛说完了这三转四谛法轮就说:「汝等为客尘所转，故尘不可出。」憍陈如一听这「客尘」两个字，他就开悟了。什么叫做「客」呢,客，就不是主人。什么叫做「尘」呢,尘，就是不干净的东西。我自性就是主人，自性是清净的。所以他当时就开悟，叫「解本际」，就明白本来的道理。 「不论男女」:女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲，就是证三果的圣人。 「四谛观行」:观行，就是观察来修行。观察修行什么呢,四谛法:苦、集、灭、道。知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。 「隐实示权」:本来这些声闻，有的是大权教的菩萨，来示现这个权教的声闻，所以这叫「隐实」;把实在的功德都隐起来了。「示权」，示，就是指示，权，就是权巧方便。你不要认为他是声闻，这是小乘，你就轻看他。不要这样子，他不是完全都是大菩萨，但其中一定是有的。这个大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，然后回小向大，所以叫「隐实示权」。 贪享受何必出家 _______________________________________________________________________________________ 不要做掩耳盗铃的事，睁着眼睛说瞎话。 一九八三年十一月十一日 开示 出家人，一定要把出家的基础建立起来。出家的基础是什么,就是严守戒律。要把《四分律》、《沙弥戒》、《比丘戒》、《比丘尼戒》、《梵网经》等，都要背熟，统统研究明白，才够资格做个出家人。 如果基础没有打好，一天到晚不是打财的妄想，就是打色的妄想，那就是「身虽出家，心不入道」，离道相差有十万八千里之远。这种出家人，只可称为佛教中的败类，不能承认他是出家人。 出家人不可向这个攀缘，向那个攀缘，更不可单独一人住茅蓬，教居士们来护法。单独接受供养，这种行为不合乎佛制，若有这种行为的应该悬‎‎崖勒马，赶紧纠正，所谓: 施主一粒米，重如须弥山; 吃了不修道，披毛戴角还。 古时，真正修道人住茅蓬，是自耕自食，绝不务外缘。因为去贪心，所以住茅蓬修行。或者闭关，是为了充实自己的学问和德行。若是真正为修道，可以单独住，但是不可单独接受 任何 居士的供养，否则，将正法变成末法时代，也就是破坏佛教。 现在修行人，欢喜单独住精舍。为什么,因为他不守戒律，没有人看见，犯规矩也没有人知道，能够随心所欲，没有人管，自由自在，可以说无拘无束。自己在精舍里头召来一 班 居士，来做个什么法会;实际是依佛穿衣，赖佛吃饭而已。 有的出家人， 利用 居士所供养的钱，不做佛事，反而去购买华贵名牌汽车，作为私人代步的工具;或者购买电视机，天天看电视节目，而忘了作早晚课;或者购买电冰箱，保藏有营养的食物。总而言之，单于享受，贪图舒服，这种风气现在正大行其‎‎道。将佛教的苦行完全变质了，真是辜负释迦老子当初‎‎一片苦心～ 有人说:「生在这个时代，应当看看电视，知道国际新闻，否则，成为盲聋之人。」你知道外面的事又怎样‎‎～知道外边事，到时候死不死吗,有人说:「修行人，难道可免得一死吗,」你修行，到时候也一样死，可是呢,死的时候，明明白白、清清楚楚，绝对没有牵肠挂肚的烦恼事，能安详而逝。你不修行，到时候也是死，可是死的胡涂，又挂南朝，又念北国，心不清净，含恨而死。这就是不同的地方，你明白了吗, 告诉你～修行人在死的时候，来明去白，知道自己是怎样来的，又明白自己是怎样去的，清清楚楚不胡涂，没有把本来面目忘掉。不修行的人，来时胡涂，去时胡涂，胡涂一辈子，也不知为什么而来,也不知为什么而去,来从何处来,去往何处去 ,完全不知道。 出家的目的，为了生脱死，而不是为了享受。既然出了家修行，又何必贪图物质的享受呢,有贪享受的心，又何必出家呢,所以我主张，无论是谁，愿意单独一人住小庙，那还不如还俗好了。为什么这么说,因为还俗总比单独住小庙好得多，不会造出那么多的罪业，这一点，希望你们大家注意，为切～为要～ 修行人，单独住在一个地方，他的目的不在修行，而是贪图受人供养。我说这话，一定会有人不愿意听，可是呢,我不管你愿不愿意听，我是为着佛教的前途着‎‎想，所以说出令人讨厌的话。再说一次，凡是讲究享受的出家人，对于修持方面，根本谈不到。不过是挂着假名而已。希望道友互相勉励，互相警策，不要做掩耳盗铃的事，睁着眼睛说瞎话。 出家人要诵三经 ____________________‎‎___________________________________________________________________ 你若是能体会这三部经的境界，那么才没有白作佛教徒‎‎一场。 一九八三年十一月十二日 开示 三经是什么,就是《华严经》、《楞严经》、《法华经》;这三部经典是释迦牟尼佛金口所说，阿难尊者所述，后来记载于贝叶，流传于世，成为佛教徒必读必诵的‎‎经典。 万佛圣城所有出家人和在家人，都要背诵这三部经典，最低限度能背诵《楞严经》;或者会背两部，或者会背三部，更为理想。可是要了解经义，不可囫囵吞枣，如果不求甚解，是无有用处。你若是能体会这三部经的境界，那么才没有白作佛教徒‎‎一场。 释迦牟尼佛在三十岁时，于菩提树下证得正觉。在二十一天的时间，于定中为法身大士说这部《大方广佛华严经》，这部经典包括三藏十二部在内，说明了宇宙万事万物圆融无碍的境‎‎界，也就是「一真法界」的境界。 释迦牟尼佛在六十二岁时，因为阿难尊者注重多闻，忽略修持，不幸被魔登伽女梵天咒所困，险破戒体。佛用〈楞严咒〉救阿难尊者脱离女难，于是为他说出这部《大佛顶首楞严经》。《楞严经》是开智慧的经，乃是显明理论，由此道理，可以推而广之，扩而充之，触类旁通，定能智慧如海。 佛在七十二岁时，在灵山法华会上，为大罗汉、大菩萨演说「唯一佛乘」的道理，也就是成佛的道理。当时小乘人回小向大，得佛授记，将来成佛，所以说这部《妙法莲华经》，这是成佛的经典。 出家人，如果能像读书那样来读经典，那么，三藏十二部很容易背熟。可是出家之后，认为这样就够了，或者念佛，或者参禅，或者学教，或者持戒，或者想学密，所以就不读经典了，因为忽略读经的重要性，所以一代不如一代，养成好吃懒做的习惯，这是佛教之不幸，如果再不及时纠正这种错误观念，那么，佛教的前途就不堪设想了。 四大道场在美加 _______________________________________________________________________________________ 四大菩萨来到西方国家‎‎，助佛扬化，令佛教发扬光大。 在中国有四大道场: (一)山西省五台山，是文殊师利菩萨的道场‎‎。 (二)四川省峨嵋山，是普贤菩萨的道场。 (三)安徽省九华山，是地藏菩萨的道场。 (四)浙江省普陀山，是观世音菩萨的道场。 法界佛教总会在美国和加拿大两国成立四个道场，作为弘扬佛法的根据地‎‎。 (一)在万佛圣城为观音菩萨‎‎道场;以观世音菩萨为主， 以地藏王菩萨为副。 (二)在洛杉矶为地藏菩萨道场;以地藏王菩萨为主， 以观世音菩萨为副。 (三)在西雅图为普贤菩萨道场;以普贤菩萨为主， 以文殊师利菩萨为副。 (四)在温哥华为文殊菩萨道场;以文殊师利菩萨为主， 以普贤菩萨为副。 四大菩萨来到西方国家，助佛扬化，令佛教发扬光大。人人能信仰佛教，就能消灭贪、瞋、痴三毒之心;无贪、无瞋、无痴，心地光明，世界会和平，永无战争。 如果有人想朝拜文殊师利菩萨，请到温哥华;想朝拜普贤菩萨，请到西雅图;想朝拜观世音菩萨，请到万佛圣城;想朝拜地藏王菩萨，请到洛杉矶。希望佛教徒要有虔诚的心，恭恭敬敬朝拜四大菩萨，用功学习佛法。 出家乃是大丈夫事 __________________________________________________‎‎_____________________________________ 要有坚忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫。 一九八三年十一月十八日 开示 「出家」是世界上最稀有的事情，也是令人最不明白的事情。为什么出家一定要受苦呢,既没有男女的娱乐，不能跳舞，也不能狂欢。那么，想成为出乎其类、拔乎其萃的人，必定要忍人所不能忍的事，要受人所不能受的苦，这样的锻炼，才能成就金刚不坏身;所谓: 不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香, 出家要有心理准备:出家是为着了生脱死，永不受轮回之苦，所以面对什么样的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改变初衷，向后退转，要有坚忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫，所以出家不是一般人所能做得到，就是将相也办不到，所以说「出家乃是神圣的工作」，并不是一般人所讥为蛀‎‎米虫。所谓: 吃苦是了苦，享福是消福。 你们看古代高僧大德，都是从苦行中得到悟境，没有一位祖师从享受中得到开悟，把《大藏经》找遍了，也找不到一位。 我们要有忍耐心，才能得到法喜充满的利益;要有刻苦心，才能得到开悟的智 慧。不可与佛道相违背，要摄心专意地用功，把心念摄收回来，不要打妄想，也就是将心猿意马管住，不要教它向外奔驰。 出家修道，首先要除贪、破瞋、灭痴。将这三毒清理干净，智慧自然就会现前。要如何能扫干净,就是用「戒、定、慧」三学作为工具;戒能治贪，定能治瞋，慧能治痴，所以出家人称为「沙门」。沙门翻译为「勤息」，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，人人没有贪瞋痴，世界就会和平。