孔子与老子

孔子与老子 孔子问礼 老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。 公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说:“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否,”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理;引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道:“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道:“弟子一定谨记在心～” 行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰:“逝者如斯夫，不舍昼夜～黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归,”闻孔丘此语，老子道:“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎,生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱;不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生;利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道:“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ” 老子道:“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎,人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉,津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣～犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣～” 稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说:“汝何不学水之大德欤,”孔丘曰:“水有何德,”老子说:“上善若水:水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道:“先生此言，使我顿开茅塞也:众人处上，水独处下;众人处易，水独处险;众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎,此所以为上善也。”老子点头说:“汝可教也～汝可切记:与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道:道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也;圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也;洗涤群秽，平准高下，善治物也;以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也;不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变;智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你,”孔丘道:”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。 回到鲁国，众弟子问道:“先生拜访老子，可得见乎,”孔子道:“见之～”弟子问。“老子何样,”孔子道:“鸟，我知它能飞;鱼，吾知它能游;兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以,龙乘风云而上九天也～ 1 吾所见老子也，其犹龙乎,学识渊深而莫测，志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也～,” 再授孔丘 话说孔丘与老聃相别，转眼便是十七八年，至五十一岁，仍未学得大道。闻老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子。 老子见孔丘来访，让于正房之中，问道:一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教,”孔丘拜道:“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”老子曰:“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”孔丘问:“观其同，有何乐哉,”老子道:“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉,” 孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体,有何荣名,思己去世之后，有何肌肤,有何贵贱,于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。”老子接着说:“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也～道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道:“阔矣～广矣～无边无际～吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣～好生畅快，再讲～再讲??老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道:“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也;随势而顺应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行;若水流转，就势而迁。喜道:“悠哉～闲哉～乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉,君子性非异也，善假於物也～妙哉～妙哉～再讲～再讲??老子又道:“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也;人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者;众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也;物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见;无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎,人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡;人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息;视是非为同一，是亦不是，非亦不非;视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵;视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉,立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦於心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之 。” 孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头;觉己为鱼，游于江湖:觉己为蜂，采蜜花丛;觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说:“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣～造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同;顺本性而变化，即顺道而行也;立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身，～”言罢，起身辞别。 2