截取活

"痛苦"并非总是神经官能症者的病理症状，"痛苦"有时可以是人性的伟业，尤其是因存在的挫折所产生的痛苦。我要断然否认，一个人寻找他的存在意义，或怀疑其存在意义，皆是源自某种疾病。"存在的挫折"既非病理学亦非病源学的名词。一个人的忧虑或失望超过他生命的价值感时，只能说是一种"灵性的灾难"，而不能视之为一种心理疾病。如果一位医师将灵性的灾准视为心理疾病，就会将其病人的"存在性失望"用大量的安神剂埋葬掉了。医师的真正工作是引导病人通过存在的危机而获得成长与发展。 但是，任何分析法，甚至是那些未涉及心灵或灵性层次的分析法，在其治疗过程当中，都会企图使病人理会到，他内心深处所渴望的到底是什么。意义治疗与精神分析最主要的差异是在于前者认为：作为一个人，最重要的关怀是实现意义与价值，而不仅仅为了满足驱策力及本能，或只是为平衡协调原我，自我、超我间的冲突；或只是为了去适应社会与环境而已。 这世界上并没有什么东西能帮助人在最坏的情况中还能活下去．除非人体认到他的生命有一意义。正如尼采充满智慧的名言："参透'为何'，才能迎接'任何'。"(He who has a "why" to live for can bear almost any "how" 。今天有太多的病人抱怨，对自己的生命感到全部无意义，以及终极的无意义。他们无法体认到为了它就值得活下去的某种意义，他们被内在的空虚所萦扰纠缠，他们中有一种虚幻的寂寞。这种境遇我称它为"存在的空虚"。 205 存在的空虚 　　5 存在的空虚 　　"存在的空虚"是二十世纪的一种普遍现象。这是可以理解的，因为人类要成为真正的"人"时，必须经历双重的失落，由此而产生存在的空虚。人类历史之初，"人"就丧失了一些基本的动物性本能，而这些本能却深深嵌入其他动物的行为中，而使它们的生命安全稳固。这种安全感就如同伊甸乐园一样，永远与人类绝缘，人必须自作抉择。除此之外，人类在新近的发展阶段中，又经历到另一种失落的痛苦，即一向作为他行为支柱的传统已迅速地削弱了。本能冲动不告诉他应该作什么；传统也不告诉他必须作什么，很快地他就不知道自己要作什么了，于是他愈来愈听从别人要他去作什么，于是他就愈来愈成为顺从主义的牺牲者了。 　　我在维也纳综合医院神经科的工作同仁对全院病人及护理人员作了一项全面的统计调查，结果显示55％的问卷呈现或多或少的"存在的空虚感"。换言之，一半以上的人感到过生命无意义。 　　"存在的空虚"所现最主要的现象是无聊厌烦。现在我们可以领悟叔本华所说的，"人类注定永远在两极之间游移：不是灾难疾病，就是无聊厌烦。"事实上，现时代中所兴起的无聊厌烦感，比起灾难疾病要给精神科医师带来更多的问题。而且这类问题必定会日益增加，因为自动化机器不断进步，使一般人增多了闲暇的时间，但可怜的是其中有许多人根本不知道要用这些新获得的自由时间来作些什么? 　　举个例子，让我们仔细想想"星期天神经官能症"(Sunday Neurosis)这回事。当一周的匆忙结束，而内在的空虚浮现，使人理会到他对自己的生命不满意时，就会发生此类忧郁症了。很多自杀的都可以追溯到这种存在的空虚上面。现代如此广泛普遍的酒瘾(Alcoholism)及少年犯，除非我们能意识到问题底下的存在空虚，否则就无法理解为何有此种现象了。领养老金者及老年人的危机问题也是如此。 　　此外，还有许多种不同的面具及伪装隐藏着存在的空虚。有时求意义的意志受到挫折，于是用其他代替者作为朴偿，例如求权力的意志(包括最原始型态的权力意志)以及求金钱的意志。也有些时候．这种受挫的求意义意志被求享乐的意志所取代，因此成为性的代偿作用(compensation)。在这些案例身上我们可以看到，因为存在的空虚，性欲遂猖獗泛滥。 　　在神经官能症患者中发生一种类似的情况，就是某种型式的反馈机制与恶性循环作用。这我后面会再提到。我们可以再三再四地观察到，神经官能症之症状一旦侵入存在的空虚中，就会继续兴风作浪。但是如果在心理治疗中我们不增补意义治疗法，那就永远不能成功地使病人克服他的病况。要预防病人将来再复发，我们必须充填其存在的空虚。因此，意义治疗法不只适用于上面所述的心灵性病患，也适用于心因性病人，特别是对"假性神经官能症"病人更为适当。玛加达曾说过，"每一种治疗方法，无论它多么受到限制，在某方面都可以成为意义治疗法。" 意义治疗者的角色在于放宽及开阔病人的视野，以使他能意识到整个的意义与价值体系。意义治疗不需要硬加给病人任何判断，因为事实上，真理会自行呈现，无需他人干涉或居间介入。 　　人是一种能够负责的物种，他必须实现他潜在的生命意义。我这样说，是希望强调：生命的真谛，必须在世界中找寻，而非在人身上或内在精神中找寻，因为它不是个封闭的体系。同样地，我们无法在所谓的"自我实现"上找到人类存在的真正目标；因为人类的存在，本质上是要"自我超越"(Self-transcendence)而非自我实现(Self-actualization)。事实上，自我实现也不可能作为存在的目标，理由很简单，因为一个人愈是拚命追求它，愈是得不到它。一个人为实践其生命意义而投注了多少心血，他就会有多少程度的自我实现。换言之，"自我实现"如果作为目的，是永不能获得的，它只是当"自我超越"之后的副产品而已。 　　人不能把世界看成光为了表现自己，也不该将它视为只是一种自我实现的工具或途径。这两种态度，都会使所谓的世界观(Weltanschauung)变成"世界评价"(Weltentwertung)，因而瞧不起世界。 　　到此，我们已经指出了生命的意义是会改变的，但永远不失其为意义，按照意义治疗学，我们能以三种不同的途径去发现这意义： 　 (1)创造、工作。 　 (2)体认价值。 　 (3)受苦。 　 第一种，显然是功绩或成就之路。第二与第三种途径，则需要进一步的详细说明。 　　第二种途径是经由体验某种事物，如工作的本质或文化；或经由体验某个人，如爱情，来发现生命的意义。 208 爱的意义 　 8 爱的意义 　 爱是进入另一个人最深人格核心之内的唯一方法。没有一个人能完全了解另一个人的本质精髓，除非爱他。借着心灵的爱情，我们才能看到所爱者的真髓特性。更甚者，我们还能看出所爱者潜藏着什么，这些潜力是应该实现却还未实现的。而且由于爱情，还可以使所爱者真的去实现那些潜能。凭借使他理会到自己能够成为什么，应该成为什么，面使他原有的潜能发掘出来。 　 意义治疗学并没有将爱情解释作性冲动及性本能的升华的"次级现象"(由原始现象所产生之结果)。爱与性一样是属于原始现象。正常言之，性是表达爱的一种方式。性是无罪的，甚至是神圣的--当它作为传达爱的媒介时。如果只将爱情作为性的副作用，那么我们不会了解它便是两心永相契的体验，也是表达此体验的一种方式。 　　第三种发现生命意义的途径，是借助于受苦受难。 209 苦难的意义 　　9 苦难的意义 　　当一个人遭遇到一种无可避免的、不能逃脱的情境，当他必须面对一个无法改变的命运--比如罹患了绝症或开刀也无效的癌症等等--他就等于得到一个最后机会，去实现最高的价值与最深的意义，即苦难的意义。这时，最重要的便是：他对苦难采取了什么态度?他用怎样的态度来承担他的痛苦? 　　我下面要引证一个清晰的例子： 　　有次一位年老的全科医师来看我，他患了严重的忧郁症。两年前，他最挚爱的妻子死了，此后，他就一直无法克服丧妻的沮丧，现在我能怎样帮助他呢?我又应该跟他说些什么呢?我避免直接告诉他任何话语，反而问他："请问医师，如果您先离世，而尊夫人继续活着，那会是怎样的情境呢?"他说："喔!对她来说这是可怕的!她会遭受多大的痛苦啊!"于是我回答他说："您看，现在她免除了这痛苦，而那是因为您才使她免除的。现在您必须付代价，以继续活下去及哀悼来偿付您心爱的人免除痛苦的代价。"他不发一语但却紧紧握住我的手，然后平静地离开我的诊所。痛苦在发现意义的时候，就不成为痛苦了，例如具有意义的牺牲便是。 　　当然，认真说来，这根本就不算是一种治疗。因为第一，他的失望并非疾病；第二，我不能改变他的命运，我不能使他的妻子复活。但是在那瞬间，我成功地转变了他面对自己不可改变之命运的态度；或在那一刻，至少他了解了他的痛苦的意义。意义治疗学的基本信条之一即是：人主要的关心并不在于获得快乐或避免痛苦，而是要了解生命中的意义。这就是为什么人在某些情况下，宁愿受苦，只要他确定自己的苦难具有意义即可。 　　不用说，除非痛苦是绝对必须，否则它就没有意义。例如可用手术治疗的癌症，就不应该要病人像背十字架一样平白忍受。果真忍受下来了，那也只能算是一种"被虐狂"，不能算是英雄气概。不过，如果医师既不能治愈这种疾病，也无法减轻病人的痛苦，就应该激发他的潜能去实现痛苦的意义。传统的心理治疗目的在于恢复病人的能力，使他能工作及享受生命。意义治疗法也包括这些，但更进一步还要使病人再获得受苦的能力，因此需要去发掘痛苦中的意义。 　　关于这一点，美国普渡大学心理学教授Edith Weiss Kopf-Joelson，在其有关意义冶疗的文章上说："心理卫生哲学日趋强调人应该快乐；而不快乐是适应困难的一种症状。这样的价值现应该对我们四周许多由不快乐所引起的不幸负责。"在她另一篇中，表达了希望意义治疗学可以"抵制当前美国文化不健康的趋势。当前的趋势是以痛苦为耻而非为荣，因此使得一个人不但不快乐，还要因不快乐而羞耻。" 　　在有些情况下人可能丧失工作的机会或生话的乐趣，但人永不能排除痛苦的不可避免性。如果勇敢地接受苦难的挑战，生命至最后一刻都仍具意义。换言之，生命的意义是绝对的，它甚至包括潜伏的痛苦的意义。 12 超越的意义(The Supra-meaning) 　　这个终极的意义，必超越并凌驾于人类有限的智能之上！在意义治疗学中，我们就称之为"超越的意义"。人所要求的并非如同某些存在主义哲学家所言，是去忍受生命的无意义；而是要忍受自身无能力以理性抓住生命的绝对意义。"意义"比"逻辑"更加幽深。 　　一个没有"超越的意义"概念的神经科医师，迟早会被他病人的问题所困扰，就如同我被我六岁小女儿的问题所困倒一样。她问我："爸爸，为什么我们要称天主是好天主呢?"我说："几星期以前你生麻疹，是好天主赏赐你完全康复了呀！"但是这小女孩却不满意而反驳道："嘿！爸爸不要忘了，首先也是他让我出麻疹的。" 　　然而，一个病人如果具有坚定的宗教信仰，我们就没有理由不借重他的宗教信念及精神力源来发挥医疗上的效果。为了这样作，神经科医师可以站在病人的立场上为他设想。我个人就有过一次这样的经验：有位近东国家的犹太经师来看我，并告诉我他的故事。在奥斯维辛的集中营里，他的妻子与六个孩子都被煤气杀死了；而现在，他的继室竟然不孕。我认为生育并不是生命的唯一意义，果真如此，生命本身就变得毫无意义了。而本身没有意义的东西并不能因为其永久存在而变为有意义。这位经师的绝望是因为在他死后没有儿子可为他诵经祈祷，而这对正统犹太人是很重要的。 　　但我仍不放弃，便作最后的尝试来帮助他。我问他是否不希望在天堂上再见他的孩子?不料，我的问题引得他放声大哭，而他绝望的真正理由也跟着浮现出来。他解释说，因为他的孩子死得像殉道的圣人，因此在天堂上地位最高，但是像他这样的有罪老人，却不能期望在天堂上有相同地位。我一听，立刻接道："这就是了，先生，这就是你比你孩子长寿的意义。这样，你才可以用这些年来的苦难来净化自己。直到最后，你即使不能像孩子们那般圣洁，也会有资格在天堂与他们在一起。圣咏上不是写说天主不忘你的眼泪吗?因此，你的一切痛苦都应该不是白费的。"多少年来，第一次．他终于能从痛苦中解脱出来，因为我给他开辟了另一条路，而让他从新的观点来看自已的生命。 213 生命的短暂性 　　13 生命的短暂性 　　使得人生看起来没有意义的事，除痛苦之外还有濒死；除疾病之外，还有死亡。但是我愿意强调，生命中唯一真正短暂无常的部分是它的潜在力，这些潜力一旦成为事实，立刻就变成过去。然而，凡存在过的，会永恒地存在，因此它们就从短暂性中被解救及被保存起来。 　　如此说来，我们存在的短暂性决不会是没有意义的，反而构成了我们的责任感。因为每样事物的关键点就在于我们知道它是短暂的，所以人必须不断地抉择，哪些要做，哪些不要做，何种抉择可成为一种不朽的生命痕迹?在任何时刻，人都要决定(不管是因而变得更好或是更坏)什么样的事物，将成为他存在的里程碑。 　　人通常只注意到"短暂性"所余下的残株败梗，却忽略了过往所带来的丰盈谷仓(于其间，他收藏了那曾属于他且永远属于他的言行、喜乐及痛苦)。事实上，没有一样东西可以被毁灭，也没有一样东西可以被废除。存在过了就是一种最确实的存在。 　　意义治疗学牢记着人类存在的短暂性本质，它不仅不悲观，反而非常积极。若用比喻来表明此一观点，我们可以说：悲观主义者就好像一个人，既悲且惧地发现他每天撕去一页的日历愈来愈薄。积极解决人生问题的人，则像似一个人撕下日历的一页后，在背面摘记一些日志，然后按序归档。他能够骄傲及喜悦地从那些摘记中回忆生活的丰盈，品尝所有他已经充分活过的岁月。即使他注意到自己正逐渐老迈，那又有什么要紧呢? 难道他要去嫉妒所看见的年轻人?或者伤感地怀念自己失去的青春?他何必要去羡慕年轻人?就因为年轻人有许多"可能性"，并且有"将来"吗?"不!"他会想："为我来说，这已经不是'可能性'，而是'事实'了。我不只拥有已经作过的工作，还有爱过的人，受过的痛苦。这些都使我引以为骄傲，因此我才不会去羡慕年轻人呢!" 符合现实的畏惧(比如对死亡的畏惧)，不能以精神动力学的解释予以免除；反过来说，神经官能性的害怕，如惧旷症，也不能用哲学的了解来治愈。但是意义治疗法却发展出一种特殊的技术来处理这些病例。为了解使用这种技术的出发点为何，我们选择了一种在神经官能症者身上常常会碰到的情况，所谓"预期的焦虑"。其特征为如果病人预期会害怕什么东西，到时就真的害怕了。例如一个人进入一间大厅面对许多人时，他害怕自己会脸红，结果真的脸红了。因此我们可把"愿望乃思想之父"(The wish is father to the thought)这句格言改成"害怕为事故之母"(The fear is mother of the event)。 　　但是，如果一个人强烈地意图什么东西，反而会使愿望落空。这种过分的意愿在性的神经官能症患者中最易看到。如果一个男人愈是想要表现其性能力，或一个女人要表现性感，则他们愈是不能成功。快乐是，而且必须是一种副作用或附带产品，如果将它视为目标则会消灭或破坏了快乐。 矛盾取向法也可以应用在睡眠障碍的病例。害怕失眠造成一种"过分意愿"希望入睡，于是反而睡不着了。(附记。对大多数害怕失眠的病人来说，是因为他们对于生物体真正最低睡眠量的无知所致。)为了克服这种惧怕，我通常劝病人不要努力想入睡，反而努力保持清醒状态。换言之，想入睡的"过分意愿"引起了预期的焦虑，使他更无法入睡，而应用矛盾取向法反其道而行时，就很快可以入睡了。 　　上述说明了矛盾取向法对治疗强迫症、畏惧症是一种有用的工具，尤其是那些潜伏性预期的焦虑之病患。再者它又是一种短期治疗法。然而我们不要以为像这样的短期治疗只会保持暂时的效果。艾弥尔说：正统弗洛依德学派最常见的错觉之一即认为治疗期间的长短与其效果成正比。(Emil A．Gutheil，American Journal of Psychotherapy l0：134，1956)。在我的档案中有份病历报告，他二十多年前用过矛盾取向法，至今仍能证明其治疗效果。 　　矛盾取向法最值得注意的一点是不管病人的病因为何。Edith Weisskopf Joelson曾说："虽然传统的心理治疗认为必须要找出病因，但是很可能童年期有一些引起神经官能症的原因，到成年期却另以纯然不同的因素使神经官能症获得缓解。" 　　心理情结、冲突及创伤，常被认为是神经官能的原因。其实，有时候更好说它们是神经官能症的症状而非病因。当潮汐低落，暗礁就显现了出来，但暗礁并非是低潮的原因。如果没有某种情绪的低潮，忧郁症又是什么呢!同样的，内因性忧郁症患者(endogenous depressions，千万不可与神经官能性忧郁症相混)，很典型的症状之一是"罪恶感"。其罪恶感并非造成忧郁症的原因，而是因情绪低潮，使其浮现出意识的层面来了。 　　至于神经官能症的真正原因，姑先不论其为生理性或心理性的精抻官能症，可能像"预期的焦虑"这类"反馈机质"是重要的病理因素。畏惧症有其症状，此症状又加强病人的畏惧。类似的链状情况也可在强迫症患者身上看到。强迫症病人与萦扰他的思想奋战，然却反而加强其作祟的力量，因为压力引起反弹作用。但是如果病人停止与他的强迫思想作战，而用讽刺的方法嘲笑它们一番；于是就在应用这种矛盾取向法之时，其恶性循环作用被切断了。症状获得减轻最后终至萎缩。那些并非由于"存在的空虚"而引发症状的幸运病例，不只可成功地减轻他们病态的畏惧，甚至到最后可完全痊愈。 　　我再重复一次：预期的焦虑要以矛盾取向法来克服；过分的意愿与过度的反应要以"减反应作用"来克服。然而最后，这些方法都只是方法；除非我们引导病人再度发现其生命的意义及天赋使命，否则仍不能彻底协助他。 　　神经官能症患者的自我关心，无论是自怜或自我轻视，都将使情况更坏，而其治愈的生机却是"自我超越"(self-transcendence)。 集体性神经官能症(The Collective Neurosis) 　　每一个时代都有其集体性的神经官能症，同时每一个时代都需要它自己的心理治疗法以应付之。现时代的集体神经官能症可以说是"存在的空虚"。"存在的空虚"是一种个人性的"虚无主义"(nihilism)，而虚无主义可界说为"生命没有意义"。如果现时代的心理治疗学无法脱离虚无主义哲学的撞击与影响，那么充其量它只代表了集体性的症状，而没有治疗的效果。这种脱离不了虚无主义的心理治疗，通传给病人的并非真正"人"的图像，而只是一张漫画而已，虽然它不是故意这样做。 　　首先，心理治疗学有一个危险，将人看成"不过尔尔"(nothingbutness)，人只是生物学的、心理学的及社会学的状态，或只是遗传与环境的产物。用这样的观点来看，人就不成其为人，而成为机器人了。并且因为否认了人的自由，反而更助长了神经官能性的宿命论主义。 　　当然，人是"有限"的，因此他的自由也受到限制。但是人并非具有脱离情境的自由，而是面对各种情境时，他有采取立场的自由。举个例子，我当然对自己的灰头发没有责任，但是我没有去理发店染发(如同许多女士所作的)却由我自己负责。因此每一个人都有大量的自由，即使是像选择发色这样的小事亦然。 216 泛决定论的批判 　 16 泛决定论的批判(Critique of Pan-determinism) 　 精神分析时常为人所诟病的即其所谓的"泛性主义"(pan-sexualism)。但我怀疑这样的谴责是否正当。因为我认为其更错误与更危险的是所谓的"泛决定论"，"泛决定论"忽略了人面对任何情境时有采取立场的能力。人并非完全被制约及被决定的，而是他自己要决定向情境屈服还是与之对抗?换言之，人最后是自我决定的。人不仅仅是活着而已，他总是要决定他的存在到底应成为什么?下一刻他到底要变成什么? 　　同样地，每一个人在任何时刻都有改变的自由，因此只有在有关整个群体的统计学研究之庞大架构中，我们才能预测一个人的将来，至于个体的人格(personality)，仍然是不可预测的。任何预测的基础，皆是用生物学、心理学或社会学的条件来表示。然而人存在的主要特征之一，却在于他具有超越上述条件的能力。而且，人终究要以同样方式来超越他自己。人之所以为人是因为他可以自我超越。 一个"人"并非许多事物中的一件事物，"事物"是互相牵连决定的，而"人"最终是自我决定的。他要成为什么--在天赋资质与环境的限制之下--他就成为什么。举例来说，在集中营这个生活实验室与考验场中，我们发现并且见证有些难友的行径像个恶棍，有些却宛如圣人。人在他自身内有两种可能性，去实现哪一种是由他自己所抉择，而非视情境所定。 　　我们这一代处于现实主义的时代，因此我们要知道"人"真正是什么。毕竟，"人"是发明奥斯维辛煤气间的"存在"；但同时，"人"也是笔直走进煤气间，口中念着天主经或犹太祈祷文的"存在"！