带拼音和全文解释的《道德经(适合孩子学国学)

道 德 经 《老子》第一章 dàokědào fēichánɡdào mínɡkěmínɡ 道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， fēichánɡmínɡ 非 常 名 。 wúmínɡtiāndìzhīshǐ yǒumínɡwànwùzhī 无 名 天 地 之 始 ; 有 名 万 物 之 mǔ 母 。 ɡùchánɡwú yùyǐɡuānqímiào chánɡyǒu 故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ; 常 有 yùyǐɡuānqíjiǎo ， 欲 以 观 其 徼 。 cǐliǎnɡzhě tïnɡchūãryìmínɡ tïnɡwâi 此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 zhīxuán xuánzhīyîuxuán zhînɡmiàozhīmãn 之 玄 。 玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。 【解释】 道，可以说出来的，就不是永恒的道;名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地原始的名字;有，是产生万物的名字。所以常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。 《老子》第二章 tiānxiàjiēzhīměizhīwãiměi sīâyǐ 天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 jiēzhīshànzhīwãishàn sībúshànyǐ。 皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。 yǒuwúxiānɡshēnɡ nányìxiānɡchãnɡ chánɡduǎn 有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 xiānɡxínɡ ɡāoxiàxiānɡyínɡ yīnshēnɡxiānɡhã 相 形 ， 高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 qiánhîuxiānɡsuí hãnɡyě ， 前 后 相 随 。 恒 也 。 shìyǐshânɡrãnchùwúwãizhīshì xínɡbù 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ， 行 不 yánzhījiào wànwùzuîãrfúshǐ shēnɡ 言 之 教 ; 万 物 作 而 弗 始 ， 生 ãrfúyǒu wãiãrfúshì ɡōnɡchãnɡãr 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 bùjū fūwãifújū shìyǐbùqù 不 居 。 夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。 【解释】 天下都知道美的就是美的， 就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。因此，圣人以无为处理事务，实行无言的教导，万物自己发生变化而不为它开头。生长了万物，而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能，成功了而不居功。正是因为不居功，所以功绩不会失去。 《老子》第三章 bùshànɡxián shǐmínbúzhēnɡ bùɡuìnán 不 尚 贤 ， 使 民 不 争 ; 不 贵 难 dãzhīhuî shǐmínbùwãidào bújiàn 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ; 不 见 kěyù shǐmínxīnbùluàn 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。 shìyǐshânɡrãnzhīzhì xūqíxīn shí 是 以 圣 人 之 治 ， 虚 其 心 ， 实 qífù ruîqízhì qiánɡqíɡǔ chánɡ 其 腹 ， 弱 其 志 ， 强 其 骨 。 常 shǐmínwúzhīwúyù shǐfūzhìzhěbù 使 民 无 知 无 欲 。 使 夫 智 者 不 ɡǎnwãiyě wãiwúwãi zãwúbùzhì 敢 为 也 。 为 无 为 ， 则 无 不 治 。 【解释】 不推崇有才能的人，免得人民竞争，不珍视难得的货物，不让看到人民去当盗贼。不让看到可以引起贪欲的事物，使民心不被扰乱。因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，身体棒棒的，经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。用无为的原则办事，就没有办不成的事。 《老子》第四章 dàochōnɡ ãryînɡzhīhuîbùyínɡ yuānxī 道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。 渊 兮 sìwànwùzhīzōnɡ zhànxī sìhuî ， 似 万 物 之 宗 ; 湛 兮 ， 似 或 cún wúbùzhīshuízhīzǐ xiànɡdìzhī 存 。 吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 xiān 先 。 【解释】 道是空虚的，而作用却是没有穷尽的。深远的很呐，好象是万物的宗主。挫灭锐气，解脱纠纷，涵蓄光亮，混同垢尘。幽隐的很呐，似亡而实存。我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。 《老子》第五章 tiāndìbùrãn yǐwànwùwãichúɡǒu 天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ; shânɡrãnbùrãn yǐbǎixìnɡwãichúɡǒu 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。 tiāndìzhījiān qíyïutuïyuâhū xū 天 地 之 间 ， 其 犹 橐 龠 乎 , 虚 ãrbùqū dînɡãryùchū 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。 duōyánshùqiïnɡ bùrúshǒuzhōnɡ 多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。 【解释】 天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭;圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗,虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。 《老子》第六章 ɡǔshãnbùsǐ shìwâixuánpìn xuánpìn 谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。 玄 牝 zhīmãn shìwâitiāndìɡēn miánmiánruî 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。 绵 绵 若 cún yînɡzhībùqín 存 ， 用 之 不 勤 。 【解释】 空虚是永恒存在的，这叫做深奥的母性。深奥的母性。是天地的根源。它连绵不断地存在着，其作用无穷无尽。 《老子》第七章 tiānchánɡdìjiǔ tiāndìsuǒyǐnãnɡchánɡqiě 天 长 地 久 。 天 地 所 以 能 长 且 jiǔzhě yǐqíbùzìshēnɡ ɡùnãnɡchánɡ 久 者 ， 以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。 shēnɡ shìyǐshânɡrãnhîuqíshēnãrshēnxiān wài 是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ; 外 qíshēnãrshēncún fēiyǐqíwúsīxiã 其 身 而 身 存 。 非 其 无 私 邪 ɡùnãnɡchãnɡqísī , 故 能 成 其 私 。 以 【解释】 天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。因此圣人把自己放在后面，反而站在前面，把自己置之度外反而得到保全。这不正是它不自私吗,所以能达到自私的目的。 《老子》第八章 shànɡshànruîshuǐ shuǐshànlìwànwùãrbú 上 善 若 水 。 水 善 利 万 物 而 不 zhēnɡ chùzhînɡrãnzhīsuǒâ ɡùjǐyú 争 ， 处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 dào 道 。 jūshàndì xīnshànyuān yǔshànrãn 居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ， yánshànxìn zhânɡshànzhì shìshànnãnɡ 言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ， dînɡshànshí fūwãibúzhēnɡ ɡùwúyïu 动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。 【解释】 最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。正因为他与事无争，所以才不会招惹怨恨。 《老子》第九章 chíãryínɡzhī bùrúqíyǐ chuāiãr 持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ; 揣 而 ruìzhī bùkěchánɡbǎo 锐 之 ， 不 可 长 保 。 jīnyùmǎntánɡ mîzhīnãnɡshǒu fùɡuì 金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ; 富 贵 ãrjiāo zìyíqíjiù ɡōnɡsuìshēntuì 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。 功 遂 身 退 tiānzhīdàoyě ， 天 之 道 也 。 【解释】 端的满满的，不如适可而止。磨的尖尖的，锐利难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。 《老子》第十章 zǎiyínɡpîbàoyī nãnɡwúlíhū zhuān 载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 , 专 qìzhìrïu nãnɡrúyīnɡãrhū díchú 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 , 涤 除 xuánjiàn nãnɡrúcīhū àiɡuïzhìmín 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 , 爱 国 治 民 nãnɡwúwãihū tiānmãnkāihã nãnɡ ， 能 无 为 乎 , 天 门 开 阖 ， 能 wãicíhū mínɡbáisìdá nãnɡwúzhī 雌 乎 , 明 白 四 达 ， 能 无 知 hū 乎 , 为 【解释】 精神与形体合一，能不分离吗,聚集精气达到柔顺，能象婴儿吗,洗清杂念，深入内省，能没有缺点吗,爱民治国，能不耍小 聪明吗,五官与外界接触，能甘于示弱吗,什么都明白，能不妄为吗,生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而自己无所仗恃，统领万物而不自居为，主宰，这就是最深远的德。 《老子》第十一章 sānshífú ɡînɡyīɡǔ dānɡqíwú 三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， yǒuchēzhīyînɡ 有 车 之 用 。 shānzhíyǐwãiqì dānɡqíwú yǒuqì 埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 zhīyînɡ 之 用 。 záohùyǒuyǐwãishì dānɡqíwú yǒu 凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 shìzhīyînɡ 室 之 用 。 ɡùyǒuzhīyǐwãilì wúzhīyǐwãiyînɡ 故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。 【解释】 三十根条幅集中在车毂的周围，车毂中间有了穿轴的空洞(无)，才有车的作用。揉抟粘土作器具，当器具中有空虚的地方才有器具的作用。开凿门窗建造房屋，当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件，“无”(空虚)才起到作用。 《老子》第十二章 wǔsâlìnɡrãnmùmánɡ wǔyīnlìnɡrãněr 五 色 令 人 目 盲 ; 五 音 令 人 耳 lïnɡ wǔwâilìnɡrãnkǒushuǎnɡ chíchěnɡtián 聋 ; 五 味 令 人 口 爽 ; 驰 骋 畋 liâ lìnɡrãnxīnfākuánɡ nándãzhīhuî 猎 ， 令 人 心 发 狂 ; 难 得 之 货 lìnɡrãnxínɡfánɡ ， 令 人 行 妨 。 shìyǐshânɡrãnwãifùbùwãimù ɡùqù 是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 bǐqǔcǐ 彼 取 此 。 【解释】 五光十色，使人眼花;过多的乐声是人耳聋;过多的美味使人口伤;纵情的起马打猎，是人心放荡发狂;保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受，所以要抛弃那些取得这些。 《老子》第十三章 chǒnɡrǔruîjīnɡ ɡuìdàhuànruîshēn hã 宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 身 。 何 wâichǒnɡrǔruîjīnɡ chǒnɡwãixià dãzhī 谓 宠 辱 若 若 惊 , 宠 为 下 ， 得 之 ruîjīnɡ shīzhīruîjīnɡ shìwâichǒnɡrǔ 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 ruîjīnɡ 若 惊 。 hãwâiɡuìdàhuànruîshēn wúsuǒyǐyǒu 何 谓 贵 大 患 若 身 , 吾 所 以 有 dàhuànzhě wãiwúyǒushēn jíwúwú 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ， 及 吾 无 shēn wúyǒuhãhuàn 身 ， 吾 有 何 患 , ɡùɡuìyǐshēnwãitiānxià ruîkějìtiān 故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 xià àiyǐshēnwãitiānxià ruîkětuō 下 ; 爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 tiānxià 天 下 。 【解释】 受到宠爱或污辱都感到惊恐，重视身体就象重视大的祸患。为什么说受到宠爱或污辱都感到惊恐呢,受宠本来就是卑下的，得到它当然惊恐，失去它也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患,我之所以会有大的祸患，是因为我有个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢,所以能够以贵己身的态度去对待天下，才可以把天下交付给他;能够以爱己身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。 《老子》第十四章 shìzhībújiàn mínɡyuēyí tīnɡzhībù 视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ; 听 之 不 wãn mínɡyuēxī bïzhībùdã mínɡ 闻 ， 名 曰 希 ; 搏 之 不 得 ， 名 yuēwēi cǐsānzhěbùkězhìjiã ɡù 曰 微 。 此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 hùnãrwãiyī qíshànɡbùjiǎo qíxià 混 而 为 一 。 其 上 不 皎 ， 其 下 bùmâi shãnɡshãnɡxībùkěmínɡ fùɡuī 不 昧 。 绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 yúwù shìwâiwúzhuànɡzhīzhuànɡ wúwù 于 物 。 是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 zhīxiànɡ shìwâihūhuǎnɡ yínɡzhībújiàn 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。 迎 之 不 见 qíshǒu suízhībújiànqíhîu 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。 zhíɡǔzhīdào yǐyùjīnzhīyǒu nãnɡ 执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。 能 zhīɡǔshǐ shìwâidàojì 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。 【解释】 看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。 它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道 理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。 《老子》第十五章 ɡǔzhīshànwãidàozhě wēimiàoxuántōnɡ 古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， shēnbùkěshí ù fūwãibùkěshí ɡ 深 不 可 识 。 夫 唯 不 可 识 ， 故 qiánɡwãizhīrïnɡ yùxī ruîdōnɡshâchuān 强 为 之 容 : 豫 兮 ， 若 冬 涉 川 yïuxī ruîwâisìlín yǎnxī ; 犹 兮 ， 若 畏 四 邻 ; 俨 兮 ， qíruîkâ huànxī qíruîlínɡshì 其 若 客 ; 涣 兮 ， 其 若 凌 释 ; dūnxī qíruîpǔ kuànɡxī qíruî 敦 兮 ， 其 若 朴 ; 旷 兮 ， 其 若 ɡǔ hùnxī qíruîzhuï dànxī 谷 ; 混 兮 ， 其 若 浊 ; 澹 兮 ， qíruîhǎi húnxī ruîwúzhǐ shú 其 若 海 ; 浑 兮 ， 若 无 止 。 孰 nãnɡzhuïyǐjìnɡzhīxúqīnɡ shúnãnɡānyǐ 能 浊 以 静 之 徐 清 , 孰 能 安 以 dînɡzhīxúshēnɡ bǎocǐdàozhě bùyù 动 之 徐 生 , 保 此 道 者 ， 不 欲 yínɡ fūwãibùyínɡ ɡùnãnɡbìãrxīn 盈 。 夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 chãnɡ 成 。 【解释】 古时善于为士的人，细微深远而通达，深远得难以认识。正因为难以认识，只能勉强加以形容:谨慎啊，象冬天趟水过河，警惕啊，象害怕四邻围攻，恭敬啊，象当客人，和蔼啊，象冰将融化， 朴质啊，象为雕琢的素材，空旷啊，象深山幽谷，浑厚啊，象江河的浑水，谁 能使浑水不浑,安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定,变动起来就会慢慢打破安定，保持此道的人不会自满。正因为不自满，所以能去旧换新。 《老子》第十六章 虚 极 ， 守 静 笃 。 万 zhìxūjí shǒujìnɡdǔ wànwùbìnɡzuî 致 物 并 作 wúyǐɡuānfù fūwùyúnyún ɡâ ， 吾 以 观 复 。 夫 物 芸 芸 ， 各 fùɡuīqíɡēn ɡuīɡēnyuējìnɡ jìnɡyuē 复 归 其 根 。 归 根 曰 静 ， 静 曰 fùmìnɡ fùmìnɡyuēchánɡ zhīchánɡyuēmínɡ 复 命 。 复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 bùzhīchánɡ wànɡzuîxiōnɡ zhīchánɡrïnɡ 。 不 知 常 ， 妄 作 凶 。 知 常 容 rïnɡnǎiɡōnɡ ɡōnɡnǎiquán quánnǎitiān ， 容 乃 公 ， 公 乃 全 ， 全 乃 天 tiānnǎidào dàonǎijiǔ mãishēnbù ， 天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 dài 殆 。 【解释】 尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容， 能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。 《老子》第十七章 tàishànɡ bùzhīyǒuzhī qícì qīn 太 上 ， 不 知 有 之 ; 其 次 ， 亲 ãryùzhī qícì wâizhī qícì 而 誉 之 ; 其 次 ， 畏 之 ; 其 次 wǔzhī xìnbùzúyān yǒubùxìn ， 侮 之 。 信 不 足 焉 ， 有 不 信 yān 焉 。 yōuxīqíɡuìyán ɡōnɡchãnɡshìsuì bǎi 悠 兮 其 贵 言 。 功 成 事 遂 ， 百 xìnɡjiēwâi wǒzìrán 姓 皆 谓 : “ 我 自 然 ” 。 【解释】 最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他～最好的统治者是多么悠闲啊，他 不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。 《老子》第十八章 dàdàofâi yǒurãnyì zhìhuìchū 大 道 废 ， 有 仁 义 ; 智 慧 出 ， yǒudàwěi liùqīnbùhã yǒuxiàocí 有 大 伪 ; 六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ɡuïjiāhūnluàn yǒuzhōnɡchãn ; 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。 【解释】 大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡 诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。 《老子》第十九章 qìzhì mínlìbǎibâi juãrãn juãshânɡ 绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ; 绝 仁 qìyì mínfùxiàocí juãqiǎoqìlì ， 民 复 孝 慈 ; 绝 巧 弃 利 弃 义 dàozãiwúyǒu cǐsānzhěyǐwãiwãn， 盗 贼 无 有 。 此 三 者 以 为 文 bùzú ɡùlìnɡyǒusuǒshǔ jiànsù ， 不 足 。 故 令 有 所 属 : 见 素 bàopǔ shǎosīɡuǎyù juãxuãwúyōu 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。 【解释】 抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益;抛弃了仁和义，人民才 能恢复孝慈的天性;抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属:保持朴素，减少私欲。 《老子》第二十章 qùjǐhã měizhī wãizhīyǔā xiānɡ 唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 , 美 之 yǔâ xiānɡqùruîhã rãnzhīsuǒwâi 与 恶 ， 相 去 若 何 , 人 之 所 畏 bùkěbùwâi huānɡxī qíwâiyānɡ ， 不 可 不 畏 。 荒 兮 ， 其 未 央 zāi zhînɡrãnxīxī rúxiǎnɡtàiláo 哉 ～ 众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， rúchūndēnɡtái wǒdúbïxī qíwâi 如 春 登 台 。 我 独 泊 兮 ， 其 未 zhào dùndùnxī rúyīnɡãrzhīwâihái 兆 ; 沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 lãilãixī ruîwúsuǒɡuī zhînɡrãn ; 累 累 兮 ， 若 无 所 归 。 众 人 jiēyǒuyú ãrwǒdúruîyí wǒyú 皆 有 馀 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 rãnzhīxīnyězāi súrãnzhāozhāo wǒ 人 之 心 也 哉 ～ 俗 人 昭 昭 ， 我 dúhūnhūn súrãncháchá wǒdúmân 独 昏 昏 。 俗 人 察 察 ， 我 独 闷 mân zhînɡrãnjiēyǒuyǐ ãrwǒdúwán 闷 。 众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 qiěbǐ wǒdúyìyúrãn ãrɡuìshí 且 鄙 。 我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 mǔ 母 。 【解释】 抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥，相差有多少,善良与丑恶，相差有多少,人们所怕的，就不能怕。自古以来就是如此啊，还没有个尽头～众人都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷，好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊，象是无家可归～.众人都有余，只有我好象什么也没有，我真是愚人的心肠啊，混混沌沌啊～人们都是那么清醒，我却混混迷迷，人们是那么精明，我却什么也不知道。辽阔无边啊，象大海，无尽无休啊，象大风。.众人都有能耐， 唯独我愚笨无能。我和人们都不一样，是 因为我以得了道为贵。 《老子》第二十一章 kǒnɡdãzhīrïnɡ wãidàoshìcïnɡ dàozhī 孔 德 之 容 ， 惟 道 是 。 道 之 从 wãiwù wãihuǎnɡwãihū hūxīhuǎnɡxī 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。 惚 兮 恍 兮 qízhōnɡyǒuxiànɡ huǎnɡxīhūxī qí ， 其 中 有 象 ; 恍 兮 惚 兮 ， 其 zhōnɡyǒuwù yǎoxīmínɡxī qízhōnɡyǒu 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 jīnɡ qíjīnɡshânzhēn qízhōnɡyǒuxìn 精 ; 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。 zìjīnjíɡǔ qímínɡbùqù yǐyuâ 自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 zhînɡfǔ wúhãyǐzhīzhînɡfǔzhīzhuànɡzāi 众 甫 。 吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 yǐcǐ , 以 此 。 【解释】 大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象;恍啊惚啊，恍惚之中却有实物;深啊远啊， 深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢,原因就在于此。 《老子》第二十二章 qǔzãquán wǎnɡzãzhí wāzãyínɡ 曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ， bìzãxīn shǎozãduō duōzãhuî 敝 则 新 ， 少 则 多 ， 多 则 惑 。 shìyǐshânɡrãnbàoyīwãitiānxiàshì bù 是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。 不 zìjiàn ɡùmínɡ bùzìshì ɡùzhānɡ 自 见 ， 故 明 ; 不 自 是 ， 故 彰 bùzìfá ɡùyǒuɡōnɡ bùzìjīn ; 不 自 伐 ， 故 有 功 ; 不 自 矜 ɡùchánɡ fūwãibúzhēnɡ ɡùtiānxià ， 故 长 。 夫 唯 不 争 ， 故 天 下 mînãnɡyǔzhīzhēnɡ ɡǔzhīsuǒwâi qǔ 莫 能 与 之 争 。 古 之 所 谓 “ 曲 zãquán zhě qǐxūyánzāi chãnɡquán 则 全 ” 者 ， 岂 虚 言 哉 ～ 诚 全 ãrɡuīzhī 而 归 之 。 【解释】 委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能生新， 少取才有收获，多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明;不自以为是，才能是非昭彰;不自我夸 耀才显得有功， 不自高自大才能保持长久;正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话，怎么能是空话呢～真正能全部得到它。 《老子》第二十三章 xīyánzìrán ɡùpiāofēnɡbùzhōnɡcháo 希 言 自 然 。 故 飘 风 不 终 朝 ， zhîuyǔbùzhōnɡrì shúwâicǐzhě tiān 骤 雨 不 终 日 。 孰 为 此 者 , 天 dì tiāndìshànɡbùnãnɡjiǔ ãrkuànɡyú 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 rãnhū ɡùcïnɡ 乎 , 故 从 事 于 道 者 ， 同 于 dào shìyúdàozhě tïnɡyú 人 dãzhě tïnɡyúdã shīzhě 道 ; 德 者 ， 同 于 德 ; 失 者 ， tïnɡyúshī tïnɡyúdàozhě dàoyìlâ 同 于 失 。 同 于 道 者 ， 道 亦 乐 dãzhī tïnɡyúdãzhě dãyìlâdã 得 之 ; 同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 zhī tïnɡyúshīzhě shīyìlâdãzhī 之 ; 同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 xìnbùzúyān yǒubùxìnyān 。 信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。 【解释】 少说话是合乎自然法则的。所以，狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，是谁使它这样的,是天地。天地(的狂风暴雨)尚且不能持久，何况于人呢,所以凡是从事于道的人:求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他;与德相同的人，德也乐意得到他;与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的， 当然就有不相信的事情发生～ 《老子》第二十四章 zìjiàn 企 者 不 立 ; 跨 者 不 行 ; qǐzhěbùlì kuàzhěbùxínɡ 自 见 zhěbùmínɡ zìshìzhěbùzhānɡ zìfá 者 不 明 ; 自 是 者 不 彰 ; 自 伐 zhěwúɡōnɡ zìjīnzhěbùchánɡ qízài 者 无 功 ; 自 矜 者 不 长 。 其 在 dàoyě yuē yúshízhuìxínɡ wùhuî 道 也 ， 曰 : 馀 食 赘 形 。 物 或 âzhī ɡùyǒudàozhěbùchù 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。 【解释】 掂起脚跟是站不稳当的;故意跨大步是走不远的;固执己见的是看不分明的;自以为是的是看不清是非的;自我炫耀的是显不出功劳的;自高自大的是不能长久的。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它， 所以有道的人不这样做。 《老子》第二十五章 yǒuwùhùnchãnɡ xiāntiāndìshēnɡ jìxī 有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。 寂 兮 liáoxī dúlìãrbùɡǎi zhōuxínɡãr 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ， 周 行 而 bùdài kěyǐwãitiāndìmǔ wúbù 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。 吾 不 zhīqímínɡ qiánɡzìzhīyuēdào qiánɡwãi 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 zhīmínɡyuēdà dàyuēshì shìyuēyuǎn 之 名 曰 大 。 大 曰 逝 ， 逝 曰 远 yuǎnyuēfǎn ɡùdàodà tiāndà ， 远 曰 反 。 故 道 大 ， 天 大 ， dìdà rãnyìdà yùzhōnɡyǒusìdà 地 大 ， 人 亦 大 。 域 中 有 四 大 ãrrãnjūqíyīyān ， 而 人 居 其 一 焉 。 rãnfǎdì dìfǎtiān tiānfǎdào 人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， dàofǎzìrán 道 法 自 然 。 【解释】 有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。 《老子》第二十六章 zhînɡwãiqīnɡɡēn jìnɡwãizàojūn shìyǐ 重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。 是 以 jūnzǐzhōnɡrìxínɡbùlízīzhînɡ suīyǒu 不 离 辎 重 。 虽 有 rïnɡɡuān 君 子 终 日 行 yànchùchāorán nàihãwànchãnɡ 荣 观 ， 燕 处 超 然 。 奈 何 万 乘 zhīzhǔ ãryǐshēnqīnɡtiānxià qīnɡzã 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 , 轻 则 shīɡēn zàozãshījūn 失 根 ， 躁 则 失 君 。 【解释】 重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢,轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。 《老子》第二十七章 shànxínɡwúzhãjì shànyánwúxiázhã 善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ; shànshùbúyînɡchïucâ shànbìwúɡuānjiàn 善 数 不 用 筹 策 ; 善 闭 无 关 楗 ãrbùkěkāi shànjiãwúshãnɡyuēãrbù 而 不 可 开 ， 善 结 无 绳 约 而 不 kějiě shìyǐshânɡrãnchánɡshànjiùrãn 可 解 。 是 以 圣 人 常 善 救 人 ， ɡùwúqìrãn chánɡshànjiùwù ɡùwú 故 无 弃 人 ; 常 善 救 物 ， 故 无 qìwù shìwâixímínɡ ɡùshànrãnzhě 弃 物 。 是 谓 袭 明 。 故 善 人 者 búshànrãnzhīshī búshànrãnzhě ， 不 善 人 之 师 ; 不 善 人 者 ， shànrãnzhīzī bùɡuìqíshī bùài 善 人 之 资 。 不 贵 其 师 ， 不 爱 qízī suīzhìdàmí shìwâiyàomiào 其 资 ， 虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。 【解释】 善于行路的，不留辙迹;善于言谈的，不留话柄;善于计算的，不留筹码;善于关闭的不用锁具却不能打开;善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人;总是善于用物， 所以总是没有废弃的物;这就叫做 shǒuqící wãitiānxiàxī 知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 wãitiānxiàxī chánɡdãbùlí fù 。 为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 ɡuīyúyīnɡãr zhīqíbái shǒuqírǔ 归 于 婴 儿 。 知 其 白 ， 守 其 辱 wãitiānxiàɡǔ wãitiānxiàɡǔ chánɡ ， 为 天 下 谷 。 为 天 下 谷 ， 常 dãnǎizú fùɡuīyúpǔ zhīqíbái 德 乃 足 ， 复 归 于 朴 。 知 其 白 守 其 黑 ， 为 天 下 式 。 shǒuqíhēi wãitiānxiàshì wãitiān ， 为 天 xiàshì chánɡdãbùtâ fùɡuīyúwú 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 jí pǔsànzãwãiqì shân zhī ɡrãnyînɡ 极 。 朴 散 则 为 器 ， 圣 人 用 之 zãwãiɡuānzhǎnɡ ɡùdàzhìbùɡē ， 则 为 官 长 ， 故 大 智 不 割 。 【解释】 知道什么是雄强，却安守柔弱，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。 《老子》第二十九章 jiānɡyùqǔtiānxiàãrwãizhī wújiànqí 将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 bùdãyǐ tiānxiàshãnqì bùkěwãi 不 得 已 。 天 下 神 器 ， 不 可 为 yě bùkězhíyě wãizhěbàizhī 也 ， 不 可 执 也 。 为 者 败 之 ， zhízhěshīzhī shìyǐshân ɡrãnwúwãi 执 者 失 之 。 是 以 圣 人 无 为 ， ɡùwúbài wúzhí ɡùwúshī 故 无 败 ; 无 执 ， 故 无 失 。 fūwùhuîxínɡhuîsuí huîxūhuîchuī 夫 物 或 行 或 随 ; 或 嘘 或 吹 ; huîqiánɡhuîlãi huîzǎihuîhuī shìyǐ 或 强 或 羸 ; 或 载 或 隳 。 是 以 shânɡrãnqùshân qùshē qùtài 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。 【解释】 打算治理天下用妄为的办法，我看他是得不到什么的。天下诗歌神圣的东西，是不能妄为的。妄为的人要失败，想据为己有的要丢失。所以一切事物有前行的有后随的，有轻嘘的有急吹的，有强壮的有瘦弱的，有小挫的有全毁的。所以圣人要去掉极端的奢侈的过分的措施。 《老子》第三十章 yǐdàozuǒrãnzhǔzhě bùyǐbīnɡqiánɡtiān 以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 xià qíshìhǎoyuǎn shīzhīsuǒchù 下 。 其 事 好 远 。 师 之 所 处 ， jīnɡjíshēnɡyān dàjūnzhīhîu bìyǒu 荆 棘 生 焉 。 大 军 之 后 ， 必 有 xiōnɡnián shànyǒuɡuǒãryǐ bùyǐqǔ 凶 年 。 善 有 果 而 已 ， 不 以 取 qiánɡ ɡuǒãrwùjīn ɡuǒãrwùfá 强 。 果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， ɡuǒãrwùjiāo ɡuǒãrbùdãyǐ ɡuǒ 果 而 勿 骄 。 果 而 不 得 已 ， 果 ãrwùqiánɡ wùzhuànɡzãlǎo shìwâibù 而 勿 强 。 物 壮 则 老 ， 是 谓 不 dào bùdàozǎoyǐ 道 ， 不 道 早 已 。 【解释】 用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应:军队驻过的地方，就会长满荆棘。大战之后，必定有荒年。善于用兵的只求有个 好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。 《老子》第三十一章 fūbīnɡzhě bùxiánɡzhīqì wùhuîâ 夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ， 物 或 恶 zhī ɡùyǒudàozhěbùchù jūnzǐjū 之 ， 故 有 道 者 不 处 。 君 子 居 zãɡuìzuǒ yînɡbīnɡzãɡuìyîu bīnɡzhě 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。 兵 者 bùxiánɡzhīqì fēijūnzǐzhīqì bù 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ， 不 dãyǐãryînɡzhī tiándànwãishànɡ shânɡ 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。 胜 ãrbùměi ãrměizhīzhě shìlâshā 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 rãn fūlâshārãnzhě zãbùkědã 人 。 夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 zhìyútiānxiàyǐ jíshìshànɡzuǒ xiōnɡ 志 于 天 下 矣 。 吉 事 尚 左 ， 凶 shìshànɡyîu piānjiānɡjūnjūzuǒ shànɡjiànɡ 事 尚 右 。 偏 将 军 居 左 ， 上 将 jūnjūyîu yányǐsānɡlǐchùzhī shā 右 ， 言 以 丧 礼 处 之 。 杀 rãnzhīzhînɡ yǐbēiāiqìzhī 军 居 zhànshânɡ 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 yǐsānɡlǐchùzhī 以 丧 礼 处 之 。 【解释】 兵器是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众 多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。 《老子》第三十二章 dàochánɡwúmínɡpǔ suīxiǎo tiānxiàmî 道 常 无 名 朴 。 虽 小 ， 天 下 莫 nãnɡchãn hïuwánɡruînãnɡshǒuzhī wànwù 能 臣 。 侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 jiānɡzìbīn tiāndìxiānɡhã yǐjiànɡɡān 将 自 宾 。 天 地 相 合 ， 以 降 甘 lù mínmîzhīlìnɡãrzìjūn shǐzhì 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。 始 制 yǒumínɡ mínɡyìjìyǒu fūyìjiānɡzhī 有 名 ， 名 亦 既 有 ， 夫 亦 将 知 zhǐ zhīzhǐkěyǐbùdài pìdàozhī 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。 譬 道 之 zàitiānxià yïuchuānɡǔzhīyújiānɡhǎi 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。 【解释】 道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。 《老子》第三十三章 zhīrãnzhězhì zìzhīzhěmínɡ shânɡrãn 知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。 胜 人 zhěyǒulì zìshânɡzhěqiánɡ zhīzúzhě 者 有 力 ， 自 胜 者 强 。 知 足 者 fù qiánɡxínɡzhěyǒuzhì bùshīqísuǒ 富 。 强 行 者 有 志 。 不 失 其 所 zhějiǔ sǐãrbùwánɡzhěshîu 者 久 。 死 而 不 亡 者 寿 。 【解释】 能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。 《老子》第三十四章 dàdàofànxī qíkězuǒyîu wànwù 泛 兮 ， 其 可 左 右 。 万 物 shìzhīyǐshēnɡãrbùcí ɡōn 大 道 ɡchãnɡãrbù 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 yǒu yīyǎnɡwànwùãrbùwãizhǔ kě 有 。 衣 养 万 物 而 不 为 主 ， 可 mínɡyúxiǎo wànwùɡuīyānãrbùwãizhǔ 名 于 小 ; 万 物 归 焉 而 不 为 主 kěmínɡwãidà yǐqízhōnɡbùzìwãi ， 可 名 为 大 。 以 其 终 不 自 为 dà ɡùnãnɡchãnɡqídà 大 ， 故 能 成 其 大 。 【解释】 万物依靠它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小;万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。 《老子》第三十五章 zhídàxiànɡ tiānxiàwǎnɡ wǎnɡãrbùhài 执 大 象 ， 天 下 往 。 往 而 不 害 ānpínɡtài lâyǔěr ɡuîkâzhǐ ， 安 平 泰 。 乐 与 ， 过 客 止 dàozhīchūkǒu dànhūqíwúwâi 。 道 之 出 饵 口 ， 淡 乎 其 无 味 ， shìzhībùzújiàn tīnɡzhībùzúwãn 视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， yînɡzhībùzújì 用 之 不 足 既 。 【解释】 谁要掌握了道，天下人都要向他投靠。都来投靠也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。道要说出来， 却淡的无味。看它看不见，听它听不到，用它用不完。 《老子》第三十六章 jiānɡyùxīzhī bìɡùzhānɡzhī jiānɡyù 将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ; 将 欲 ruîzhī bìɡùqiánɡzhī jiānɡyùfâizhī 弱 之 ， 必 故 强 之 ; 将 欲 废 之 bìɡùxìnɡzhī jiānɡyùqǔzhī bì ， 必 故 兴 之 ; 将 欲 取 之 ， 必 ɡùyǔzhī shìwâiwēimínɡ rïuruîshânɡ 故 与 之 。 是 谓 微 明 。 柔 弱 胜 ɡānɡqiánɡ yúbùkětuōyúyuān ɡuïzhī 刚 强 。 鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 lìqìbùkěyǐshìrãn 利 器 不 可 以 示 人 。 【解释】 想要收敛它，必先扩张它;想要削弱它，必先增强它;想要废弃它，必先兴盛它;想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。 《老子》第三十七章 dàochánɡwúwãiãrwúbùwãi hïuwánɡruî 道 常 无 为 而 无 不 为 。 侯 王 若 nãnɡshǒuzhī wànwùjiānɡzìhuà huàãr 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。 化 而 yùzuî wújiānɡzhânzhīyǐwúmínɡzhīpǔ 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 zhânzhīyǐwúmínɡzhīpǔ fūjiānɡbù 。 镇 之 以 无 名 之 朴 ， 夫 将 不 yù bùyùyǐjìnɡ tiānxiàjiānɡzìzhânɡ 欲 。 不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 正 。 【解释】 道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。 《老子》第三十八章 shànɡdãbùdã 上 德 不 德 bùshīdã 不 失 德 ， wãiãrwúyǐ 为 而 无 以 yǐwãi shànɡ 以 为 。 上 shànɡyìwãizhī 上 义 为 之 zhīãrmîzhī 之 而 莫 之 ɡùshīdào 。 故 失 道 rãn shīrãn 仁 ， 仁 lǐ fūlǐ 礼 。 夫 礼 luànzhīshǒu 乱 之 首 。 ãryúzhīshǐ 而 失 愚 之 始 hîu bùjū 厚 ， 不 居 shì， 是 shìyǐ是 以 wãi 为 ; rãnwãi仁 为 ãryǒu而 有 yìnɡ 应 ， 后 ãrhîu而 后 zhě 者 ， qiánshí前 识 shì。 是 qíbáo其 薄 ãrhîu而 yǐyǒudã 以 有 德 ; wúdã shànɡ无 德 。 上 xiàdãwúwãi下 德 无 为 zhīãrwúyǐ之 而 无 以 yǐwãi shànɡ以 为 。 上 zãrǎnɡbìãr则 攘 臂 而 dã shīdã德 ， 失 德 yì shīyì义 ， 失 义 zhōnɡxìnzhībáo忠 信 之 薄 zhě dàozhī者 ， 道 之 yǐdàzhànɡfu以 大 丈 夫 chùqíshí ; 处 其 实 xiàdã下 德 dãwú德 无 ãryǒu而 有 wãi 为 ; lǐwãi礼 为 ēnɡzhī扔 之 ãrhîu而 后 ãrhîu而 后 ãr， 而 huá 华 ， chùqí处 其 bù， 不 r jūqíhuá ɡùqùbǐqǔcǐ 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。 【解释】 上德不现为有德，实际上是有德。下德自以为有德，实际上是没有德的。上德无所表现不故意表现他的德。下德有所表现并故意表现他的德。上仁有所表现，但非故意表现他的仁。上义有所表现，并故意表现他的义。上礼有所表现而得不到响应。就伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有义，失去了义而后才有礼。礼这个东西，是忠信的不足是混乱的开始。有先见之明的人，是道的虚华是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于贫薄，存心朴实，而不在于虚华。所以要舍弃后者采取前者。 《老子》第三十九章 xīzhīdãyīzhě tiāndãyīyǐqīnɡ 昔 之 得 一 者 : 天 得 一 以 清 ; dìdãyīyǐnínɡ shãndãyīyǐlínɡ 地 得 一 以 宁 ; 神 得 一 以 灵 ; ɡǔdãyīyǐshēnɡ hïudãyīyǐwãitiān 谷 得 一 以 生 ; 侯 得 一 以 为 天 xiàzhânɡ qízhìzhīyě wâitiānwúyǐ 下 正 。 其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 qīnɡ jiānɡkǒnɡliâ dìwúyǐnínɡ jiānɡ 清 ， 将 恐 裂 ; 地 无 以 宁 ， 将 kǒnɡfâi shãnwúyǐlínɡ jiānɡkǒnɡxiē 恐 废 ; 神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ; ɡǔwúyǐyínɡ jiānɡkǒnɡjiã wànwùwú ， 将 恐 竭 ; 万 物 无 yǐshēnɡ jiānɡkǒnɡmiâ 谷 无 以 盈 hïuwánɡwúyǐzhânɡ 以 生 ， 将 恐 灭 ; 侯 王 无 以 正 jiānɡkǒnɡjuã ɡùɡuìyǐjiànwãiběn ， 将 恐 蹶 。 故 贵 以 贱 为 本 ， ɡāoyǐxiàwãijī shìyǐhïuwánɡzìchēnɡ 高 以 下 为 基 。 是 以 侯 王 自 称 ɡū ɡuǎ bùɡǔ cǐfēiyǐjiànwãi 孤 、 寡 、 不 谷 。 此 非 以 贱 为 běnxiã fēihū ɡùzhìyùwúyù 本 邪 , 非 乎 , 故 致 誉 无 誉 。 shìɡùbùyùlùlùrúyù luîluîrú 是 故 不 欲 琭 琭 如 ， 珞 珞 如 shí 石 。 玉 【解释】 自古以来凡是得到一的:天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂;地不能保持安宁，恐怕要废弃;神不能保持灵验，恐怕就要消失;洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭;万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝;侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，贵以*为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。这不是以*为根本吗, 难道不是这样吗,所以，追求过多的荣誉就没有荣誉，不想做高贵的美玉，要做坚硬的基石。 《老子》第四十章 fǎnzhědàozhīdînɡ ruîzhědàozhīyînɡ 反 者 道 之 动 ; 弱 者 道 之 用 。 tiānxiàwànwùshēnɡyúyǒu yǒushēnɡyúwú 天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。 【解释】 向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”，而“有”却生于看不见的“无”。 《老子》第四十一章 shànɡshìwãndào qínãrxínɡzhī zhōnɡshì 上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ; 中 士 wãndào ruîcúnruîwánɡ xiàshìwãndào 闻 道 ， 若 存 若 亡 ; 下 士 闻 道 dàxiàozhī bùxiàobùzúyǐwãidào ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 为 道 ɡùjiànyányǒuzhī mínɡdàoruîmâi 。 故 建 言 有 之 : 明 道 若 昧 ; jìndàoruîtuì yídàoruîlâi shànɡdã 进 道 若 退 ; 夷 道 若 颣 ; 上 德 ruîɡǔ ɡuǎnɡdãruîbùzú jiàndãruî 若 谷 ; 广 德 若 不 足 ; 建 德 若 tōu zhìzhēnruîyú dàbáiruîrǔ 偷 ; 质 真 若 渝 ; 大 白 若 辱 ; dàfānɡwúyú dàqìwǎnchãnɡ dàyīn 大 方 无 隅 ; 大 器 晚 成 ; 大 音 xīshēnɡ dàxiànɡwúxínɡ dàoyǐnwúmínɡ 希 声 ; 大 象 无 形 ; 道 隐 无 名 fūwãidào 。 夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。 shàndàiqiěchãnɡ 【解释】 上士听了道的道理，就努力去实践;中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理;下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了～所以古人说过:明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。 《老子》第四十二章 dàoshēnɡyī yìshēnɡâr ârshēnɡsān 道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， sānshēnɡwànwù wànwùfùyīnãrbàoyánɡ 万 物 。 万 物 负 阴 而 抱 阳 三 生 chōnɡqìyǐwãihã rãnzhīsuǒâ ， 冲 气 以 为 和 。 人 之 所 恶 ， wãiɡū ɡuǎ bùɡǔ ãrwánɡɡōnɡyǐ 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 wãichēnɡ ɡùwùhuîsǔnzhīãryì huî 为 称 。 故 物 或 损 之 而 益 ， 或 yìzhīãrsǔn rãnzhīsuǒjiào wǒyì 益 之 而 损 。 人 之 所 教 ， 我 亦 jiàozhī qiánɡliánɡzhěbùdãqísǐ wú 教 之 。 强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 jiānɡyǐwãijiàofù 将 以 为 教 父 。 【解释】 道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物 chíchěnɡtiānxiàzhīzhì 天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 jiān wúyǒurùwújiàn wúshìyǐzhī 坚 。 无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 wúwãizhīyǒuyì bùyánzhījiào wú 无 为 之 有 益 。 不 言 之 教 ， 无 wãizhīyì tiānxiàxījízhī 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。 【解释】 天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比上得上它。 《老子》第四十四章 mínɡyǔshēnshúqīn shēnyǔhuîshúduō 名 与 身 孰 亲 , 身 与 货 孰 多 , dãyǔwánɡshúbìnɡ shânàibìdàfâi 得 与 亡 孰 病 , 甚 爱 必 大 费 ; duōcánɡbìhîuwánɡ ɡùzhīzúbúrǔ 多 藏 必 厚 亡 。 故 知 足 不 辱 ， zhīzhǐbùdài kěyǐchánɡjiǔ 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。 【解释】 名声与身体相比哪个亲切,身体与财产相比哪个重要,得到和丧失相比哪个有害,所以，过分的吝惜必招致更大的破费，丰厚的储藏必有严重的损失。知道满足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会遇到危险，可以长久安全。 《老子》第四十五章 dàchãnɡruîquē qíyînɡbùbì dà 大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。 大 yínɡruîchōnɡ qíyînɡbùqiïnɡ dàzhí 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。 大 直 ruîqū dàqiǎoruîzhuō dàbiànruînâ 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 jìnɡshânɡzào hánshânɡrâ qīnɡjìnɡwãi 。 静 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 tiānxiàzhânɡ 天 下 正 。 胜 【解释】 最完美的东西好象是空虚的，它的作用不会穷竭。最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙，最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷，安静能克服炎热，清净无为可以做天下的首领。 《老子》第四十六章 tiānxiàyǒudào quâzǒumǎyǐfân tiān 天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。 天 xiàwúdào rïnɡmǎshēnɡyújiāo huîmî 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。 祸 莫 dàyúbùzhīzú jiùmîdàyúyùdã 大 于 不 知 足 ; 咎 莫 大 于 欲 得 ɡùzhīzúzhīzú chán ɡzúyǐ 。 故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。 【解释】 天下有道时，战马都用来耕地;天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足，最大的罪过是贪得无厌。所以，知道满足为满足永远是满足的。 《老子》第四十七章 bùchūhù zhītiānxià bùkuīyǒu 不 出 户 ， 知 天 下 ; 不 窥 牖 ， jiàntiāndào qíchūmíyuǎn qízhīmí 见 天 道 。 其 出 弥 远 ， 其 知 弥 shǎo shìyǐshânɡrãnbùxínɡãrzhī bú 少 。 是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 jiànãrmínɡ bùwãiãrchãnɡ 见 而 明 ， 不 为 而 成 。 【解释】 不出大门，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越远，知道的道理越少。所以圣人不需要通过经历就能知晓，不需亲见就能明 了，不去做就能成功。 《老子》第四十八章 wãixuãrìyì wãidàorìsǔn sǔnzhī 日 益 ， 为 道 日 损 。 损 之 为 学 yîusǔn yǐzhìyúwúwãi wúwãiãr 又 损 ， 以 至 于 无 为 。 无 为 而 wúbùwãi qǔtiānxiàchánɡyǐwúshì 无 不 为 。 取 天 下 常 以 无 事 ， jíqíyǒushì bùzúyǐqǔtiānxià 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。 【解释】 求学问天天增加，求道天天减少，减少再减少，以至于达到无为的境地，虽然无为而没有不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰，就不可能治理好天下。 《老子》第四十九章 shânɡrãnchánɡwúxīn yǐbǎixìnɡxīnwãixīn 圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 shànzhě wúshànzhī búshànzhě 。 善 者 ， 吾 之 ; 不 善 者 ， wúyìshànzhī dãshàn xìnzhě wú 善 吾 亦 善 之 ; 德 善 。 信 者 ， 吾 xìnzhī bùxìnzhě wúyìxìnzhī 信 之 ; 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ; dãxìn shânɡrãnzàitiānxià xīxīyān 德 信 。 圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 wãitiānxiàhúnqíxīn bǎixìnɡjiēzhù ， 为 天 下 浑 其 心 ， 百 姓 皆 注 qíěrmù shânɡrãnjiēháizhī 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。 【解释】 圣人没有固定的意志以百姓的意志为意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，就可以使人守信用。胜任治理天下，和和气气使天下百姓心思归于浑朴。百姓都注意他们自己听到的和看到的，圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。 《老子》第五十章 chūshēnɡrùsǐ shēnɡzhītú shíyǒusān 出 生 入 死 。 生 之 徒 ， 十 有 三 sǐzhītú shíyǒusān rãnzhīshēnɡ ; 死 之 徒 ， 十 有 三 ; 人 之 生 dînɡzhīyúsǐdì yìshíyǒusān ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。 fūhãɡù yǐqíshēnɡzhīhîu ɡàiwãn 夫 何 故 , 以 其 生 之 厚 。 盖 闻 shànshâshēnɡzhě lùxínɡbùyùsìhǔ 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， rùjūnbùbâijiǎbīnɡ sìwúsuǒtïuqí 入 军 不 被 甲 兵 ; 兕 无 所 投 其 jiǎo hǔwúsuǒyînɡqízhǎo bīnɡwúsuǒ 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 rïnɡqírân fūhãɡù yǐqíwúsǐ 容 其 刃 。 夫 何 故 , 以 其 无 死 dì 地 。 【解释】 从出生到死亡。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命的，却过早死去的也占十分之三。这是为什么,因为想长命，生活过于优厚。听说善于保护生命的人，在陆地上行走不会遇到 牛和老虎，在战争中不会遭到杀伤。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是为什么,因为他不到有死亡危险的地方去。 《老子》第五十一章 dàoshēnɡzhī dãchùzhī wùxínɡzhī 道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， shìchãnɡzhī shìyǐwànwùmîbùzūndào 势 成 之 。 是 以 万 物 莫 不 尊 道 ãrɡuìdã dàozhīzūn dãzhīɡuì 而 贵 德 。 道 之 尊 ， 德 之 贵 ， fūmîzhīmìnɡãrchánɡzìrán ɡùdàoshēnɡ 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。 zhī dãchùzhī chánɡzhīyùzhī chãnɡ 之 ， 德 畜 之 ; 故 道 生 长 之 育 之 ; 成 zhīshúzhī yǎnɡzhīfùzhī shēnɡãrbù 之 熟 之 ; 养 之 覆 之 。 生 而 不 yǒu wãiãrbùshì chán 而 不 恃 ， 长 而 不 宰 。 shìwâixuándã ɡãrbùzǎi 有 ， 为 是 谓 玄 德 。 【解释】 道生长万物，德养育万物，种类区分万物，环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的。道所以被尊重，德所以被珍贵，就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物，德养育万物，使万物得到生长和发育，使万物得到安定和保护，使万物得到养育和繁殖，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自以为有功，当万物之长而不自以是主宰，这就是最深远的德。 《老子》第五十二章 tiānxiàyǒushǐ yǐwãitiānxiàmǔ jì 天 下 有 始 ， 以 为 天 下 母 。 既 dãqímǔ yǐzhīqízǐ fùshǒuqí 得 其 母 ， 以 知 其 子 ， 复 守 其 mǔ mãishēnbùdài sāiqíduì bì 母 ， 没 身 不 殆 。 塞 其 兑 ， 闭 qímãn zhōnɡshēnbùqín kāiqíduì 其 门 ， 终 身 不 勤 。 开 其 兑 ， jìqíshì zhōnɡshēnbùjiù jiànxiǎoyuē 济 其 事 ， 终 身 不 救 。 见 小 曰 mínɡ shǒurïuyuēqiánɡ yînɡqíɡuānɡ fù 明 ， 守 柔 曰 强 。 用 其 光 ， 复 ɡuīqímínɡ wúyíshēnyānɡ shìwãixí 归 其 明 ， 无 遗 身 殃 ; 是 为 袭 chánɡ 常 。 【解释】 天下事物 都有个开头儿，要把这个开头儿当作天下事物的根本。已经得知了万物的根本，就能认识万物。既然认识了万物，还必须坚守着万物的根本，就一辈子没危险。塞着窟窿，关闭门户，终身不生疾病，敞开窟窿，济了他们的事，终身不可救治。观察细微叫做明，保持柔弱叫做强。用它的光亮返照 xín 我 介 然 有 知 ， 行 于 大 道 ， wãishīshìwâi ɡyúdàdào 使 dàdàoshânyí ãrrãn 唯 施 是 畏 。 大 道 甚 夷 ， 而 人 hǎojìnɡ cháoshânchú tiánshânwú cānɡ 好 径 。 朝 甚 除 ， 田 甚 芜 ， 仓 shânxū fúwãncǎi dàilìjiàn yàn 甚 虚 ; 服 文 采 ， 带 利 剑 ， 厌 yǐnshí cáihuîyǒuyú shìwãidàokuā 饮 食 ， 财 货 有 馀 ; 是 为 盗 夸 fēidàoyězāi 。 非 道 也 哉 ～ 【解释】 假如我有点知识，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空虚，而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀～ 《老子》第五十四章 shànjiànzhěbùbá shànbàozhěbùtuō 善 建 者 不 拔 ， 善 抱 者 不 脱 ， zǐsūnyǐjìsìbùchuî xiūzhīyúshēn 子 孙 以 祭 祀 不 辍 。 之 于 身 修 qídãnǎizhēn xiūzhīyújiā qí ， 其 德 乃 真 ; 修 之 于 家 ， 其 dãnǎiyú xiūzhīyúxiānɡ qídãnǎi 德 乃 馀 ; 修 之 于 乡 ， 其 德 乃 chánɡ xiūzhīyúbānɡ qídãnǎifēnɡ 长 ; 修 之 于 邦 ， 其 德 乃 丰 ; xiūzhīyútiānxià qídãnǎipǔ ɡù 修 之 于 天 下 ， 其 德 乃 普 。 故 yǐshēnɡuānshēn yǐjiāɡuānjiā yǐxiānɡ 以 身 观 身 ， 以 家 观 家 ， 以 乡 ɡuānxiānɡ yǐbānɡɡuānbānɡ yǐtiānxiàɡuān 观 乡 ， 以 邦 观 邦 ， 以 天 下 观 tiānxià hãyǐzhītiānxiàránzāi yǐ 天 下 。 何 以 知 天 下 然 哉 , 以 cǐ 此 。 【解释】 善建的不可拔除，善抱的不会脱落，子孙遵照这个道理祭祀永不断绝。用这个道理修身，他的德就会纯真;用这个道理治家，他的德就会有馀;用这个道理治乡，这乡的德就会久远;用这个道理治国，这个国的德就会丰厚;用这个道理治天下，天下的德就会普及。所以，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从国去认识国，从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢,就是用这种。 《老子》第五十五章 hándãzhīhîu bǐyúchìzǐ dúchïnɡ 含 德 之 厚 ， 比 于 赤 子 。 毒 虫 bùshì měnɡshîubùjù juãniǎobùbï 不 螫 ， 猛 兽 不 据 ， 攫 鸟 不 搏 ɡǔruîjīnrïuãrwîɡù wâizhīpìn 。 骨 弱 筋 柔 而 握 固 。 未 知 牝 mǔzhīhããrjuānzuî jīnɡzhīzhìyě 牡 之 合 而 朘 作 ， 精 之 至 也 。 rìhàoãrbùá hãzhīzhìyě 终 日 号 而 不 嗄 ， 和 之 至 zhōnɡ 也 。 zhīhãyuēchánɡ zhīchánɡyuēmínɡ yìshēnɡ 知 和 曰 常 ， 知 常 曰 明 。 益 生 yuēxiánɡ xīnshǐqìyuēqiánɡ wùzhuànɡzã 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。 物 壮 则 lǎo wâizhībùdào bùdàozǎoyǐ 老 ， 谓 之 不 道 ， 不 道 早 已 。 【解释】 含德深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，这是精力充沛的表现。整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。 《老子》第五十六章 zhīzhěbùyán yánzhěbùzhī cuîqí 知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。 挫 其 ruì jiěqífēn hãqíɡuānɡ tïnɡqí 锐 ， 解 其 纷 ， 和 其 光 ， 同 其 chãn shìwâixuántïnɡ ɡ 得 而 qīn ùbùkědããr 尘 ， 是 谓 玄 同 。 故 不 可 bùkědããrshū bùkědããr 亲 ， 不 可 得 而 疏 ; 不 可 得 而 lì bùkědããrhài bùkědããr 利 ， 不 可 得 而 害 ; 不 可 得 而 ɡuì bùkědããrjiàn ɡùwãitiānxià 贵 ， 不 可 得 而 贱 。 故 为 天 下 ɡuì 贵 。 【解释】 真懂得的不随便乱说，随便乱说的不是真懂得。塞着穴洞，关闭门户，挫去锋芒，解脱纠纷，含光耀，混同垢尘，这就叫做“玄同”，所以，不可能对它亲近，不可能对他疏远。不可能使他得利，不 可能使他受害。不可能使他尊贵，不可能使他下*。所以被天下所重视。 《老子》第五十七章 yǐzhânɡzhìɡuï yǐqíyînɡbīnɡ yǐwú 以 正 治 国 ， 以 奇 用 兵 ， 以 无 shìqǔtiānxià wúhãyǐzhīqíránzāi 事 取 天 下 。 吾 何 以 知 其 然 哉 yǐcǐ tiānxiàduōjìhuì ãrmín , 以 此 : 天 下 多 忌 讳 ， 而 民 mípín rãnduōlìqì ɡuïjiāzīhūn 弥 贫 ; 人 多 利 器 ， 国 家 滋 昏 rãnduōjìqiǎo qíwùzīqǐ fǎ ; 人 多 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ; 法 lìnɡzīzhānɡ dàozãiduōyǒu ɡùshânɡrãn 令 滋 彰 ， 盗 贼 多 有 。 故 圣 人 yún wǒwúwãi ãrmínzìhuà 云 : “ 我 无 为 ， 而 民 自 化 ; wǒhǎojìnɡ ãrmínzìzhânɡ wǒwúshì 我 好 静 ， 而 民 自 正 ; 我 无 事 ãrmínzìfù wǒwúyù ãrmín ， 而 民 自 富 ; 我 无 欲 ， 而 民 zìpǔ 自 朴 。 ” 【解释】 用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢,就是因为:天下的禁令越多，人民就越贫困;民间的武器越多，国家就越混乱;人们的技术越巧，奇怪物品越多;法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说:我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。 《老子》第五十八章 qízhânɡmânmân qímínchúnchún qízhânɡ 其 政 闷 闷 ， 其 民 淳 淳 ; 其 政 cháchá qímínquēquē shìyǐshânɡrãn 察 察 ， 其 民 缺 缺 。 是 以 圣 人 fānɡãrbùɡē liánãrbùɡuì zhíãr 方 而 不 割 ， 廉 而 不 刿 ， 直 而 bùsì ɡuānɡãrbùyào huîxīfúzhī 不 肆 ， 光 而 不 耀 。 祸 兮 福 之 suǒyǐ fúxīhuîzhīsuǒfú shúzhī 所 倚 ， 福 兮 祸 之 所 伏 。 孰 知 qíjí qíwúzhânɡyě zhânɡfùwãiqí 其 极 , 其 无 正 也 。 正 复 为 奇 shànfùwãiyāo rãnzhīmí qírì ， 善 复 为 妖 。 人 之 迷 ， 其 日 ɡùjiǔ 固 久 。 【解释】 政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。灾害啊，幸福就在它身边，幸福啊，灾害就藏在里边。谁知它最后会怎么样,它没有定论。正常的可能变为反常，善良可能变为妖孽。人们的迷惑，由来已经很久了～因此圣人虽是方正的但不是切割的，虽是锋利的，但不伤人，虽是坦直的，但不放肆，虽是光亮的到不刺眼。 《老子》第五十九章 zhìrãnshìtiān mîruîsâ fūwãisâ 治 人 事 天 ， 莫 若 啬 。 夫 为 啬 shìwâizǎofú zǎofúwâizhīzhînɡjī ， 是 谓 早 服 ; 早 服 谓 之 重 积 dã zhînɡjīdãzãwúbùkâ wúbù 德 ; 重 积 德 则 无 不 克 ; 无 不 kâzãmîzhīqíjí mîzhīqíjí 克 则 莫 知 其 极 ; 莫 知 其 极 ， kěyǐyǒuɡuï yǒuɡuïzhīmǔ kěyǐ 可 以 有 国 ; 有 国 之 母 ， 可 以 chánɡjiǔ shìwâishēnɡēnɡùdǐ chánɡshēnɡ 长 久 ; 是 谓 深 根 固 柢 ， 长 生 jiǔshìzhīdào 久 视 之 道 。 【解释】 治理人.事奉天都不如吝啬为好由于吝啬，可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德。重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量，可以管理国家。有了治国的根本，治理方可以长久。这就叫做根扎得深.柢生的牢.这是延长生命的道理。 《老子》第六十章 zhìdàɡuï ruîpēnɡxiǎoxiān yǐdàolì 治 大 国 ， 若 烹 小 鲜 。 以 道 莅 tiānxià qíɡuǐbùshãn fēiqíɡuǐbù 天 下 ， 其 鬼 不 神 ; 非 其 鬼 不 shãn qíshãnbùshānɡrãn fēiqíshãnbù 神 ， 其 神 不 伤 人 ; 非 其 神 不 shānɡrãn shânɡrãnyìbùshānɡrãn fūliǎnɡ 伤 人 ， 圣 人 亦 不 伤 人 。 夫 两 bùxiānɡshānɡ ɡùdãjiāoɡuīyān 不 相 伤 ， 故 德 交 归 焉 。 【解释】 治理大国好象煎小鱼(或者做小菜)。用道来治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能伤人。不是它起作用也不能伤人，圣人也不伤人。这样双方互不伤害，所以能彼此无事。 《老子》第六十一章 dàbānɡzhěxiàliú tiānxiàzhīpìn tiān 大 邦 者 下 流 ， 天 下 之 ， 天 牝 xiàzhījiāoyě pìnchánɡyǐjìnɡshânɡmǔ 下 之 交 也 。 牝 常 以 静 胜 牡 ， yǐjìnɡwãixià ɡùdàbānɡyǐxiàxiǎobānɡ 以 静 为 下 。 故 大 邦 以 下 小 邦 zãqǔxiǎobānɡ xiǎobānɡyǐxiàdàbānɡ ， 则 取 小 邦 ; 小 邦 以 下 大 邦 zãqǔdàbānɡ ɡùhuîxiàyǐqǔ ， 则 取 大 邦 。 故 或 下 以 取 ， huîxiàãrqǔ dàbānɡbúɡuîyùjiānchù 或 下 而 取 。 大 邦 不 过 欲 兼 畜 rãn xiǎobānɡbúɡuîyùrùshìrãn fū 人 ， 小 邦 不 过 欲 入 事 人 。 夫 liǎnɡzhěɡâdãsuǒyù dàzhěyíwãixià 两 者 各 得 所 欲 ， 大 者 宜 为 下 。 【解释】 大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。 《老子》第六十二章 dàozhěwànwùzhīào shànrãnzhībǎo 道 者 万 物 之 奥 。 善 人 之 宝 ， búshànrãnzhīsuǒbǎo měiyánkěyǐshì 不 善 人 之 所 保 。 美 言 可 以 市 zūn měixínɡkěyǐjiārãn rãnzhībú 尊 ， 美 行 可 以 加 人 。 人 之 不 shàn hãqìzhīyǒu ɡùlìtiānzǐ 善 ， 何 弃 之 有 , 故 立 天 子 ， zhìsānɡōnɡ suīyǒuɡǒnɡbìyǐxiānsìmǎ 置 三 公 ， 虽 有 拱 璧 以 先 驷 马 bùrúzuîjìncǐdào ɡǔzhīsuǒyǐ ， 不 如 坐 进 此 道 。 古 之 所 以 ɡuìcǐdàozhěhã bùyuē qiúyǐdã 贵 此 道 者 何 , 不 曰 : 求 以 得 yǒuzuìyǐmiǎnxiã ɡùwãitiānxiàɡuì ， 有 罪 以 免 邪 , 故 为 天 下 贵 。 【解释】 道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢,所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道,不是说有求即能得，有罪即能免吗,所以被天下所重视。 《老子》第六十三章 wãiwúwãi shìwúshì wâiwúwâi 为 无 为 ， 事 无 事 ， 味 易 ， 为 大 无 味 。 túnányúqíyì wãidàyúqíxì 图 难 于 其 于 其 细 ; tiānxiànánshì bìzuîyúyì tiānxià 天 下 难 事 ， 必 作 于 易 ， 天 下 dàshì bìzuîyúxì shìyǐshânɡrãn 大 事 ， 必 作 以 圣 人 zhōnɡbùwãidà ɡùnãnɡchãnɡqídà fū 终 不 于 细 。 是 为 大 ， 故 能 成 其 大 。 夫 qīnɡnuîbìɡuǎxìn duōyìbìduōnán 轻 诺 必 寡 信 ， 多 易 必 多 难 。 shìyǐshânɡrãnyïunánzhī ɡùzhōnɡwúnán 是 以 圣 人 犹 难 之 ， 故 终 无 难 yǐ 矣 。 【解释】 把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。不管大小多少，要用德来报答怨恨。打算克服困难要从容易处入手;实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起;天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。 《老子》第六十四章 qíānyìchí qíwâizhàoyìmïu qí 其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 谋 。 其 cuìyìpàn qíwēiyìsàn wãizhīyú 脆 易 泮 ， 其 微 易 散 。 为 之 于 wâiyǒu zhìzhīyúwâiluàn hãbàozhī 未 有 ， 治 之 于 未 乱 。 合 抱 之 mù shēnɡyúháomî jiǔcãnɡzhītái 木 ， 生 于 毫 末 ; 九 层 之 台 ， qǐyúlâitǔ qiānlǐzhīxínɡ shǐyú 起 于 累 土 ; 千 里 之 行 ， 始 于 zúxià mínzhīcïnɡshì chánɡyújǐchãnɡ 足 下 。 民 之 从 事 ， 常 于 几 成 ãrbàizhī shânzhōnɡrúshǐ zãwúbài 而 败 之 。 慎 终 如 始 ， 则 无 败 shì 事 。 【解释】 局面安定时容易维持;事变还没有迹象时容易解决;事物脆弱时容易溶解;事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当，要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的;九层的高台是积累的泥土筑起的;潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。因为圣人无为，所以就不会失败:无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有 欲望， 不重视稀有的货物;圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉. 《老子》第六十五章 ɡǔzhīshànwãidàozhě fēiyǐmínɡmín 古 之 善 为 道 者 ， 非 以 明 民 ， jiānɡyǐyúzhī mínzhīnánzhì yǐqí 将 以 愚 之 。 民 之 难 治 ， 以 其 zhìduō ɡùyǐzhìzhìɡuï ɡuïzhīzãi 智 多 。 故 以 智 治 国 ， 国 之 贼 bùyǐzhìzhìɡuï ɡuïzhīfú zhī ; 不 以 智 治 国 ， 国 之 福 。 知 cǐliǎnɡzhěyìjīshì chánɡzhījīshì 此 两 者 亦 稽 式 。 常 知 稽 式 ， shìwâi xuándã xuándã shēn 是 谓 “ 玄 德 ” 。 “ 玄 德 ” 深 yǐ yuǎnyǐ yǔwùfǎnyǐ ránhîu 矣 ， 远 矣 ， 与 物 反 矣 ， 然 后 nǎizhìdàshùn 乃 至 大 顺 。 【解释】 古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国，是国家的灾害;不用智巧治国，是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非常通顺。 《老子》第六十六章 jiānɡhǎizhīsuǒyǐnãnɡwãibǎiɡǔwánɡzhě 江 海 之 所 以 能 为 百 谷 王 者 ， yǐqíshànxiàzhī ɡùnãnɡwãibǎiɡǔwánɡ 以 其 善 下 之 ， 故 能 为 百 谷 王 shìyǐshânɡrãnyùshànɡmín bìyǐyán 。 是 以 圣 人 欲 上 民 ， 必 以 言 xiàzhī yùxiānmín bìyǐshēnhîuzhī 下 之 ; 欲 先 民 ， 必 以 身 后 之 shìyǐshânɡrãnchùshànɡãrmínbùzhînɡ 。 是 以 圣 人 处 上 而 民 不 重 ， chùqiánãrmínbùhài shìyǐtiānxiàlâ 处 前 而 民 不 害 。 是 以 天 下 乐 tuīãrbùyàn yǐqíbúzhēnɡ ɡùtiān 推 而 不 厌 。 以 其 不 争 ， 故 天 xiàmînãnɡyǔzhīzhēnɡ 下 莫 能 与 之 争 。 【解释】 江海所能成为一切河流的领袖，由于它善于处在河流的下游，所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面，必须在言词上对人民表示谦下;想出在人民之前，必须站在人民后面。所以圣人处在人民上面，而人民不感到负担;处在人民前面而人民不感觉碍事。所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他，因为他不跟人争，所以天下没有人能争得过他。 《老子》第六十七章 tiānxiàjiēwâiwǒdàodà sìbùxiào 天 下 皆 谓 我 道 大 ， 似 不 肖 。 fūwãidà ɡùsìbùxiào ruîxiāo 夫 唯 大 ， 故 似 不 肖 。 若 肖 ， jiǔyǐqíxìyěfū wǒyǒusānbǎo 久 矣 其 细 也 夫 ～ 我 有 三 宝 ， chíãrbǎozhī yīyuēcí âryuējiǎn 持 而 保 之 。 一 曰 慈 ， 二 曰 俭 sānyuēbùɡǎnwãitiānxiàxiān cíɡù ， 三 曰 不 敢 为 天 下 先 。 慈 故 nãnɡyǒnɡ jiǎnɡùnãnɡɡuǎnɡ bùɡǎnwãitiān 能 勇 ; 俭 故 能 广 ; 不 敢 为 天 xiàxiān ɡùnãnɡchãnɡqìchánɡ jīnshěcí 下 先 ， 故 能 成 器 长 。 今 舍 慈 qiěyǒnɡ shějiǎnqiěɡuǎnɡ shěhîuqiěxiān 且 勇 ; 舍 ɡ yǐ ; 死 俭 且 广 ; 舍 后 且 先 sǐyǐ fūcíyǐzhànzãshân矣 ～ 夫 慈 以 战 则 胜 ， 以 shǒuzãɡù tiānjiānɡjiùzhī yǐcíwâi 守 则 固 。 天 将 救 之 ， 以 慈 卫 zhī 之 。 【解释】 天下人都说我的道太大，正是因为大，所以不象任何东西。如果象某种东西，早就渺小的很了～我有三件法宝，我掌握它并保护着它:第一叫做慈爱，第二叫做节俭，第三叫做不敢在天下人的前头。慈爱，才能勇敢，节俭，才能宽绰，不敢在天下人的前头，才能做事物的首长。现在舍弃慈爱而求勇敢，舍弃节俭而求宽绰，舍弃后而去争先，只有死路一条了。说道慈爱，用它去作战就能胜利，用它去守卫就能巩固。天要拯就谁，就用慈爱来保卫谁。 《老子》第六十八章 shànwãishìzhě bùwǔ shànzhànzhě 善 为 士 者 ， 不 武 ; 善 战 者 ， bùnù shànshânɡdízhě bùyǔ shàn 不 怒 ; 善 胜 敌 者 ， 不 与 ; 善 yînɡrãnzhě wãizhīxià shìwâibúzhēnɡ 用 人 者 ， 为 之 下 。 是 谓 不 争 zhīdã shìwâiyînɡrãnzhīlì shìwâi 之 德 ， 是 谓 用 人 之 力 ， 是 谓 pâitiānɡǔzhījí 配 天 古 之 极 。 【解释】 善于作武士的不逞勇武;善于作战的不靠愤怒;善于战胜敌人的不靠对打;善于用人的，对人谦下。这叫做不与人争的德行，这 叫做利用别人的力量，这叫做与天道符合，这是自古以来的准则。 《老子》第六十九章 yînɡbīnɡyǒuyán wúbùɡǎnwãizhǔ 用 兵 有 言 : “ 吾 不 敢 为 主 ， ãrwãikâ bùɡǎnjìncùn ãrtuìchǐ 而 为 客 ; 不 敢 进 寸 ， 而 退 尺 shìwâixínɡwúxínɡ rǎnɡwúbì 。 ” 是 谓 行 无 行 ; 攘 无 臂 ; rēnɡwúdí zhíwúbīnɡ huîmîdàyú 扔 无 敌 ; 执 无 兵 。 祸 莫 大 于 qīnɡdí qīnɡdíjǐsànɡwúbǎo ɡùkànɡ 轻 敌 ， 轻 敌 几 丧 吾 宝 。 故 抗 bīnɡxiānɡruî āizhěshânɡyǐ 兵 相 若 ， 哀 者 胜 矣 。 【解释】 用兵的说过:我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆，没有胳膊可举，没有敌人可打，没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当，悲愤的一方会得到利。 《老子》第七十章 wúyánshânyìzhī shânyìxínɡ tiānxià 吾 言 甚 易 知 ， 甚 易 。 天 下 mînãnɡzhī mînãnɡxínɡ yányǒuzōnɡ 莫 能 知 ， 莫 行 能 行 。 言 有 宗 ， shìyǒujūn fūwãiwúzhī shìyǐbù 事 有 君 。 夫 唯 无 知 ， 是 以 不 wǒzhī zhīwǒzhěxī zãwǒzhěɡuì 我 知 。 知 我 者 希 ， 则 我 者 贵 shìyǐshânɡrãnbâihâãrhuáiyù 。 是 以 圣 人 被 褐 而 怀 玉 。 【解释】 我的话很容易懂，很容易实行。天下竟没人懂，没人实行。言论要有宗旨，做事要有主心骨。由于人们的无知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。 《老子》第七十一章 zhībùzhī shànɡyǐ bùzhīzhī bìnɡ 知 不 知 ， 尚 矣 ; 不 知 知 ， 病 yě shânɡrãnbùbìnɡ yǐqíbìnɡbìnɡ 也 。 圣 人 不 病 ， 以 其 病 病 。 fūwãibìnɡbìnɡ shìyǐbùbìnɡ 夫 唯 病 病 ， 是 以 不 病 。 【解释】 知道自己有不知道的最好，不止到自以为知道就是毛病，正因为把这种毛病当作病，所以才没有病。圣人没有毛病，因为他把这种毛病当作 病，所以才没有病。 《老子》第七十二章 mínbúwâiwēi zãdàwēizhì wúxiá 民 不 畏 威 ， 则 大 威 至 。 无 狎 qísuǒjū wúyànqísuǒshēnɡ fūwãi 其 所 居 ， 无 厌 其 所 生 。 夫 唯 bùyàn shìyǐbùyàn shìyǐshânɡrãn 不 厌 ， 是 以 不 厌 。 是 以 圣 人 zìzhībùzìjiàn zìàibùzìɡuì 自 知 不 自 见 ; 自 爱 不 自 贵 。 ɡùqùbǐqǔcǐ 故 去 彼 取 此 。 【解释】 人民不怕威胁时，可怕的祸乱就要到来。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不感到压迫。所以圣人只求能自知而不自我表现，只求自爱而不自居高贵。所以要抛弃后者保持前者。 《老子》第七十三章 yǒnɡyúɡǎnzãshā yǒnɡyúbùɡǎnzãhuï 勇 于 敢 则 杀 ， 勇 于 不 敢 则 活 cǐliǎnɡzhě huîlìhuîhài tiānzhī 。 此 两 者 ， 或 利 或 害 。 天 之 suǒâ shúzhīqíɡù tiānzhīdào 所 恶 ， 孰 知 其 故 , 天 之 道 ， búzhēnɡãrshànshânɡ bùyánãrshànyìnɡ 不 争 而 善 胜 ， 不 言 而 善 应 ， bùzhàoãrzìlái chánránãrshànmïu 不 召 而 自 来 ， 繟 然 而 善 谋 。 tiānwǎnɡhuīhuī shūãrbùshī 天 网 恢 恢 ， 疏 而 不 失 。 【解释】 勇于有胆量就会死，勇于没胆量就会活。这两种“勇于”有的得利有的受害。天讨厌的，谁知道是因为什么,所以圣人也难于解说明白。天的道，不争斗而善于取胜，不说话而善于答应，不召唤而自动到来，慢条斯理的而善于谋划。天网广大无边，网孔虽稀，而从没有遗漏。 《老子》第七十四章 mínbúwâisǐ nàihãyǐsǐjùzhī 民 不 畏 死 ， 奈 何 以 死 惧 之 , ruîshǐmínchánɡwâisǐ ãrwãiqízhě 若 使 民 常 畏 死 ， 而 为 奇 者 ， wúdãzhíãrshāzhī shúɡǎn chánɡyǒu 吾 得 执 而 杀 之 ， 孰 敢 , 常 有 sīshāzhěshā fūdàisīshāzhěshā 司 杀 者 杀 。 夫 代 司 杀 者 杀 ， shìwâidàidàjiànɡzhuï fūdàidàjiànɡzhuï 是 谓 代 大 匠 斫 ， 夫 代 大 匠 斫 zhě xīyǒubùshānɡqíshǒuyǐ 者 ， 希 有 不 伤 其 手 矣 。 【解释】 人民不怕死，怎么能用死来吓唬他们,如果使人民经常怕死，对那些捣乱的人，我把他们抓来杀掉，谁还敢,应由专管杀人的人去杀。要代替专管杀人的去杀，正如同代替木匠去砍头。要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己的手的。 《老子》第七十五章 mínzhījī yǐqíshànɡshíshuìzhīduō 民 之 饥 ， 以 其 上 食 税 之 多 ， shìyǐjī mínzhīnánzhì yǐqíshànɡ 是 以 饥 。 民 之 难 治 ， 以 其 上 zhīyǒuwãi shìyǐnánzhì mínzhīqīnɡ 之 有 为 ， 是 以 难 治 。 民 之 轻 sǐ yǐqíshànɡqiúshēnɡzhīhîu shìyǐ 死 ， 以 其 上 求 生 之 厚 ， 是 以 qīnɡsǐ fūwãiwúyǐshēnɡwãizhě shì 轻 死 。 夫 唯 无 以 生 为 者 ， 是 xiányúɡuìshēnɡ 贤 于 贵 生 。 【解释】 人民所以饥饿，是由于上面租税太多，所以才饥饿。人民所以难治理，是因为上面有所妄为，所以难治理。人民之所以不重视自己生命，是因为上面过分地保养自己的生命。所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人，比过分看重自己生命的人高明。 《老子》第七十六章 rãnzhīshēnɡyěrïuruî qísǐyějiānqiánɡ 人 之 生 也 柔 弱 ， 其 死 也 坚 强 cǎomùzhīshēnɡyěrïucuì qísǐyě 。 草 木 之 生 也 柔 脆 ， 其 死 也 kūɡǎo ɡùjiānqiánɡzhěsǐzhītú rïu 枯 槁 。 故 坚 强 者 死 之 徒 ， 柔 ruîzhěshēnɡzhītú shìyǐbīnɡqiánɡzãmiâ 弱 者 生 之 徒 。 是 以 兵 强 则 灭 mùqiánɡzãzhã qiánɡdàchùxià rïu ， 木 强 则 折 。 强 大 处 下 ， 柔 ruîchùshànɡ 弱 处 上 。 【解释】 人活着时身体是柔软的。人死后身体是僵硬的。万物草木活着时是柔软脆弱的，它们死后 就变得枯槁了。所以僵硬的属于死亡一类，柔软的属于生存一类。所以军队逞强就会被消灭，树木僵硬就会被摧折。僵硬的处于下降状态，柔软的处于上升状态。 《老子》第七十七章 tiānzhīdào qíyïuzhānɡɡōnɡyú ɡāozhě 天 之 道 ， 其 犹 张 弓 欤 , 高 者 yìzhī xiàzhějǔzhī yǒuyúzhěsǔn 抑 之 ， 下 者 举 之 ; 有 馀 者 损 zhī bùzúzhěbǔzhī tiānzhīdào 之 ， 不 足 者 补 之 。 天 之 道 ， sǔnyǒuyúãrbǔbùzú rãnzhīdào 损 有 馀 而 补 不 足 。 人 之 道 ， zãbùrán sǔnbùzúyǐfânɡyǒuyú 则 不 然 ， 损 不 足 以 奉 有 馀 。 shúnãnɡyǒuyúyǐfânɡtiānxià wãiyǒudào 孰 能 有 馀 以 奉 天 下 ， 唯 有 道 zhě 者 。 shìyǐshânɡrãnwãiãrbùshì ɡōnɡchãnɡãr 是 以 圣 人 为 而 不 恃 ， 功 成 而 bùchù qíbùyùjiànxián 不 处 ， 其 不 欲 见 贤 。 【解释】 天的道不正象拉弓射箭吗,高了就压低些，低了就抬高些，有多余的就减少些，不足的就补充些。天的道减少有余的补足不足的， 热闹的道却不是这样，而是减少不足的补充有余的。谁能把有余的拿来补充不足的,只有有道的人。因而圣人干完事情却没有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表现自己的贤能。 《老子》第七十八章 tiānxiàmîrïuruîyúshuǐ ãrɡōnɡjiānqiánɡ 天 下 莫 柔 弱 于 水 ， 而 攻 坚 强 zhěmîzhīnãnɡshânɡ yǐqíwúyǐyìzhī 者 莫 之 能 胜 ， 以 其 无 以 易 之 。 ruîzhīshânɡqiánɡ rïuzhīshânɡɡānɡ tiānxià 弱 之 胜 强 ， 柔 之 能 胜 刚 ， 天 下 mîbùzhī mînãnɡxínɡ 莫 不 知 ， 莫 行 。 shìyǐshânɡrãnyún shîuɡuïzhīɡîu 是 以 圣 人 云 : “ 受 国 之 垢 ， shìwâishâjìzhǔ shîuɡuïbùxiánɡ shì 是 谓 社 稷 主 ; 受 国 不 祥 ， 是 wãitiānxiàwánɡ zhânɡyánruîfǎn 为 天 下 王 。 ” 正 言 若 反 。 【解释】 天下没有比水更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。因此圣人说:承担全国的屈辱，才算得国家的领导。承担全国的灾殃，才能当天下的王。正话好象是反话。 《老子》第七十九章 hãdàyuàn bìyǒuyúyuàn bàoyuànyǐ 和 大 怨 ， 必 有 馀 怨 ; 报 怨 以 dã ānkěyǐwãishàn 德 ， 安 可 以 为 善 , shìyǐshânɡrãnzhízuǒqì ãrbùzãyú 是 以 圣 人 执 左 契 ， 而 不 责 于 rãn yǒudãsīqì wúdãsīchâ 人 。 有 德 司 契 ， 无 德 司 彻 。 tiāndàowúqīn chánɡyǔshànrãn 天 道 无 亲 ， 常 与 善 人 。 【解释】 和解深重的仇怨，必然还会有遗留的仇怨，这怎么算作妥善的办法呢,所以圣人虽然拿着借据的存根，而不强迫人家还债。只拿着借据的是有德的人，只管收债的是无德的人。天道对人无所偏爱，经常帮助有德的人。 《老子》第八十章 xiǎoɡuïɡuǎmín shǐyǒushãnbïzhīqìãr 小 国 寡 民 。 使 有 什 伯 之 器 而 búyînɡ shǐmínzhînɡsǐãrbùyuǎnxǐ 不 用 ; 使 民 重 死 而 不 远 徙 。 suīyǒuzhōuyú wúsuǒchãnɡzhī suīyǒu 虽 有 舟 舆 ， 无 所 乘 之 ， 虽 有 jiǎbīnɡ wúsuǒchãnzhī shǐmínfùjiã 甲 兵 ， 无 所 陈 之 。 使 民 复 结 shãnɡãryînɡzhī 绳 而 用 之 。 ɡānqíshí měiqífú ānqíjū 甘 其 食 ， 美 其 服 ， 安 其 居 ， lâqísú línɡuïxiānɡwànɡ jīquǎnzhī 乐 其 俗 。 邻 国 相 望 ， 鸡 犬 之 shēnɡxiānɡwãn mínzhìlǎosǐ bùxiānɡwǎnɡ 声 相 闻 ， 民 至 老 死 ， 不 相 往 lái 来 。 【解释】 国要小人少。即使有各种器具也不使用;使人民看重死亡也不想远方迁移;虽有船车，没有乘坐的必要;虽有武器装备，没有陈列的必要。使人民回复到结绳记事的状况。吃得香甜，穿的美观。住 的安逸，过得欢乐，邻国之间互相看得见，鸡鸣犬吠的声音互相听得着。而人民直到老死，都不互相往来。 《老子》第八十一章 xìnyánbùměi měiyánbùxìn shànzhě 信 言 不 美 ， 美 言 不 信 。 善 者 bùbiàn biànzhěbúshàn zhīzhěbùbï 不 辩 ， 辩 者 不 善 。 知 者 不 博 bïzhěbùzhī shânɡrãnbùjī jì ， 博 者 不 知 。 圣 人 不 积 ， 既 yǐwãirãnjǐyùyǒu jìyǐyǔrãnjǐ 以 为 人 己 愈 有 ， 既 以 与 人 己 yùduō 愈 多 。 tiānzhīdào lìãrbùhài shânɡrãnzhī 天 之 道 ， 利 而 不 害 ; 人 之 dào wãiãrbúzhēnɡ 道 ， 为 而 不 争 。 圣 【解释】 真实的话不见得漂亮，漂亮的话不见得真实。行为善良的人不巧辩，巧辩者不是善良的人。有专门知识的人不是什么都懂，什么都懂的人不会有真正的专门知识。圣人没有积蓄，尽力帮助别人，自己反而更充实，尽力给与别人，自己反而更丰富。天的道有利万物而不加伤害。圣人的道即使做点什么，也不跟人家争夺。