六角恐龙 繁育记 组图.doc

六角恐龙 繁育记 组图.doc 识识识识识成唯演秘 　　成唯演秘第一识识识识识识识 　　西京福寿寺沙　如理　撰识识识识识识识 　　秘曰。云。譬如工画。至一切唯心起者。意云。此唯所以。工画识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识然能画。而不知是自心能画。然不知。要由心故。而能画也。法性如是者。一切凡夫。法等。不知法从自心。但是迷故不知。然此法。要由心。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识而方得有也。若人知心行普造世者。意若人知世。是自心作者。是人佛。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识了佛真性。若知世虚幻。了是自心者。知真如真性也。而是有。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识若能真如法界性者。即三世佛。皆是自心起。何以故。法界之原无佛识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识非佛。名言断故。故知所佛等。但是自心起也。。画不知心画耶。答。据多分。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。但表得中云离广略者。意云。但中道。即离广略。不是广。表得中道也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识以广略皆非中故。但中。即离广略名等。识识识识识识识识识识 　　秘曰。一云亦无者无色身也。亦唯能之者。意云。无所佛身。言有佛者。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识亦唯是能者。之自。如文等。外例也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。无本所以者。意云。佛不法。无本所似。然似向自内心无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识爽也。。何故名等似向内心耶。答。众生佛。佛所生文。即此文。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识似自内心也。何以得知。犹如似我。向内似故。如言似我。无我所似。但似遍所。妄情识识识识识识识识识识识识识识识也。故言向内。不可言向外。外无我故。又云。佛不法。如何言似。答。佛无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识言。而得言似共相。云何。犹如天等增上。命于梦中得咒等。意如何。有有情识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识于天所求咒。天无言。由有情等心志愿故。于梦中而得咒。无本。梦中亦得有文也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。答据。者。佛与众生。增上也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。一云十二分教。是成圣之所引生者。意云。此十二分教。由圣之所识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识引也。。望本意云。声名成所引云何。今言。十二分教。名成所引。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 答。夫十二分教皆必依声。声若无。教如何有。故教。亦有声也。声与第二解识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识何。答。如第一解。但十二分教。是圣之所引。示有情宣。若第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识二解。元由圣者心中。作如是安立。然后依声施名教。有情。之法。故有也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。二云成。至名成所引者。意云。成圣者。是能引。施言教。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识又立道理之所引起。名成所引。何以故。有情故。由元心上安立。而方能引名句言教声等。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。前二局者。意云。前二但成圣者。即佛也。所以局也。今第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识三解。但据成利所起之声。即通也。何以然者。答。不同有学无学。但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识能利起声。名成所引声。故云。圣。。何故第三解。唯解圣所起识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识利之声。名成所引。不前二。但解利声。故无也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。若言自分。至有学者。是外救易知。识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。唯此可通。至理不明也者。意云此也。准此救意。亦何通。然有其。前识识识识识识识识识识识识识识识识识识识二。圣之也。或可于凡人。如世上言此人。言此人已足故。理不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识明者。若言自分名者。道理不分明也。如前失。识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。有疑云。至无法故者。意云。此婆多。依自宗也。云。若识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识言善法足。得菩提者。即所法一向是无。如何修此无法。而得菩提。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识何以故。以彼所修法。唯是无故。意如是。答。如文。识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。及自体者。指身也。识识识识识识识识识识 　　秘云。一云至慧决定者。此二决定也。。二十唯言。二决定。如何此中识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识云悲慧决定耶。答。不。据故。且如二十唯不答。悲慧相。必有。今据而。不相也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。依余心起者。解云。曰法。心希利是也。识识识识识识识识识识识 　　秘曰。据多分者。多分有决定也。或因者。意云。然近。生善。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识久后知是。起不善心。所以生善。后不善心。云因也。近善生者。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识反前可知也。言因。皆后自他二决定。因也。识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。身有二分者。自他身也。 　　秘曰。随八。至明八。此有两解。从随八。至如法薨。是第一解。从又解已下。第二也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。解成楚越者。意云。楚越二国也。安常征垣。相也。识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。二无失。至随堕欲者。意云。此是答意也。且如天帝。是一天俱识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识有其千号。何妨八而是一法。亦得名八。亦得名欲耶。曰。言一法分二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识名者。未。何分出二名。答。大唐三藏。据声。有八。言声者。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识有第一八声。第二八声。即能起文。故云八八也。即是前解也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识后解依自慕法。随欲。故名欲也。从又荐福三藏已后。即后解也。又八识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。般若八会名八。又有二解。如演秘引。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。一頞二言者。所一字并頞字也。意云。梵本。若有一頞二字。前识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识后三藏可堕取一。今既梵本唯有一瑟。更无頞字。如何得各取一耶。。何无性识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识所制之。前后不同者。意云。无性前后所作。或可言頞字。若后作。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识或可言一瑟字。前后二本。既是不同。何妨二个三藏各一本。所有。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识云。何性前后所制之。是一本。前后有。是二。前后有。答。但是一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识本。前后所制不同。各是有。作如是。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。犹如此方。至其寔繁者。意云。此引也。由如此方作章疏。有先识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识造后改后前。故知一本。前后不同也。此亦如是。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。本彼造者。意云。本但造者。意不言世也。世是制人。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识不是造人。所以不言。不是由文略缺不世。此斥前第一解也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。又所。至成唯者。意云。斥前第二解也。如前第二解云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识成唯名。唯称。若如是者。望其本。亦云成唯。既本及一。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识云成唯。如何但。不言本世也。故斥第二解。 　　秘曰。亦少缺甄者。意云。甄由也。者。若成唯。唯又称。即少识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识分。意云。即如前第二解。分理不尽也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。上下亦有者。意云。非但分三分。圣教中。亦有分上下分。如枢要。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识或可有前二分。无流通。或可有后二分。无初分。如斯之寔繁也。枢要。识识识识识识识识识　　秘曰。第三四句通三乘者。即疏中策殊者。亦通三也。既云策殊。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识何者能策。答。殊。即身二。似。若言策殊。即思。体思策。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识即起殷心是也。身二所策也。识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。心他心。至名心者。。或可云。然字者。是各之。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识此人彼心故。识识识识识识识 　　秘曰。二并依主者。意云。神之故。之心故。识识识识识识识识 　　秘曰。持者。意云。字也。若通者。即是持云。神即。余准识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识此。若神与道。即是依主。心亦。通依主持二也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。三如次。至因何不次者。意云。将三配属三通。神神境。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识心他心通也。教。漏尽通。如次也。若从通起三化即不次。神境 通起身化。他心通起意化。若漏尽通化。。因何意不次耶。也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。答由至故无有失者。意云。此答不次所由。有二。初答三三通次第所由。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识第二答从通起化不次所由。此先答次第也。由离。至善悟他心。答。他心识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识通也。意至所招。漏尽通也。由斯教有情者。属他心通也。断修善识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识属漏尽通。因果相扶者。因得他心果。意同得漏尽果。上来是答三三通次第也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。又知他心。至意亦然者。即第二答从通起化不次所由也。又知他心识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识不待于。此他心通起于意化所由。教于必藉其言者。此即漏尽通起识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识化所由也。故三化三如次者。也。。三三通有何。答。即是通。 无通也。。何故名。得名通耶。答。据也。者有二。一云。流。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识不定。自既得此三。亦令他得此三故。了云不定也。又二云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识推坏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。摧坏也。今言通者。无滞也。非因即果者。意云。依通起 化不佛者。化识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识用行相。不因果相扶。意亦。故与前不同也。曰。何者以因。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识用果。答。即如如前。由他心教是。 　　秘曰。遍至亦名唯者。意云。遍无体。不离之性。名唯性。非非于真如性也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。言断于前亦无失者。意云。无漏依他。既名成。然有漏善法。非是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识染。断亦无失。 　　秘曰。善逝体所生。至属法身。此之二。是善识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识逝体也。言体二者。通依主持也。　　秘曰。慈氏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识佛。至名彼体生者。意云。此所生也。曰。如前两善逝。今言所言所生。依何。而得所生名。答。二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识通。云。若持。善逝俱即体。即化 佛。能生名慈氏苦等。若善识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识逝之体。体是真如。真如即与善逝体。然今解亦是化佛。能生识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识慈氏菩。据但持好。弥勒既未成佛。但他化佛所生也。不可以依主。即法身体。生于识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识慈氏也。已又后第二解。善逝及体是一法身。故知此。即是依主。望所生即是化也。今此解与前不殊。故识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识知但前解也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识弥勒即从法身生也。余者易解。善逝者。善者好也。逝者往也。既识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识涅槃。出去生死之也。如前二可通。第三解。以法身善逝者。其云何。若真如。初出识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障名去也。昔名有垢真如。今无垢真如。此初出障。　　秘曰。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识异于昔在名者。古者不作此解。今作此解也。 　　秘曰。佛至随学者。意云。随学者是僧所依学。更不言随学即是僧也。　　秘曰。四瀑流者。一无明。三欲四识识识识识识识识识识识识识识瀑流也。 　　秘曰。法者。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识独三无漏根。至学无学法。是菩二无漏根。至彼信等。名法。何名法。答。此法故。名法也。曰。如上有学识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识法。及三根二根信识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识等。是有漏。是无漏耶。答。并是无漏。如何彼云。有学无学等法。是无漏故。曰。何言三。不言道耶。答。道即是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识智。如三无漏根等。即是道也。且言三。不言道也。彼识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识信者。意菩身中。有有学法。并苦等三理。及三理。无漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识信心。并名法也。 　　秘曰。何故不。至不彼有无漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根者。意云。于中至有二无漏根已来。是意。云。何不有多菩同出世。又云何菩有二无漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根。意如是。从容但据已下。是答意。不妨有多菩同出。今言但有一菩者。据后身得菩提识识识识识识识识识识识识识识识识识识识菩。得有二无漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根。第三十四念。即成佛故。三十四念者。如菩先欲界有漏心。断道修道八识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地。唯除非想天一地。以断故。后身欲成道。先十识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六心。至第十六。断非想一地。道惑断了。然后依上界根本定。起无漏智。断非想一地修道九品惑。有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识九无九解脱道。二九成十八。兼前十六。成三十四念。前三十三。是二无漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根。第三十四心。即是成道也。答。不是坐道菩。有众多菩。亦不有二无漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根。故但言一菩也。无事和者。意衍云。夫言事者。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识僧事。若多僧和合。即僧事得成。上界天等。既非出家和。何得有僧事和合。故云上界天室无僧事和。 　　秘曰。理和者。道理。多人有道理名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识和。一人无道理。不可和故。如上但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识小乘。若望大麟角。亦是僧宝也。独有具和根者。有果也。云何若一三十世界。唯一出即得三根。声者。多不得有识识识识识识识识识识识识具知根也。　　秘曰。邪定三者。意云。定者即决定。不决定之。今此一识识识识识识识识识识识识识识识识识识段文。大乘。初瑜伽明。第二十识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识信等。第三十住等。后不同。依大乘。至下当知。不小乘辨。若望小乘。五无。与大乘。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识小乘无者。第一煞父。第二害母。第三识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识阿。第四破和僧。第五出佛身血。此是小乘无也。然大乘五无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。依遮尼乾子云。所起大邪。无因果。故佛法僧等。广如彼。今不依小乘也。望意不取依十信十住等解。但依前解者。即瑜伽是也。　　秘曰。又案佛地识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。至益名者。意云。益者。即是也。曰。既云。何故名。答。者即道理理也。于有如是宗理故。所以名也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。合五识识识识识识识识识识识识识识识识者。即以十利。束五也。 　　秘曰。中初二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识合者。意云。中者即瑜伽三十五六也。二者合者。意云。利差识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识中。有共二利。二利之中。一一皆有二。且利中二者。一即自利。二即利他。然共利中二者。一即自利共他共自。有二。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识即利他失。自有四。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识合而之二。故云中初二合也。余依彼次第明 者。意识识识识识识识识识识识识识识识识除已外。余四。依彼明也。 　　秘曰。逮物者逮由及也。物者即有情也。 　　秘曰。智以等。至而共他者。意菩悲识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识智双运也。除却如何自利利他。但反前自利共他即是也。曰。若反前自利共他。即名利他共自。有何识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识差。答但前后识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识回亦。亦无。初先自利。后利他。今先利他。后自利。故曰他利共自也。　　秘曰。三利益识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识利者。何名利益。利益利多有情不同。名利。。如前所利。亦利多有情。如何不得名利识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识益利那。答。然皆能利益多。行与不行有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识差。所以有也。如何得知。如次言自他一。行一 法故。自他行同名。此一解。或可此利识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识益中。有五不同。名利也。　　秘曰。非一相似者。意云。非一者有多。相似者一。故云同一。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。无染识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。意云。有多。有染有。染者所酒受。名无染。或众识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识具。食衣服等。名相。遂五欲等。今菩教化。欲断此染。得与善识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识具。此。名具。即家之具也。或住定者。引得定。根名也。　　秘曰。或有此世能利识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识利益益者。众多菩故。故他世非此世也。。至俱　　秘曰。非利俱俱益者。曰。菩行行无有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识非利益菩耶。答。停。云何言。 要待有。既未识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识非何爽。。云何此世他世。答。世通三。一熟利益。刹那三俱世。二一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识期三世。三未三世。世既多不同。不似唯大三世。通世也。又解云。非利者。但前三句故来。未必依第四句也。或可此世他世善法。即菩俱识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识利益。不善法。菩二世识识识识识识识识识识识识识识识不利益。亦无也。俱 　　秘曰。所有涅槃者。即菩所识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识涅槃也。及得涅槃。至分法者。意云。亦得涅槃家世识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识涅槃之分法意。不更得涅槃。分者因也。即涅槃之因也。即是世善出世善也。　　秘曰。少疾者。意云。少有疾病故。名大力苦。有疾者。即无力故。　　秘曰。勤定一分者。修慧。亦有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识勤定。修或忍。亦有勤定。故分也。　　秘曰。以如玉理者。即正道理也。工巧识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。所修造功德等也。所生善。是自利也。又先造可善。今识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识功受用。彼之异熟果。亦名自利也。如菩法自利者。意所化有情。若得利识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识益。亦如在菩。所得利益相似也。 　　秘曰。若于欲界。至亦如是者。意他世利也。如菩先识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识在欲界。修清因。未来咸得陀他世识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识宝。自体等果。亦能自利他。乃至界。圣者亦然。不似当当世也。　　秘曰。得一切世善法者。意云。菩断一切。得八圣道识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识支。名自利。即此八道圣因。而能教化一切有情。皆今得世善法。不可初。得无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识漏也。菩亦得如是世善法也。识识识识识识识识识识识 　　秘曰。世识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识清若因若果者。意云。如上宝及体。即是其无。因即是善。若世识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识是善。即是世有漏善法也。皆利清因果俱益。 　　秘曰。体即曰断如疏所引者。所识识识识识识识识识识识识识识识识根境相触受。心等所。 　　秘曰。所者。意云。求识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识当来果。而起于。名所。何以故。因此善。而得故。如下断意。取此名所。不取相思所。名所也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。故瑜伽云若所有法。至名因果者。法即世果也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识当果者。即当来可果也。其者。即是通三果之也。后后法未之果者。亦唯前解。亦通二果之也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。不云何言通三界者。意云。若不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识用于受体者。如何言受通于三耶。意云。非唯受中者。意云。不是唯取遍识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识受数名受。故知更有余法。法者即喜舍也。。若不唯取识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识受者。如何云者性耶。答。异于因。及后在治识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识等。但言受体。其通余相舍等也。然非想天舍受者。即是遍行中受数收。。所言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识舍受。亦名受者。未知何舍受受耶。答。但相舍受。有。即名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识受也。不配。文云不取七八舍受。以无故。前六舍受耳通。通三性故。故善性收也。。非识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识想天。可有前五耶。答。通前地起。 　　秘曰。[漪-大+(立-一)]识识体者。云漪者。水波澄息之貌。今定名[漪-大+(立-一)]识识识识者。从名也。意取定中识识识识识识受体也。 　　秘曰。若识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识受根境所生者。意云。根境所生得受。名受。以能生受想。名受也。　　秘曰。受等不行者。意云。舍受断故名受断。故名受断。识识 　　秘曰。名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识苦者。意云。非想一地舍受。名苦。。舍受既是微。何故苦耶。答。前识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识粗受等。名。无法名苦。是有漏故。 　　秘曰。据识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识加行者。意云。此欲入定。先猒舍受。是有漏故。先猒得识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识加行名。入定即。无漏心心所法。名近加行也。 　　秘云。出家等曰者。意云。无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识害中。分出曰。第一出离者。出家也。今出家等。后曰。得名无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识害。离此害等故。不是有四人也。但其故。后之未等之果之者。亦唯前解。亦通二果识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识收也。 　　秘曰。异熟果者。意云。先辨异熟果。后辨异熟因也。 　　秘曰。以信戒识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识体者。意此出离者。即出家所得故。以信戒体。　　秘曰。或识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五支者。意云。初禅有五支。以体。五支者。喜舍伺支。以心一境性名五支。寂静识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。至随体者。意云。第二禅寂静者。即以二禅四支识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识体。若三禅。即以五支体。至四禅。即以四支体。法数禅 体。各多少不同。故言随。或唯识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识喜随体者。意云。禅各各唯以喜体。如禅不同。故言随。曰。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识禅有。即不得寂静名。何故第二禅。而得寂静名耶。答。初有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识伺。即不得名寂静。第二禅无伺故。得寂静名。 　　秘曰。如次信戒识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识以禅支体者。意云。如上三。初以信戒体。离及寂静识识识识识识识识识识。以禅支体也。 　　秘曰。疏配后二。至不者。意云。且如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瑜伽中。有四。即如此中四名是也。若望疏家。[嚶-賏+吉]识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识后二。涅槃菩提。所以疏家不依瑜伽。立后二名。但取婆沙意。不取即者。若依识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瑜伽。即瑜伽也。以伽中。无后二名故。。出离等四。既是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瑜伽中。如何疏家依婆沙。配后二。答。出离等四。婆沙亦有。　　秘曰。前三如何。至名无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识害者。意云。前三是法之因。或能行法等。或能随法性。依识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瑜伽。前三亦得名无害也。。第四得名无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识害不。答。法者。即是菩提当体。即名无害。所以不第四。但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识前三。名无害。今因果而。所以前三。名无害。第四果也。 　　秘曰。第三云者。意云。引第三法。识识识识识识识识 　　秘曰。今于唯识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识深妙理中得如解者。此崇福法。不法生真智。今深文。亦通生真智。如言深妙理者。此理唯世识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识俗智。妙理即中道道理。故知亦生真智也。　　秘曰。又知。至亦何爽理者。此大识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识辨。不有俗智。如言了俗已。然后真。今大识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识辨既得真智。何不得俗智耶。于唯相如知者。即俗智也。于理如知。即真智也。　　秘曰。此上即是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识端等也者。意云。将解此字。有其四。且第一一云上字提也。合是者字。意。即此字识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识当体者。端等四也。第二云。此字句上字。皆是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识端等四也。端下。不言等。合有也。意云。何故但言皆是端。不言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识端等耶。答。此与上字。皆有端等四也。所以存略不言等。但言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识端也。若望本意。唯明此字。上字。是此字之流故。上字亦有端等四也。所以兼明上字也。此解不好。三云今造等言者。意。此上二字。皆有识识识识识识识识识识识识识识识识识识端等四也。意明。今造二字。不明此字。以今造二字。此字上故。所以云此上。。何故第二解。但言识识识识识识识识识识识识识识端。今第三解。但言等。如何二不同。答。但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识回亦。更无也。 　　秘曰。今造此。至识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识端等也者。是第四解。意云。此一句。是端等四。如何得知。答。以今造此三字。如上明。所以今第四解指云。此上即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识端等也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。疏家若言字即无妨。疏但言此上端等。何得意句之言。是端等耶答。此之言。即是识识识识识识识识识识识识识识识识端。故得指也。 　　秘曰。犹理差可者。意云。若作此解。少有道理也。故云差可。如世人人识识识识识识识识识识识识识识差可如此。不可如彼也。 　　秘曰。迷明理者。意云。若众生识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识空。将有破于空。而于有理耶。答演秘。　　秘曰。即答前。有不尽失者。意云。望本意。众生识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识空。即有。既中有教。空相即除。空相既除。有理。本意如是。有有若也识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识空。亦有。有。而不理。若如是答者。即有答前不尽失。既不理。何识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识用有耶。故故不尽也。　　秘曰。有故名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识重者。意云。等亦名重所以。。二是根本沉下。重识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识等。与理相非沉下。故不名重。答二据沉下。二得名重。相等能行果。与昔识识识识识识识识识识识识依。亦名重。不也。 　　秘曰。害伴等者。我是主。随识?识识识识识识识识识。故名眠是伴。即伴彼害伴。所以随眠。名害伴也。　　秘曰。但断少分者。意。第四识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地中。断第六中法少分等。余害伴障等。至五六二地。方名不行。第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七。菩提分法。第七地方名不行。已上是崇称法所解。已下是演秘家识识识识识识识识识。并会也。 　　秘曰。以第四地中。至更思者。意云。会前所破。第四地菩。初学二乘菩提分法。何识识识识识识识识识识识识识故学。以欲化他。遍知故。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五六两地。由[方*力]识识识识识识识识识识于彼者。第五地学二乘四。六地学独十二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识生。故言由教于彼。未能超二乘。至第七地菩所修学等。即超彼二乘故。名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识最。不是第四地中。断法不尽。至七地中断尽。名最也。故知第四地中。令断也。其法识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家害伴随眠。亦第四地断。以断故。不同故识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识也。。菩初有百法明。至四地中功德弥广。不知小果可学耶。答。欲化他。故示学。非不知。识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。四句答第二者。意云。非但四句答第二。亦得将四句答第一句。如演秘自作法易知。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。若是法。至等流耶者。意云。此是法之意也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识就中有两。一云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识智障数同。亦有一百二十八。障后。何故但忌云无品耶。第一同也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识有。障后。者。染俱慧。五障即等。但有障而非。六七障 故识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障也。第二云。意亦有是障。而非是者。有异熟生无等心心所法。但是障非。何故答中。但云识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五有恚等。不言第六耶。如下秘答。先答第一。后答第二。　　秘曰。所障至无品识识识识识识识识者。答第一。 　　秘曰。答中既云五识识识识识识识识识识识识识识至言中等者。答第二。 　　秘曰。即无者。此安慧也。。即无者。疏云。有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识品。可言根尽茎叶除。如所知障识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。既无品。何得言根尽茎叶亦尽。此是意。不安慧家。故言无。以安慧法与识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障无差故。答亦有者。如疏中答云。六等中。法识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识恚等有差。是法之等流。故言有也。以中无差。然答中有差。故言答中有。今安慧所通言。亦无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障。即是无差故。言有本末者。但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。有浅深。分本末不道有本末品等差也。此是安慧解。更有异解。如枢要。　　秘曰。有至无心等故者。意云。今安慧。与识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障相望。得有两句。一句云。但障皆。二句有非识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障者。所善无心等。。善无心等。何得是不是障耶。答。安慧三性心中。皆有法。所以得名。非是不善心第不得名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障。交障者。必是不善障于善。故知善等不得是障。是初。即下第二句初也。云识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障至皆名故者。是第二也。即配初但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障皆。即是后文。如下破。初后二。准此配也。　　秘曰。初至不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识覆理耶者。此即斥初也。意云。夫者。于境蔽不了是虚。取相不舍。存既有相。即中道明。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识覆蔽于真。亦名障。何得是而非障耶。　　秘曰。后有者。意斥后也。若言有漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障皆名者。即此言有。如何得知。如佛地识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识云。障所乃至皆名障。未必名。且如色果等。有耶。　　秘曰。一但皆识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障。至有二分故果中。有是心心所者。有非心等者。是心心所者。且有似。身等是也。无相二分。故今不取。但取是心心识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识所者。有相二分。果中亦有。但取。心心所者。有二分故。如是心识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识心所。皆是皆识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障。二但障非者。即取果中不是心心所者色等。无相二分故。但可言障而非是也。二分者。相二分。色即无二分。心心所法有二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识分也。今佛识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地。障及果而二句。一但障皆。障自性及果中。取心心所法一分。如何名一分。答。且如中。有色有非色者。色身二。是色似。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识身非思。体。不名色也。取一分者。意云。取心心所者。有相二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 分。果中亦。果。如何得知。答。果中有二分故。果中。即心心所识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识有相二分故。色果中即无二。但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障非。即果中。非心心所者。但取 识识识识识识识识识识识识识识识识识识中身。果中色果。不取心心所法果者。 　　秘曰。修禅定识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识受障者。意云。此受之用也。安慧相皆遍故。此解是。余解者非也。　　秘曰。此等二乘解识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识脱者。意云。果者等菩。及二乘解脱。以立果名。等二乘者于佛故。　　秘曰。名等依者。意云。一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识刹那。二智与佛平等。然一刹那与佛平等。不及于佛。佛已成道未。或多识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识劫。以望故。所以菩不名菩提。据佛成道多。名。识识识识识识 　　秘曰。无解识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识脱。至等者。意云。合无断障。解脱果。即名佛故。何故。今言同断一障耶。答。据解识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识脱道已断。合是佛。离障。亦名断障。其已断也。。二果。二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障并除。何故言但断一障耶。答。障有多。同是障故。同障一佛果故。所以言一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障。不以言一障。即更无余者。此三藏解也。言三三映者。即三解脱识识识识识识识识识。空无等也。 　　秘曰。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识正等。是一切智者。意云。即正体智。云。何名一切智。耶以真如遍一切故。断惑所真如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识智。亦得名一切智。极善通达是道相智者。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识正智之所以也。等是一切智者。意云。配后得智。者在。等者等取在识识识识识识识识识识识识识识法。智悉能了。名一切相智。或可通未来也。智能了故。 　　秘曰。一切皆能生等者。意云。有二解。一一通一切。后行。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识亦有不者。不。亦识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识助同者。是不取子。或可通取也。据父不取正异身生目者。异身即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识在身。望当生身异。乃至展。例可然。 　　秘曰。或据起名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识全界者。意云。但取行。名全界。有慢等行。若不生不取也。前识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识父助感不。以行。亦名全界又疑也。 　　秘曰。一分断者。生。有一分俱识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障事。不令有情得于定。今能伏已。故言一分。彼分涅槃。即寂静识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识也。与佛法真如寂静相似。言非决定者。非决定欲断也。　　秘曰。若宗法言决定非无故无者。意云。若宗言有。即将识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识忿等瓶等。何以故。以是似故。今宗言非无。即无前。何以故。以识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瓶等忿等是似。然是非无性故。　　秘曰。因亦决定相者。意云。即与他因作决定相失。决定相者。唯识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识先有法不改。然宗因三改。一一前可知。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。无色至无身者。意心。非是色法不可。故名无身也。于色识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根名[识-(识/木)+(识-口)]于 窟。 　　秘曰。自识识识矜[矛*牟]识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识槊者。意云。此相也。如何相。答如有人持矜行有人。识识识识识识识云。用此何。答云。此[矛*牟]识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识硬。而能御。刀不及人。万物不。又擎槊行。槊者榜碑也。如有云。此识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识物何用。亦准前答。不前后自相耶。 　　秘曰。全无分无名无者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识全无心所。亦名无所。分无心所。亦名无所。但有三无多。故名分无如何少水。亦名无水也。故作斯主亦识识识识识识识识识识识识识识识识影者。意云。三皆有。今造此。皆有故作斯。不能繁。故亦识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识影也。 　　秘曰。三十中中各识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识几者。意云。汝若将三分。成立唯者。未等三分。一一分于三十中。各得识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识几耶。焉有矣者。意云。是何有作。如是者。何有如是道理。　　秘曰。立宗明十殊者。如法识识识识识识识识识识识识识识识识数具到。 　　秘曰。斯之二。至唯境行果者。意云。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瑜伽正宗。明境行果三。今唯。亦准彼识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识正宗。明境行果三。正巧宗也。 　　秘曰。又云本智。至道名神者。意云。道中无分识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识智。如名法。心与境。世第一法名智。道名神。即从识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识加行道。至道故。名智与会也。神是智上用。至道中。智用增也。　　秘曰。按彼四识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识百九十八云。乃至名也者。意云。依大般若。大波蜜识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识世。即舍利子。今演秘家引来。故一一也。第一是世者。是 有漏六波蜜识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识体也。造世者。即造修六度也。由世者。由有身修六度。 等世者。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识当来果。修六度等。从世者。从自身修六度等。属世者。 此有漏心六度。未出世。故名属。依世者。依此识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六度。而修也。呼世者。 名世。即是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识呼也。疏云。名世者。即是呼声也。 　　秘曰。出世者。即无漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六度等也。亦依八声。其可解。 　　秘曰。名出世者。名者即是八呼声也。 　　秘曰。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识卷亦者。是般若四百九十八。疏云。五百卷者也。 　　秘曰。如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识花云来入此宅者。意云。如法清先居三界。如何更云来入 此宅。但以后果识识识识识识识识识识识识识识识识微增而也。此亦如是。 　　秘曰。有至亦无者。意云。且如我法体。是无所。相后是无。如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 何圣教将无依无。无以依相。我法故。识识识识识识识识 　　秘曰。世所。至皆名者。意云。世有漏及圣教菩二乘。一分有漏心所表我法者。此以无依无。有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识漏心心所。皆是故。若菩等。无漏及佛者。皆识识识识识识??识识识识识识识识识识识识施。即佛菩无漏心上。有持一常之当依于体。似强 识??识识识。名有我法。有情皆似施也。 　　秘云。若无漏心。至皆依自似者。意云。安慧二分。皆是遍所。此有情识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识相也。今无漏自分。。何故不相二分。答。无漏心无相分也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识言分有能所者。意云。自分是能。我法是所。故知言。不知唯依相分立。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。且依第一者。意云。即次前二中。取第一解。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。相后非我法所依者。意云。若将我法。自分之所者。即相识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 不得与我法依也。故知此言唯相。是所。不言此我法即所也。但依相分上似立故。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。然第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七者。意云。若云。境名了境者。即第七。何以第 七识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识亦第八。境故。亦得名了境。 　　秘曰。二三至亦无八者。意云。初真即是第二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识俗。若望俗有八。若 圣初真亦八。何以故。真识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识俗故。秘合作二文科者。从曰至亦有已来。 识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识分二段。第一段者。从曰至有境者。解三句。第二段者。从愚立所已下。 至亦有者。通前解三句。此文分二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识段。名合作二文科。 　　秘曰。有至识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识用必依有体故者。意云。无法本不能生解。如有人无 法。无法能生解者。本。其无法识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识影像。能生解也。故引瑜伽云。但用必 依有体法。不无体法。能生解也。故知无法不得名不能生识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识物解故。 　　秘曰。答据生体。至疏等之意者。意云若生体。必有体法。若但生识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。行解无法。亦能生行解也。如立我无故。我无之言。亦生行解。行解者即之用也。　　秘曰。十三住。至不余者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识授是我号。即局。然十三住等通。 今者但取十三住。通多名。我相。不取识识识识识识识识识识识识识识识识识授之局名也。 　　秘曰。二句不定。有二解。且第一云。唯取第二果向也。超越次第有差识识识识识识识识识识识故者。此不定也。次第向者。即从初果已知。前欲界修惑九品中。断前五品。及所起四道耶。加行无解识识识识识识识识识脱。及第六品。四道中。前加行无二道。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识物名第二向也。若至第六品。解脱道。即正 第二果也。此是次第。云二向也。若识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识超越第二向者。有利根者。于加行 道中。以有漏知六行伏。欲界修惑中前五品。入识识识识识识识识识识识识识识识识识识识道。与惑。一同断。名第二向。此即是超越向也。。何名不定。答。或有次第向。或有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识超越向。有二向。故 云不定。从圣决分者。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识加行道智也。意云。加行道及道十五心。名向。 　　秘曰。第二加前者。意云。依第二解。有两向。第二句不定。识识识识识识识识识识识识识识识识识加前第一解是也。　　秘曰。第一向者。至有差识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识故者。意云。此解第一果向。亦有超越次第二。得不定名。次第向者。但断道惑。至第十五心已来。名向。若至第十识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六心。即正果故。此是次第向也。超越向者。此人利根。先出世道识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识伏惑。修三四品。至道前十五心已来。亦名向也。断修三四品。亦名初果向也。至第十六心。即正初果。。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识超越第一向。与次第二向。有何差耶。答。此超越第一向。于道前。先伏修三四品。至道十五心已来。与识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识惑同断。立初果向。若次第向。从果已后。断五品已来。方立第二向。取有差也。。第一超越向。与第二超越向。有何差识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识耶。答。一超越。但第二品。先伏不依有差故。若利根者。即修五品。立第二向。断修三四品。至十五心已来。立第一向。有此解。疑识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识滞仍存。何故一超越之人。而有二向差。 识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识第一向超越之人。断前三四品修惑。不得名第二向。要断五品。念第二向耶。答。有此理。本由加行心故。所趣有异。立二向何爽。有此解。理教若不是分明。由此故知下断不取。第二解。但识?即二解也。 　　秘曰。第二可通者。意云。依修惑断不断立。初果向断第二。第二可通者。若依识识识识识识识识识识识识识识识识识识此。即第二解可通也。若欲界理教分明。行相识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识全殊者。即不及前解 也。。何故不第三向耶。然有次第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识超越者放。答。少故不。依演秘家。亦也。　　秘曰。崇聚生因等者。意云。崇者高崇。即是之。识识识识识 　　秘曰。即能生彼作识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识用者。意云。此根能生彼心心作用也。若无其根。心心所法作用不生也。　　秘曰。如一山中有多。至十八界。意云。此即。以同大界已。如一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识山中有多识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识金者。要由先有等族。等可有。若先无族。即等不有。今 识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识身中。十八界亦。要由先有同因。即有十八界。若无同因。即无其十八 界。何名同因。答。如前识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识念眼。疾引后念根眼。即前念根是同因也。眼 等既。余识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根亦然。界者即是族。。族是何。答。族者是生本。。 如何名生本。答。本者识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根也。今此界能生后念根。故云界是生本也。 　　秘曰。如是眼等。至同因者。意云。界能生识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根也。界者即前同因。根者即后念根也。故界是生也即界者能生者。能生心心所法。界故。名也。今依此解。明知界与??识识识识识识识识识识识识识识识识识识根有差。　　秘曰。余三善巧者。意云。善巧有十识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家。等者。等取七介依待家。但根等。四帖识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识中。三合有七取。后三不。故定余立。。余三善巧者是何。答。 余三者。即是乘及有无是也。下云依此作法。识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。或四善巧者。意云。此据七善巧辨。中有等者。等取待中识识识识识识识识识识识识识识识识识识根等四个。故云或四也。若据其善巧名字。待家识识识识识识识识识识识识识识识识识识有。今言余三或四者。皆是回心也。 　　秘曰。得能造名者。意所造能得造名也。识识识识识识识识识 　　秘曰。答但无服。至能所识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识用者。意云。无相由生。亦是上能所用。亦是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识取故。由此多故。相不同心心所也。不可。是云用。相是用故。 　　秘曰。者。至同者。意云。相各各有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识子亦是。何以故。且云相同识识识识识识识识识识家之依也。 　　秘曰。是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识用所取故者。意云。分亦亦自分上用也。所取者。即 相分。是分所取故。四分分中不自识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识泛隔相也。 　　秘曰。据第七。至名通三性者。意云。由第七识识识识识识识识识识识识识识识识识识相无明根本故。前六无明。方得增识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识与能。生三性心心所法。又由第七无明。前六不收。是故无明支。通三性也。　　秘曰。随有辨十二生宗。至故通三性者。意云。婆多分从如。无明识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识中。所有一切五识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识皆名无明支。何以故。住无明支分位故。余支亦然。故无明支通三性也。　　秘曰。法至通三性者。意云。法与无明识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地。即三性心中。皆有。 由此三性心中故。所以无明亦通三性。此依安慧以以解也。法不善心等而有也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。第七无相。至身名支故者。意云。若第七无相通三性。名无明支者。第识识识识识识识识识识识七无明。能识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识耶。夫。方得名无明支。第七无明。既不能。如何得无明支名耶。故知非也。　　秘曰。若善等即行俱支故者。意云。汝若言有崇。无明位中。五识识识识识识识识识识识识识识识识识识通三性。所以无明支通三性者。不。若言无明支位五识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。即是行。通三性者。与善性支故。何得俱牙名无明支耶。故知非也。 　　秘曰。参人不者。意云。余人将第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七无明支体。今法行。将第七无明。起识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六无明。无明方能。乃名支。第七无明支。据故。余人不。而有异也。　　秘曰。今据根本唯我者。意云。此能知识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根等。知事。所以我名我能。不我体与有也。思我。识识识识识识识????识识也。 　　秘曰。通能所者。即是三分也。识识识??识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识施者。意云。能分于所相分上。与施 我法。故分。是能施。相分是施之也。如于识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识殿宇施道。殿宇即是 所施识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家。人等是能施者。今言我法。依二分施。意在于此。汝曰能 遍。至所性者。意云。于能所遍二分上。施所我法性故。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。是是能似所故者。意云。若不我能。即可唯依相分上。施识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识我法。我能。何不依分上。我法耶。何以故。分是能。似所于识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识故。意。是能。似妄所我相也。由此道理。亦今依分上。施我法识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识好也。　　秘曰。若唯依相。至全不相似者。意云。若唯依相分上我。是依者不能。何以识识识识识识识识识识识识识识识识识识识故。以相分与能我。今不相似。夫言相分。皆不能。由此故。依我。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识道理分明。第八。是第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七相分。且不能。夫上所相分。皆不能也。　　秘曰。唯二者。意云。即相分分。名二。世言无有者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识唯有有无境也。下言者。亦准此。识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。二故者。意云。相二分。名二。即相分不离故。亦名也。分名。其理识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识极成。　　秘曰。分所似能取相者。意云。如意。识识识识识识识??识识识识识识识识识眼。令名能取意名。即意分同。反能取俱 眼识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识之。即能取眼。亦相分收。所以唯依相分上。我法也。第七第八分亦然。　　秘曰。一云相似。如侍所辨者。意云。且如自。起相分生道理识识识识识识识识识识识识识识识识识识矣。如何更置似言。答。言似二分者。自上二分。似妄情所相二分。故似言。不道自识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识似于相。但相。似于遍所二分也。如何言相似。答。遍二分。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识无体。然通妄。能所取。解以能所取相似。故名相似也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。若以主。法何者。意云。自真。依他二分似自分。若此识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识二分者。方是遍所。其体是无者。即与法何。法亦。若相有者。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识亦是遍。故言于相。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识万无体者。与法何。 　　秘曰。能皆自分者。意云。此能所者。不是遍所。但是分思识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识惟。亦也。　　秘曰。无依于有有体二似者。意云。无者我法。有者自。有体者自。强强识识识识识识识识识识识识识识识识者我法。 识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识自不是我法。与于自体施我法也。若依他体上。我法者。即法安慧俱强有。此于似我也。若安慧。于遍所。二分法我法者。即不得此名。以相无体故。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。此与本疏第二者。名意同者。意此疏中安慧两中。第二同也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。德者大德。即犹宗法。识识识识 　　秘曰。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识奉指者。基法。豫翻。笔文。不知安慧宗。依遍二分上立我法。不知自于无。故知疏断取前解也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。未学同识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识年哉者。意云。崇福法。是基法学士。故言未学。同年者。意云。既是未。得共他法。同识识识识识识识识识识识识识争名耶。 　　秘曰。亦犹三。至与识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识丘明者。意云。三者即是左。但是一部。元是孔夫子识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。公良谷二人注也。本是一。随三人名三。演者。即是公良二人注识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识也。余公良等二人。是孔夫子之学士。可与孔丘明。而年名。可孔夫子非。余二人是耶。　　秘曰。安慧宗。至皆有二分耶者。意云。安慧宗能取所取。即是所识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。若能。此能取所取。有者。方是相二分。其体是无。非一切心。 而皆二取也。既不二取者。云何皆有二分耶。不二取故。云何得有二分生耶。意如是。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。答有至有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。由此故差俱。意云。此有略将安慧。答前也。答云。凡随所度。境未必与心知。心境识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识有二分。然相俱差。有其四句。第一句云。五八有相。未必有。余句可知。然第六。二分。未必心。此即心境。??识识识识识识识识识识识识识识识识识识俱俱俱不差。此叙答意也。 　　秘曰。答不识识识识识识识识识识识识识识识识遣者作等是答者。不遣其也。 　　秘曰。彼非至指识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识当者。意云。此即不当他本意。意若如安慧。能。要所能所。方名遍所。二分者。其中有。不二取者。如何得有二分耶。意识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识如是。今住将境。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识不差俱。答前所如何相当耶。故云非至当也。俱　　秘曰。不至斯不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识遣者。意云。他家本二分生之因。由今住不。答。二分生由。但相。而识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识不。差俱俱如何。迷得他前同。故云此不遣。 　　秘曰。今又云。至后二分起者。意云。此演秘识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家也。且于随一者。有漏起持。皆 有能所。二分一。不可未有分起。而无相分。故得随一起。二分识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识生俱。 而不可如安慧。性先有所相。然后方有后二分生。能所相。是所。此能识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识所取相有。方是遍所二分。名后二分生也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。答安慧。至不可定量者。意云。安慧只合离。本与。共一识识识识识识识识识识识识识识识识识识部。未必眼等量。即是定量也。故今不。识识 　　秘曰。言望。至者。意云。皆有。者名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量。若重者。名非量。又解云。安慧。夫有漏八。皆是法。若准此。即皆识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量。 　　秘曰。如世识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识俗善者。意云。若无漏名善。若有漏名世俗善。相瓶 立故。此亦是或可世俗善。遍等名善。无漏善法。亦得名不善也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。此据初思可知者。意云。安慧云。相二分是所。我法又无。即是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识物无。依无也。　　秘曰。殊者。意云。若一向于非者。但殊唯界。相分非也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识故知不依四。若依四者。但相识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瓶名。不殊也。今殊。故不同前。 　　秘曰。据离。至识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识在法因分者。意云。我遍常常相。以无体故。所以 法同分收。若是所识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识青等之相。似有体故。不向法同分中收。随心所心王。 是四也。故二相也。一是相。有体无体故。又更解云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六所相 无。有多瓶体差识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。但一是相分收离无体。所心一。同是法同分收。有二解。道理而言。前解。　　秘曰。伏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。蛇身牛首。蛇身者。此人身有蛇。牛首者。即身有牛也。即古天子也。然中伏者具有三。一者识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识伏。二者密。三者庖。云何名伏。伏者即是降伏也。能伏一切故。故名伏也。何名羲。羲者牲??????识识识识识识识识识识。能伏得伏羲名。伏羲即若密羲者。密者即是此伏羲能行密也。行故名密。密羲者即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识密。虫等。名伏羲者。即君号也。何名庖羲。庖者厨也。能 令厨中。易生置熟人等食也。此故。得识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识庖羲名也。夫言也者。有三。日光名曦。性名。第三识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识羲者罕也。既有三羲。何故不用第一第二。而用 第三羲字耶。答。余二羲字各属识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识事。唯有第三字。通多。如何伏羲未出已前人等。答。各居其穴。庾居其。未有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识宅室。伏羲出已。方故造宅室。伏羲未出已前。未有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识契。但以信。伏羲生已有契。伏羲未至。一切人。不 能伏得。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识伏羲生已。而能降伏一切。而能伏牛乘。引重置。此多能 得伏羲者。即下识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识着秀名。。何故偏用此。下着秀字。答。者亦云也。 以去就识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识名秀。今此伏者。其浮存其就之行。所以伏之名。但用此 识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识字。不用余二曦字。。言伏者。当是名。当是性耶。答。并非名姓。但 以能伏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识等。得名伏羲。伏本姓名人故。号人。年前以姓彰名。今 人姓外立名也。如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家取牛色字者。但据伏姓。名伏曦也。 　　秘曰。指常识识识识识识??识识识识识识识识无常空而以者。意云。准空空有二。一者常。今指常空。二者空。故无中能立。不成也。识识识识识识识识识识 　　秘曰。先成空常者。意汝若言空是无常。即中有者。今先成立识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识空常。然后方何多我同也。　　秘曰。泛识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识常遍者。若泛。常遍之言即亦。若我。常遍者。大乘不。 　　秘曰。有云而置识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识言者。意云。能字者。有解因明者。共于因上。而有字也。　　秘曰。全成虚构者。意云。有言。疏有字。二是同。所以中但有字。不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识着识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识字也。何解因明者。共因上。与有言耶。如此解者。但虚称朴。令无道理也。　　秘曰。大小量等者。意云。如一眼根与有七极微。此等极微。更亦相望大小量等。不是能造所造。所造亦相望。名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量等。但能造所造七极微。各各自然。相望名等也。。何故 不能造所造。各各相亦相望耶。答。不。大识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识小不同。能造名极微。 所造名微。大小有异。不得名异等。所以但能所造自相望也。意云。能造识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地大七极。微自望所造等。立一一极微。自相望也。 　　秘曰。能造地大者。意云。眼等六物名所造。唯地大一个名能造。。大识识识识识识识识识识识眼根者。皆用清四大。于所造何故唯识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地大。不余三大耶。答。据理亦今余三大。然地大 成眼根等。相最识识识识识识识识识识识识识识故。所以偏也。又准瑜伽。 　　云。如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五根亦有一大造。二大造。乃至三四大造。得未来必一根。皆具四大也。　　秘曰。七个极微同一者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识眼等七物。各各有极微。而同一住。故言七个极微一也。 　　秘曰。通能造六者。意云。一个地大。有通能造色等。六个功能。是以能造唯一。所造有六也。　　秘曰。不所造。云何识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六者。意云。若言能造。唯有一者。如何所造。而有六耶。　　秘曰。地识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识同者。意云。眼等七物。有七个能造。地大以地同。故但一地大。其有七地大也。　　秘曰。如言一眼七极微。至据者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识眼有无量多微造。而言有色香等七物者。据也。夫是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识眼根。皆七极微造亦者。其有七个地大。以地大是同故。所以但一个地也。　　秘曰。一根微七物识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识同住者。意云。如一眼根。用七物成。且七物中一眼根微识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。亦有七微同住。自眼根家能造微。及余香等六微。故合七。明知色等七物。一一皆者七微。七七成四十九微。故下云。以此七微识识识识识识识识识识识彼七微也。如眼既有七微。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识香等亦有七微。余者准知。故言此七彼七。同一住。名和也。　　秘曰。七七各者。意云。即前识识??识识识识离。即体同七七四十九微。各各住。名也。　　秘曰。瑜伽识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识第三云。和不相离者。意云。此引。前。前名第二。云相离不相离。如何引识识识识识识识识识识识识识识识识识识识乃言和离耶。答。但名字。一也。 　　秘曰。即此大识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识故者。意云。如极微与余聚集。至也地大望余俱俱香等。同色 故。即余识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识香味等余物。名余聚集也。将香等余物。展相望。皆得名聚集即能所造也。一望余色等故。名余聚集。又若有聚集者。即是麻豆名。又有聚集也。　　秘曰。之所持者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识胶等三法。各各皆能持麻等。如丸等被密持。又麻之与豆一。识识识识识识识识识识识识识识识识麻麻一。不可麻豆和一也。 　　秘曰。异大造者。麻与豆。各大造。识识识识 　　秘曰。三聚和合者。云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识蜜及胶沙等三聚。各各能持多豆等。一也。　　秘曰。异聚相望故。名和合者。意云。同是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识豆。以数多故。故名异聚。即此望彼也。　　秘曰。如即。至思我者。意云。且如外道言。即我者。但是佛法识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识他我。云是即。望他外道本而不立。今言我是即者。佛法安识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识置也。故我是思者。我行。故言。识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。望以者。意云。一是同色。望有表无表。。故识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识破。　　秘曰。不可非我。至于识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识毛而不得者。意云。毛是非我。今既云不非我。明知于上不也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识毛可非我。今字既不可非我。明知于可上 不。若无不可字。即得也。以识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识毛可。非我故。 　　秘曰。我定是者。意云。是。言我非我体唯者。言非我。定识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识是。不是非。望他宗。我有非有。非如离我皆是。故今离言我定是。不是非。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。此破云是是者。意云。如是但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识破我。不破非我故。答云。定是。由我定是故。所以但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识破我。非我不是。所以不破。 　　秘曰。如似其我者。意云。如似我是正识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。而不似非我。所以非我不是正而不破也。　　秘曰。令即例意同前者。意云。将我非即等也。例三如言我非我识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识我。是正破非我不是者。如言非即。即我。离不我。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。有二立何识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识正者。意云。二立者即是能立所立也。宗所立。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识因能立。要具二立。有得正也。若二立中。随一立。皆不得成也。　　秘曰。若直准中不言不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识在聚等者。意云。汝若直取文定者。且如中。不我等。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识在我非我聚上。如何今立宗。云于我聚亦不可耶。文中不 言不在识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识似。意反云不可藏我聚上也。故知不可有无。一。今分 不可。及有无。各。二无妨也。识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。又亦于者。意云。若不取余者。无。又亦之言文。既识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识早已意。如何更置又亦之言。答如下。 　　秘曰。若无我能识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识涅槃者。意云。我不我。方能涅槃也。 　　秘曰。若是我境者是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识遮者。意云。外宗我不我。如中云。若是我境者。故知遮也。　　秘曰。不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识犯相扶者。意云。他宗我。不我生。如中破。方又我。不者。不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识犯相符耶。。夫言我。皆我生。得我名。既不我生。 如何名我耶。答。我有二。一者我。而不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识着。二染我。一向我而识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识着。今言不我者。据我。或可据彼外道。亦不我我也。即僧佉不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。作者我于我。亦不。僧佉受者我于我生。如是展相望。皆不也。如言我。不我者。据此也。若望识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识当宗无有我。不我生也。我及亦不我于我。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识染我。一向我。据染破。故不相扶之失。　　秘曰。据不染识识识识识识识识识识识识识识识识识识识??识识识无其者。意云。前言无我。能染涅槃者。据不染我。故云无染。不以道无染。行我也。有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识染我故。。且如不染者。即是我。我既是先。如何 更言离也。能识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识涅槃耶。答我而不者。仍我。得我。此道理。所以识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识我。得涅槃也。有染我故。所以不相符也。 　　秘曰。宗我皆我。至是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识遮者。意云。此第二解云。宗所。犯是我皆我。无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识染无故知中云。若非我所境者。是遮也。 　　秘曰。不名我者。意云。若前知解云。我有二。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识染及。既我。名我者。明知我体。亦是我。如何前之外道我体。非我者。据我识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识耶。既言我体非我。明知识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识障我。不我解。亦不得名我也。 　　秘曰。通于凡圣者。意云。但契理会识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识事皆名至教。至者也。即至道理也。即世儒亦是。　　秘曰。如八识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识品者。所言。言。言。知言知。名四。不言不。 不言不。不言不。不知言不知四也。悟前成八识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识品。四圣言等者。意云。即识识识识识识识识识识识识品中取前四。即是至教。 　　秘曰。皆随法行者。意云。法与随行之。故名法随行。此法是善识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识堪可随行也。　　秘曰。有云若言。至不我故者。意云。有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识北川大德解云。若言我不我者。有相符识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识也。何以故。即外宗即不我于我也。故犯相符。 　　秘曰。及疏者。意云。疏二识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家。皆染彼道我。如今言不。不疏哉。　　秘曰。若自宗。至如声等者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识叙外也。云。大乘若不我宗。我我者。即大乘能所。皆不得成。先能不成。后所不成。如又自。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。曰识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识智。至何事不者。意云。若言我我。非世共者。即不 我者。正智识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识如亦非世。具了知。亦不如。道理正。何方遣。遣。正体智是有法。定不如。宗。有所故。因。如后得识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识智。也。必演秘之。准前作者。即指此文。。他若将彼第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七第八。如何者。意云。亦是外。云我我。非世识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识具知。即不者。且如第七第八。世皆具耶。故云。第七识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识定不第八。有所故。如眼等。。何故不将余。偏将第七八。答。前六识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识世共。唯第七八世不共。故引也。 　　秘曰。彼二中者。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瑜伽也。十六大外道有。意云。此十六。外道中明我。非是相分。　　秘曰。故疏无失者。意云。今但外彼分。生二我。不是将示自识识识识识识识识识识识识识识识正也。俱　　秘曰。称离引者。意云。第七相分一体。然望两字。故引也。亦通有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识覆无覆二性名性。可知也。 　　秘曰。当地五识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识所相同者。意云。若言初禅眼相分。与欲界火不交相似。故即引者。欲界识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五。相交同耶。且如五交。是第八五。他第八。自相分。分与与得耶。识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。便疑称者。意云。若异地即不称者。同识识识识识识识识识识识识识识识地即称耶。故云便疑同地称。　　秘曰。除第六识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识余七者。意余七。各各自分。起相二分。即此二分名五取。然第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识生我。本。境后起自相分。六及俱影像相境。而异妄 作我解。。色可。余三如何。答。余三既是心所法。亦各各自分。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识起相二分也。如言。所五取相者。即第六所五取本。然此 我此。境起自相分也。又准西明疏。解云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五取者。通八。。 五识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识相分子。五能至一。如本子。唯能至一耶。答。第六重。一相 识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识二分。今我也。。何故名可。答。八相分。皆是八自分之 所起也。相行三。亦随。以皆名有自分故。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。若是本如何但所者。意云。第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识生我。既俱五取本起者六中。如何今言所耶。此即疏也。答。理亦能之者。意云。我。本。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识理亦同。余能之也。如何因耶。答。要由余识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七。起五取已。然彼 我等方识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识托本。而能我也。亦犹如第八起五。五本与五。疏 所。自所相。所。此等。识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。所言依相故者。意云。我。本不。所相。所者。依识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识相。其不。所相也。有分。必有相分。既言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五取。必有分。 不独法托境方生。故有相分。依此道理。前言我。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五取本以我也。理。唯所立相者。意云。如上言。疏。若。唯所相分也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。若依亦者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五取中。四本。当体是。今言者。即是等也。亦如第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七第八八。即。故第七亦也。 　　秘曰。此随相所者。意云。据。所言。据相也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。亦不言所者。意云。据相所言。其但本。不所。。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五取。既由余七所。然彼我方之。何言不法所耶。答。余识??识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七所。五取等本即。若余七上所等识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识影像相分即不。如上言。不所者。皆准此知。 　　秘曰。不前言者。意云。若我所相者。何故第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识七第八。不言。但言第八。起自心相耶。故知本。不所相也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。悟亦天道前者。意云。但起初二果立名。不以有悟之名。即将是菩也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。如何起果道行者。云。且有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家。有超果人不。答。据少乘。大乘不。故下会之。法云。起果者。据识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识小乘。有不家。有独等伴不合。然有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识害伴。独等。今疏意。一向于伴。不独伴。 　　秘曰。欲界。至而可云何先者。意云。我及相等。有漏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六行世道不伏。伏独等。所以道。亦断欲界我等。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识起。以九品俱。得第三果也。。等既不与我相。云何名伴耶。答。独不与我次起。疏相识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。非助。亦小强伴。由此世道伏故。所以至道。我便断也。。我微。而依行相既能断。如何在凡凡位。而得第三果耶。答。世有有情利令利。识识???识。能成大果。根姓差异。万品不同。有那含小圣何。何疑。此利识识??识识识识识识识识识识识识识既以于根六行道伏。犹独等。及余八生。与不今生我。品俱行相识识识识识识识识识识识识识识识微。所以道同断第三果也。 　　秘曰。又言伴者相助者。意云。如有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家之我之伴。即等相。果道既微。云何能伏。故知大乘识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识超果者。今解之。言伴者。但疏助相名伴。非要相。所 以有漏道。但伏独识识识识识识识识识识识识识识等伴也。故言伴者相助也。 　　秘曰。要相者。至识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识害伴故者。意云。前也。若言我伴。要相等。而无独识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识等伴者。云何五地断害伴随眼。既云五地劣害伴随眼。明知 有独识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识等。我伴。地不。独等。我伴故。此也。 　　秘曰。不相之名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识伴已伏者。意云。及独等世道。能伏名伴已伏。　　秘曰。此明言不故者。意云。若言名断。欲界第识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六中。我等者。即合生上却即下惑。文既言而无生上识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识却断下惑。明知起果人道。行我等。而第三果。生上界也。　　秘曰。亦不可以未非或倒。至障不。意云。此故识识识识识识识识识识识识识识识识识重破也。外救云。如那含人生上界。仍第七末那中。或不同生。不障果故。不断第识识识识识识识识识识识识识识识识识六惑中。能同生以障果故断。　　秘曰。又。至以自者。识识识识??识识识识识识。当彼文。 　　秘曰。造毗数识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。意云。僧佉外道。先造数。不广。今七十中。方始一广解。故云略也。　　秘曰。据成识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根唯量者。意云。依疏家有二。一云。五广成五大。五 成五根。此即展识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识相成也。二云。五唯成大等。成五根。据此五根之因。 唯是五唯也。故云。能成根者。唯是五唯。由斯十六识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。唯易收。即大等不成他不。不得名本也。　　秘曰。若将人。至故名无者。意云。若将识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识德因。人。上无所立。所以故。以宗是假。。即似宗于上不故。名所立不成。若以三识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识俱德因。林同。即能立之。因即是。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识乃是假。即因于上不。故无能立。 　　秘曰。彼以大等。至亦准此者。意云。且如大能成于色。色是识识识识识识识识识识识识识量。明知大等。亦是量。所以根等得色之也。得于大等。以大成于色故。色既是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量。明知大等亦是识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量得。然我成于色等根得。既是量。明知我。亦是量得也。故言亦准此知。　　秘曰。以生名常者。意云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识据不俱坏故名常。本是无常也。 　　秘曰。汝宗第八品。月此者。意云。第八体是一。不妨识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识山非山等。何妨我家。三德体遍常。与能造多差识识识识法耶。 　　秘曰。有云三有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六量者。意云。此于此一段疏文。分三。其立六量。以破他宗也。若依此。道理不尽也。识识识识识识识识 　　秘曰。稚年识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识美。意云。此婆小字作儒童。大。即不儒童耶。此亦有人。小识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识字作阿小。至老。即不名少耶。故知婆。稍年。不妨亦号儒童也。　　秘曰。等。至名意者。意云。我若能令识识识识识识识识识识识识识识识识识能起智。即名我。今此意令九九德不合俱德不和合。与能起智者名意也。。言不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识和合者。不和合。亦和合耶。答。不以道不和合。即不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识和合。此意亦和合九德。不如他我。和合九德。有用故。故不和合。其亦识识识识识识识识识识和合。但不也。 　　秘曰。色依一名一依者。意云。一者。一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识极微。然也。依一极微。眼若取。要多识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识极微合方境。极微因。色境有故。 　　秘曰。今其境体依一者。意云。境体依多识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识极微成故。所以色。依于一也。非依一色即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识眼能取者。意云。要多极微合。方眼得色境。非依一色微。而眼所得也。言非一依色。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识眼能取者父。似意。非依一个色极微。而眼能取也。彼云已下。至名非识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量者。意云。引也。意云。且如色依一个极微。果皆非识识识识识识识识识识识识识量。色境既。香等亦然。 　　秘曰。或据其体是眼所取者。意云。极微是色。色体要有多微而成色。所以眼得色。亦得一识识识识极微。据此道理。云得微。其不可得。以此理识识识识识识识识识识识识识识微。非量。 　　秘曰。不是识识识识识识识识识识识识识识识识识识眼取一微色者。乘多微和合方得也。 　　秘曰。瓶待识识识识识识识识识识识识识识识识识识二异微者。意云。且如上立。量大量微量。即向三短量。微上立。俱今得二微。三识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识微。所以短大名微。大微亦。所以瓶待。待言不是当微上短识识识识识识识识识识识识识识识识识识微。相瓶待也。三微亦。自故。 　　秘曰。相名同者。意云。此法是前后。由相故。亦得名同。如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识烟火等。有同。有异故。　　秘曰。有云至名同者。此意。要因果同故。故名同也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识禾盛名同。至有不遍失有。意云。如。好禾苗。亦知子。而识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识好。好禾。亦得名同。禾。亦能生因子耶。既不者。明知不得因果同。名同也。有不遍失者。若言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识烟火因果。必同故。名 同。故名同者。有不遍失。何以识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识好禾。表因好。而不因故。明知因果。非一切同故。故有不遍失也。 　　秘曰。不同故识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识比者。至所有智生者。意云。夫因果皆相属。一和合。人有相。犹彼因果。一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识和合。即今此因果和合。合相竟不。故云 竟不。境者。宗识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识和合因果。相可境。由。所以此境。竟不也。若此智生者即名比智。如世识识识识识识识识识识禾被雨相等是也。 　　秘曰。或离染识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。至之因者。意云。离染者。即是正智喜之因。喜属智也。。如何名离识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识染。答。世有明之人。崇近善友。智。具愧故。修识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识正法。修此法。能生当来正智。而生喜。故离染。而正智之因也。　　秘曰。是遮德等。至而能也者。意云。由此识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识异故。遮心心所法。不德等。 表心心所。而等。若无此识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识异句者。一法之。一切法。。何故不先遮识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。而乃先遮德等耶。答。夫德不自有。要由是所依。德是能依。所以先遮德不遮识识识识识识识识识识识识识识识等。是本故。不得先遮也。 　　秘曰。遮彼因者。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识遮德等念。表此因者。即表此等法。 　　秘曰。分者。意云。言者即俱俱识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识分者。体各各分。分者即之也。德。各有体故。名 　　秘曰。名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识异者。即德二句。二句亦相望。名异。 　　秘曰。同者。有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识九。束一句。名同也。德亦准此。 　　秘曰。名同者。意云。且如一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识是地故名同。俱地极微。有多地极微。得名地。名同。极微体多名。　　秘曰。一一识识识识识识识识识识识识识识识识差名异者。即多极微体。 　　秘曰。在于色上。即眼根取余根亦者。意云。由识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识异在于故。所以但眼取。由异不于声故。准耳根取。余根准此。 　　秘曰。但相言有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识分者。意云。但俱俱九名分。故云相。而不空等体有多。名利分。俱德识识识识识亦也。 　　秘曰。一切识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识和合于一者。意云。无惑。一一地等。皆有众多极微。有多。名一句。故故一切识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识分也。俱和合。一于也。即 　　秘曰。及彼一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识差分者。意。由一故。而能俱和合地等法。由其德。能和合于色。而令眼等得于色等。有故。能令有取于等识识识识识识识识识识识识事。 　　秘曰。等识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识合有所依者。意云。夫合者。要待因。而方有合。如来与空合识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。得子等像禾生。方与空合也。如言等合。有所依者。如雨禾相犹。亦识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识合。此禾众多地等极微所成。故未合。有所依也。故云等合识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。所依也。离名无常者。一向与离故。所以无常离者。即合离。有分离与是常耶。　　秘曰。由于粗地识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识同因故皆无常者。意云。即子微已上。名粗地等。同识因。既是无常。明知粗地等上。色香味触。亦是无常。 　　秘曰。微色者。即父母极微。意。果识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识微从父母极微生。即父母极微色与子微。同因。但是色故。 　　秘曰。因明识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识德故名因者。意云。彼中因道理。以明于德句也。即大合识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识因。而生香德。不以大因。而明香德耶。 　　秘曰。两大极微与生子微者。意。两大父母极微。能生得香微者。即香微已。。依彼云。识识识识识识识识香唯地有。如何合言两大微。而生香微。即香微在于大上有。是不彼耶。答。识识识识识识识识识识识识识识香地有。不因大微。香德不。据其。且识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识香微依大。亦妨于地有也。有此解。道理不当。故云皆彼也。或可此通善。得其识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识超。若依者。二不。 　　秘曰。等十三。至有十三性者。意云。然未十三识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识德。体是无常。不依识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识辨故。但有十三同。合明者。即十三德体。同是无常。故稍同也。一。故云称识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识合明。然香色等四。地等法以辨。若地等父母极微有香。是无常。如疏言无常。若子微上有。即是无常。能依香等。亦无常也。　　秘曰。此色等十。随其所。通常无常识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识极微子微。有差故。色等十者。地有四德。色识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识香等四。水有三除香。火有二除味。有一唯触。故十。 　　秘曰。亦大识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识微亦名大者。意。大亦硬。与无流。故不得液性也。　　秘曰。以理言之。至能依通常者。意云。色依火极微。所以得通常色。不依地大。父母极微。所以无常也。 识识识识识识识识识识识识识识识识识。若不依者。如何前言眼所取一依名色耶。答。余水火二父母极微。不依地。　　秘曰。但非恒无名无常者。意云。此无句所作。何名无常。以不是无故。法若识识识识识识识识识识识识识识识识识识有名无。即无无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识省故。无是无常。有恒无之法。即是常。故曰兔角。亦非所作无。句中识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识收。是无常耶。答。无言通得多。无令言无。是无常者。据不是恒无者。是识识识识识识识识识识识识识识识识恒无者。而不故。言意。 　　秘曰。有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识空依声依。至亦境者。意云。此有家。云。地等是色。 依眼得色。亦得识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地空。既得与声所依。耳得声亦得空。二理既。何方 遣识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。今演秘答意云。地等是所。眼得色。亦得地空。体非所。耳得声不空故。空等是恒也。　　秘曰。若依附大非一。是名境者。意云。等若云依识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识附一极微。不得名境。若依附粗色。即得名境大。非一者。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识子微已上粗色也。大者非小。非一者。即多极故也。　　秘曰。但能造因不作异故者。意云。我能造因。而不作果。但识识识识识识识识识识识识识识识识识识识受地所造之果。既能造因之。不能识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识感果耶。答。今直受果。不造因。得因得果既。以造因得果。隔一重故。　　秘曰。准有行者。意云。十句中。准四句能生果。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识德有能。余五句合不生。然无句。有常无常。无而不生果。非此所。离无体故。不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识破也。然后等十德能生果。言十德者。色。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识味。触。液。数。。量。因。重。合。汁十德。通常与然生果也。　　秘曰。五是识识识识识识识识识识识识识识会。量者。五非俱德量同也。 　　秘曰。不要相形方名多者。但数也。不一即名多。不似多少。相识识识识识识识识识识识识识识识瓶名多也。　　秘曰。六句可知者。意云。等识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六句。外道本宗十句不得六句。故云可知。六句十句。如下广解也。　　秘曰。有通似。至后者。意云。言多有者。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六通似法犹林等。即 是似也。若依前解。唯识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识六句者。即不得假法。若依后解。即九句是。除无句。故名多。即多分故。非皆。故识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识林等亦在其中。明知后之。 若唯前识识识识识识识识识识识识识识识六句者。即不林六句也。 　　秘曰。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识遮此故。不言无作者。意云。遮不定。所以将无作用因。 　　秘曰。若再至何不遮耶者。意云。答。将常住不生果因者。即此因于如上亦得。以识识识识识识识识识识识识识识识真如常住。不生果故。二不定解。如下有文。识识识识识识识识识识 　　秘曰。不有法。成于有法者。意。常识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识住不生果。本是有法。今将作 因。既将有法因。不有法成有法耶。。此识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识乃是有法成因。何故言有法成 有法。答。此因体即是前有法。前有法。今因故。故言有法成。有法本而。以因体本是有法故。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。因无所依者。疏将前有法因故。因无所依也。识识识识识识识识识识 　　秘曰。今他识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识比量。至何非不定者。意云。人于不定之。我等常法。 不生果者。如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识兔角不生果。故离有体耶。此即耶。如合离等。德不生 异故。离有体耶。此出不定。。此不定成不。答。不成。何以故。夫识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识不定。两家共。今大乘既不合离等。离有。如何得成不定。 　　秘曰。答至其如楚越。意云。楚越二国守理令殊。因明疏中。割折三识识识识识识识识识识比量道理令殊。犹如楚越。三识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识比量者。所自比量。他比量。共比量。因明家。辨三比量。 极是分明。如何今。是他识识识识识识识识识识识识识识比量。何非不定耶。 　　秘曰。而此。至犹者。意云。如因明疏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家。割折极是分明。若于此往往识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。立有自地比量。而共不是分明。故定。甘蒿犹参者。意之 识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。然廿蒿与参相似者。不者。于甘蒿上。妄生参解。。如大乘法。洞叵自唯。自他比量。犹似明珠。何故于此中。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识往往文相离。答非不自。示方隅。有其二意。云一者。学者。而悟不耶。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识舍有斯意者。即舍俱中。世菩往往有此。文俱云我不者。但学者。识识识识识识识识识识 　　秘曰。二余因明。至故示者。意云。因明。于一因。不分识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识九例。今大乘法。亦随他前因明。所以不分也。又欲生慧故。示也。者。即是疏理也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。今因异识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识者。意云。同是常住。等无常。故是异。故云异于即等。　　秘曰。宗因同异者。意云。宗言非离。即等且不离。故等是字同识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识品也。因异者。意等。是同识识识识识识识识识识识家异也。 　　秘曰。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识九句。其亦正因者。意云明句当第八句。即是同亦有非有 异。亦非有。。亦一分亦得因。如何如立声。是有法。定是无常。宗。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识因云勤勇无所性故。如云识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瓶也。今言因亦有者。即瓶因同品。故云同 品有非有者。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识光非是因同。故云非有也。瓶一分是因同品。光一分非 是因同品。以是宗同品。故云得识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识正因也。今常住因亦然。于上兔角上有。以是宗同品故。亦识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识正因也。犹如勤勇无因。上无是宗同品。正因也。言同品一分者。若以识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识瓶同。瓶有勤勇无性故。得因品。光勤勇无所性故。所以不得同识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识品。故定分亦正因。瓶一。宗同品。若望因即一分识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。一分不。一分上不。亦正因也。常住因亦。等上无。兔角上有正因。　　秘曰。无等亦但是宗同品者。无等不离故。识识识识识识识识 　　秘曰。彼云。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识全明能生果者。意云。因。然生果也。一体体彼 因者。即由彼因故。而生分。一体体法。若无识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识充等。不能分。一体多体法故。言此体彼体。以近识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识充因者。意云。以近因。作能分。此体由充因。分彼体。即自识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根取者。彼自身。根相名彼此。非他身也。 　　秘曰。若准疏科。至分所也者。意云。此识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地水火三一段之文。准前疏科文。不此一段无也。　　秘曰。身得触。至身得地等者。意云。触依地等者意云。触依地有身。若得触持。亦得于地等。　　秘曰。根境相者。意云。身识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根但得触。地有色。而身根本得色。色但眼得。非身根得故。　　秘曰。非得地等一切之德者。意云。不以道无依地。亦令身根得。何以故。以根境不相故。识识识　　秘曰。彼以似名识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识俱地者。意云。若佛法中法地。色似地。若外道将眼色。名宝地。今言假识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识俱名地者。地假地。望他宗色与性。名地。 　　秘曰。彼此者。意云。彼外道十句此者。即唯也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。他随一者。意云。准疏中。中大不识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识异德中触。大乘自。中大不与德中触故。故犯随一也。。如四大皆有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识触。何故不地等。不异德中触。偏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识大不异德中触何。答。如余三大具色等。三四一多少不定。唯有大 大。唯具二。所色识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识触。所以大色异于偏也。今就他宗。他宗不大。即是触故。就他宗而无失也。　　秘曰。因便不定者。意云。若但取一德句。宗不等余者。有不定。云此识识识识识识识识识识识识识德句。如石女儿。非故。即离已外无体耶。如大有等。非故。而离有体耶。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识　　秘曰。即一宗因者。即一宗一因也。 　　秘曰。后立一者。意。初识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量不一体多体。成八句一量。后非有等。准初一体法。所以将非有因。立一识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量。二量。破于九句也。 　　秘曰。非准。局在非有二者。意云。不以将非非有。因识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识比量。即局于二。于九句之中。随作法得。 　　秘曰。他有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识根俱俱故者。意云。第八与他。作有根也。 　　秘曰。宗有一分他所失者。意云。他者即佛法名他也。即是外道。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量他。佛法佯宗。犯一分所。识识识 　　秘曰。因亦一分极他一者。意云。外道识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识量他佛法。因有一分极一也。即识识识识识识识识识识他犯极一。故名极一也。 　　秘曰。有至无法方无者。意云。是有识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识家。叙救意也。 　　秘曰。解云至一常者。宗解也。识识识识识 　　秘曰。可识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识白圭而犹玷矣者。意云。有救。旨甚佳。然言疏。何。若言我法有因果。今生故。不待有来有者。且如无。亦名离俱识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识系果。亦名能作因。用言也。即无因果。而有生耶。斯言有。故言疏。可识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识白圭而犹玷矣。且如白圭识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识是好宝。若有微玷。人不美重。今若因果生。救自者。道理 佳。中有。无因果非生故。亦犹识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识白圭而有瘕玷也。圭者玉也。 　　秘曰。若偏识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识常。至不者。意云。有家。不一所。由若言我因果无常故。即有生。不待有来有。俱识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识汝因果是常。行有来有者。何故所救文中。与不耶。　　秘曰。汝识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识等法有同起者。意云。汝等法。以有因。而方起者。即 等。并非一非常。意。若等法待因方起。即等法。非一常。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识空等非一。父母极微。非常。　　秘曰。即因明天主。至非真识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识破者。意云。因明中。天主菩。叙外人法自相相。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识遂云汝大有性。非大有性。者。汝字。遂自宗。所以比量得成真破。无有法自相相。何故今言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识汝字。仍有自相耶。广如因明疏。天主者商羯识识识识识识识识识识识识识识识菩也。此名天主。祭天得故。 　　秘曰。即有有法成有失者。意云。若将有法者。即者者法成有失。。若将有法识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。乃是有法成。何有有法成有法耶。答。以即将法与。故本与。 是有法。且得名有法。成有法失。 　　秘曰。非取上言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识德之者。意云。但用勿此亦非德性。当句亦宗。而不取。又彼所识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识德至理定。不然去文也。何故答。彼但非不量也。　　秘曰。有亦等宗之。至如识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识合句者。意云。如德等者。等取宗之也。。何者是宗之。答。即非宗等三句。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识和合句意之。同异性是有法耳。等性是宗因。因以识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识异等故。如和合句。若将德等三句。宗识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。即名宗。如疏。若以和合。破同异性。非等性。即名宗之也。　　秘曰。之成根境者。言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识极微非理境。明知句。通非得。即之句全二中分者。意云。三句者大有同识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识异三句全量得。德二句中少分。非得。前非。境即知。　　秘曰。可前后自相识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识肉者。意云。肉者。即大小相取食。如意疏主。前中。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识五句是量。可如今德等非量耶。可前后自相食如肉也。　　秘曰。有法名法者。即有法名法。不是宗法也。识识识识识识识识识识识识 　　秘曰。言识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识在于法中者。意云。此字法之中之。若其等有法之中。先不等无。今于宗法之中。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识置字。亦何能有法也。故置言。但宗。不得相识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识付。言在相从者。既一心遍二境。二境相从。名一所 境。不可一心并一境。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识只可二境合。故云在相从。不相离。置言。亦何所。　　秘曰。由此唯言此不得者。意云。若有唯字者。得。不得通也。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识通不得故。所以亦不识识识识识识识识识识识识识识识识识识用唯字。但依定。 　　秘曰。大自识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识在天。至涅槃云者。意云。提婆菩造涅槃。于中叙外道少乘也。造人识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识涅槃。名涅槃。彼叙云。即事摩醯首作。如是大自在天者。有其三名。一名梵天。二名那识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识延。三名摩醯首。夫言有其三名。一名梵天。二名那识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识延。三名摩醯首。。夫言有因必。其果。如何因果名一造耶。答。不言造因。不能感果。但所望。故言因果各造。即前后相望得名。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识正造因。名梵天果。若识识识识识识识识识识识识识识识识识识识熟。即名那延造也。 　　秘曰。地是依。至识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识地是身者。意云。摩醯首以虚空。大地身。。何故前言地是摩醯首识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识依。如今即言是身耶。答。依止以解身巳。地是摩醯首识识识识识识识识识识识识识识识识识识依者。意云。地是摩醯首身故。 　　秘曰。自在天是生因。身生因也。自识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识在天者。即摩醯首也。居色天上者。即居色究竟天也。 　　秘曰。识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识陀。至祖翁者。意云。陀。即明也。彼从那延中。生之祖翁也。然造一切命。非命物识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识。故名祖翁也。。那延与梵天。既一身异名。如何高中。生梵主那。答。亦无其失。然如自受用身。流出化身。教化有情。令断修善。得生等。识识识识识识识识识识 　　秘曰。化作山野。至得彼生者。意云。即识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识山中禽皆。化。及人中猪羊等。若害识识识识识识识识识识识识识识。供梵天。当得生彼。 　　秘曰。言者。至者。意云。外道所真之识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识物。有盛有衰。皆由也。　　秘曰。本生安识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识茶者。即从所事。以得其名也。安茶者即本生也。即是情灵神异之物。亦犹如神我相似。能造一切故。意云。当无始之。未有识识识识识识识识识识识日月星虚空地等。当识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识唯有火水。于火水中。有大安茶生。如子。周匝金色等。 　　秘曰。由声性。至而作不定者。定云若声性常。后不能。下识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识破中。彼外人即将。　　成唯演秘识识识识识 　　识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识识域灯目云演秘五卷如理今其第一卷一册于寺便写得了。 　　明治三十一年春南京理识识识识识识识末学　定胤