《自觉自在》

自序 目　录 自　序 TOC \o "1-1" \h \z \u 自　觉 1 自 在 7 最上乘法 11 安祥的礼赞 13 理入与行入 15 正 见 17 出离心 20 平 凡 21 生活与修行 22 思 维 25 从保任谈起 27 勤 俭 29 感 恩 33 慎交游 38 观心和自觉 42 附录： 安祥禅简介 自　序 公元二０００年十月十一日，耕云恩师圆寂了。隔天我专程北上参加恩师的入殓仪式。当时恩师的肉身虽然已经躺在棺材内，但不可思议的是其传心力量之大更甚于生前，整个仪式现场金光灿烂，充满宁静、悠远、安祥、法喜、温暖和禅定。我也因此殊胜因缘领受前所未有的安祥深深，心灯随之燃起，心灵也展现出强大的力量。笔者以为这是耕云恩师离开地球返回净土之前留给我们的最佳厚赐和永恒的纪念品，甚至可以说是最后的秘密付嘱。尽管我们当时领受的安祥心是无形无相的，但笔者以为这颗安祥心才是真正的舍利子，此光明灿烂的神珠才是人间的稀珍和至宝。 为了珍惜当天我所领受的安祥心，回家以后我尽可能摒除无关紧要的俗务，藉强力的自觉，全心保任此安祥神珠。为了不断地提醒自己保任，我时时咀嚼恩师摘录自《法华经》及《善导经》的两首偈语：“佛子住斯地，即是佛受用，经行及坐卧，常在于其中”；“得住佛正受，天龙常护佑，宜生感恩想，此乃无上道”。这样用功大约持续了一个多月之久。虽然不能完全保持当时的原味，但大致上还能保持在深度的安祥里。尔后虽因俗务及业障而淡化，不过也因此殊胜之因缘，让我的心态又跨进了一大步。 记得公元一九九八年，耕云恩师对我开示：“你将在公元二０００年修行成功。”可惜我一再蹉跎，未能如期完成恩师的心愿。虽然现在我觉得安祥的稳定度和深度又向前跨进了一大步，体会到修行“熟处转生，生处转熟”、“得力处即是省力处，省力处即是得力处”之妙，光明日盛，心力日强，法喜日浓，安祥间断的时刻愈来愈少了，但只可惜恩师已经圆寂，此种心境如今找谁印证求教呢？只怪自己以前不懂得珍惜此稀有的法缘、可贵的缘生。 我偶尔会提到孩提时代的往事，在一次偶然的机会里，曾经展现过安祥的心态，尔后却在成长的过程中迷失了。在第一次拜谒恩师的场合中，又唤醒我小时候展现过的心态，并且有过之而无不及，足见我与安祥禅大有因缘。因此自从我认识恩师以来，生命的直觉里即百分之百肯定：这人世间唯有耕云恩师才能救我脱离生死苦海。尔后更加肯定安祥禅的殊胜：在当今的人世间唯有恩师的安祥禅才是真正的最上乘法。 在学法的过程中，虽然经历了很多挫折和打击，但我始终不为所动，死心塌地学习安祥禅，从没有离开过。这其中的关键就在于那一段童年往事，令我坚定不移。因为我觉得安祥就是我生命的内涵，谁也不能剥夺我生命原有的东西，拥有安祥就是我的本分。既是我生命中原有的东西，今生若不能回复，简直是自甘埋没、自我糟蹋、自甘堕落。因此我在修行的过程中，尽量信守这样的理念：不贡高我慢，不求名闻利养，不想当个领导者，不夸大，不张扬，不好神奇，不求多知，唯有努力去行，一步一个脚印，修行功夫务求踏实，安祥务求稳定，老老实实做个平凡人。因为安祥既是自己的本分，只求回复它即可。余生若有因缘配合，也只是想弘法报师恩而已。 记得以前恩师曾多次指示，要我以后多稀释安祥禅，因为恩师的讲词虽然都是白话文，但都是法的结晶和浓缩，若不经过实际的修行证验，真正看得懂的人还真是不多。有一次恩师还对我开示：“弟子中看得懂我的讲词者仅三五人而已。”笔者有幸为其中一人。又有一次对我开示：“以后你要多稀释不二法门，编辑成书。”可惜我修行的深度不够，一直未能完成恩师的嘱咐。 其实笔者在稀释安祥禅的过程中，亦稍有疑虑。讲得太白，恐塞人悟门，所谓“解心起，悟心塞”；又恐一般人流于知识的追求和吸收，流于口头禅、文字禅，而忽略了行，甚而起疑、轻法、贱法；或是法不对机，例如有些人只是启蒙阶段，却塞给他研究生的课程……，这其间的尺寸实在很难拿捏。 最近笔者写了几篇文章，刊在安祥禅网站，为安祥禅作见证，得到不少的回响，也有私下要求影印的。我想，既是如此，不如搜集往昔写过的文章，编辑成书，以其中两篇的题目，取名为“自觉自在”，一来可省事，二来可供有缘人参考。 笔者在写这篇序言时，感受到很强的加持力，法喜充满。虽然以往撰写安祥禅的心得报告时，亦有相同的感受，但都没有这次来得强烈。以前我写过的每一篇心得报告均曾呈送恩师过目，其正确性概属无疑。可是本书所搜集的这些文章都未经恩师过目，原本我还担心是否会坏人眼目、误人前程。不过经由这次写序言的感受看来，这样的顾虑似属多余。 最后谨以此书及我内心的安祥，恭敬地呈献给在金刚界的耕云恩师，感谢他昔日的教诲与救拔之恩。当然恩师慈航普度的大愿和大任，也将顺理成章地由弟子们承当，继续去完成。 怀恩写于二００一年六月 自　觉 “自觉是真实的道场”，“时时自觉，念念自知”，“天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心”，“以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心。觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉”，“一念外驰，允名外道”，凡此种种，皆是耕云恩师留给我们修行的稀世珍宝，令真正想修行的人至今仍咀嚼不已，回味无穷，享用不尽。 记得一九九八年年底笔者去拜谒耕云恩师，言谈中提及，昔日他在东引时，在禅定中得到这样的法语：“以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心。觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”恩师自称，当时他自己实在很笨、笨到极点，如果很聪明的话，直接用此功夫修行，一了百了，也不必东寻西觅，枉费了许多功夫。 耕云恩师曾开示开藏法要（打开如来藏的法要）：“时时自觉，念念自知，事事心安，秒秒安祥。” 自觉不但是修行法门的精髓，也是修行的秘诀和要诀，更是修行最快速的法门。不信，请看经典上是怎么说的： 《六祖坛经》：“学道常于自性观，即与诸佛同一类”，“本性自净自定，只为见境思境即乱”，“各自观心，自见本性”，“于念念中，自见本性清净”。 《楞伽经》：“如来自觉圣智。” 《般若波罗蜜多心经》的开头：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时……”也一样点出了，菩萨以“观自在”为心行，故名观自在菩萨。不但直接揭开了修行的真髓，也透露出修行的大秘密。 以前在台湾的乡下，厅堂的佛龛常常挂着观世音菩萨的画像，画像旁边的对联就是这样写着：“紫竹林中观自在，白莲台上生慧日。”其中“观自在”和“生慧日”令我感动不已。“观自在”就是自觉，是修行最殊胜的法门，只要观自在，就能生慧日，实在太妙了。 “自觉”就是“观自在”，也就是“自观自在，守本真心”。尽管名称不同，但其含义是一样的。 自觉的功德和殊胜，不可胜数。笔者不揣浅陋，兹稀释、演绎如下： 才一自觉，就种下了菩提种子（因）； 才一自觉，就累积了殊胜的功德； 才一自觉，就增加了心灵的财富； 才一自觉，就增强了生命力； 才一自觉，就消减了烦恼； 才一自觉，就累积了安祥的实力； 才一自觉，就强化了心力； 才一自觉，就增加心身的免疫力； * * * 没有自觉，怎能反省出错误？ 没有自觉，怎会有安祥？ 没有自觉，如何保持无念的心态？ 没有自觉，他的心态是不堪一击的； 没有自觉，不能传佛心印； * * * 只有自觉，才可以净化心灵； 只有自觉，才可以让生命免于堕落； 只有自觉，才可以开发出生命的潜力； 只有自觉，才可以让生命发光发热； 只有自觉，才可以承当安祥，进而秒秒安祥； 只有自觉，才可以做到行住坐卧皆禅定； 只有自觉，才可以继祖传灯，荷担如来家业； 只有自觉，才可以具备传心的力量； 只有自觉，才可以给众生心灵的救济； 只有自觉，才可以当人天眼目； 只有自觉，方是恩师的孝子贤孙，否则形同外道； 只有自觉，才是真正孝敬耕云恩师； * * * 只有自觉的人，才可以体会到“安祥悄悄地浮上心头”的那种惊喜、庆幸和赞叹。 在深度的自觉里，当下即是永恒，当下即是刹那（千分之一秒），当下即是清净，当下即是放光，当下即是如幻三摩地，当下即是无住，当下即是截断两头，当下即是三际断，当下即是禅定。君不见《证道歌》所言“不离当处（下）常湛然”。 在自觉的当下，不只为自己修行，同时也为众生修行。因为绝大部分的众生都缺乏修行的心力，修行人强化自觉的心力，就能唤起众生的觉醒。 凡是接触过耕云恩师的人都知道，安祥极其美好，很难用笔墨来形容，它真的就如佛陀所言的“安乐法门”。涵泳在安祥里，内心充满喜悦、幸福、阳光、安定、轻松和自在，烦恼不见了，时间停止流动了，当下即是永恒，当下即是解脱，人世间再也找不到一种享受可以跟它相比，个中的滋味“如人饮水，冷暖自知”，只能意会，很难言传。难怪很多人对它非常向往，终生追随，绝不从这条路上逃走。虽然如此，可惜的是能真正拥有安祥的人却不太多，真可谓“百万人当中，难得一人”。 享有安祥真的很难吗？依笔者修行的体验，说难说易都有其道理，但最主要的关键仍在于自己。自己的因素当然很多，一时很难说明白。但其中有一个很重要的因素就是“方法”。方法正确，事半功倍，成功如操左券；方法错误，非但事倍功半，也很容易徒劳无功。依笔者修行的体验，有一个法门让我最为得力、受用不尽，也让我信心十足地走在菩提大道上，这个法门就是耕云恩师一再强调的“自觉”。当我发现这个法门的威力和殊胜时，简直像发现了大秘密一般，其惊喜之情难以言喻。 尽管“师父领进门，修行在个人”，可是如果不懂自觉的功夫，即使已经入门，还是不自觉地退出门外。试问何年何月才能登堂又入室，甚至深入阃奥呢？修行人只有体会到自觉的妙用，时时自觉，才能在上路以后，自己会走路，迈开步伐返乡。如果不是如此，纵使上了路，也会再次迷失，因为“学如逆水行舟，不进则退”。也就是说，修行人不做自觉，就不是真正的修行人；不做自觉的修行，很容易落入假修行。修行已经上路，若不做自觉，还是没办法自己走路，若不是原地踏步，就是进二退三，到家遥遥无期。 想要真实修行，时时修行，处处修行，让修行的功夫不间断，把修行融入到生活里面，所有的修行法门当中，非“自觉”莫属。 一般人观心自觉最大的难处，就是心灵散乱静不下来，注意力无法集中，精神倦怠不佳，整体来说就是缺乏心力，这也是恩师开示的“烦恼重重、业障深重的人欲振乏力”。因为禅是统一调和的心态。人原本的生命是收敛的、集中的、生气盎然的，为何今日会沦落到如此地步？就是因为贪恋外境，六根被六尘摆布所致，加上人生诸多的不如意，如挫折、打击、痛苦、灾难……，日积月累，使得心灵的状态每况愈下。所以学禅初步的功效就是平静心灵、集中注意力、提振精神、增进生命力。想要达到这样的功效的方法固然很多，但是最直接了当、不必依靠他力的方法就是从观心自觉下手，另外就是要降低身体的本能及机械惯性的牵制。恩师写《杜漏歌》的着眼点即在于此。理论虽是如此，但一般人心灵的堕落积重难返，虽有心想改善，大部分都是欲振乏力，所以必须借助他力，例如听、抄、读耕云导师讲词，唱安祥禅曲，持诵经典，获得善知识的加持，亲近安祥禅道场……，这些都是消业障、增强生命力的好方法。所以笔者一向建议，在修行的过程中必须自力和他力相辅相成，不可偏废，才可缩短修行成就的时间，否则一拖延就是数十寒暑，而人的生命和青春却非常有限。自觉就是靠自力，如果只偏于自力，轻忽他力，修行的进度就比较缓慢，甚至有时不知如何入门或是错认定盘星。如果太偏于他力，轻忽自力，除了进度缓慢之外，而且修行的基础也不稳，安祥不易保持，容易退转，因为“才一涉动静，便成颓山势”，所以自力和他力必须相辅相成，不可偏废。 如何作自觉的功夫，笔者的体会如下： 一、先从观心入手：集中精神和注意力，心不外驰，注意看每一个想念的生起。 二、念念自知：每个想念、情绪的波动都能清清楚楚地觉知，也就是秒秒盯牢。此时精神一分散、一分心，就无法了知自己每一个想念，这时候就必须把注意力再抓回来。 三、反省忏悔：针对每一个想念去批判、搜寻，找出反省的主题，用正思维、发露忏悔，然后勘（看）破、放下。 四、截断妄念：心灵的惯性不是那么容易拔除的，所以不好的想念及情绪经过反省忏悔后，若他日再次生起，则用力截断它，念起即觉、念起即砍，让它暂时消失，久而久之，这种心灵的惯性就会日渐降低。儒家有所谓的“克念作圣，妄念作狂”。 五、调心至无念的状态：心灵的惯性既已降低很多，尔后在独处时，尽可能调到无念的心态，体会心空而觉性了了常知的状态。人要达到无念的状态非常不易，故须从勉强到自然。提起精神，集中精神，全神贯注，提起心力，凝聚在无念的状态下。 六、加深安祥：在日常生活中去蓄集知足、感恩、喜悦、幸福、祝福、慈爱等美好的想念与情绪，让心灵展现喜悦、幸福、温暖、禅定、发光发热的状态。依笔者的体会，在安祥的心态里，就有一股生命的力量，这一股生命的力量在禅定（禅宗讲的禅定系行住坐卧之定，而非打坐之定）中更加明显。笔者以为这一股心灵的力量，就是决定“以心传心”的力量强弱的关键。有心荷担如来家业的修行人，这点绝不可忽略。修行人若欲登堂入室、深入阃奥，必须锻炼、蓄集、强化这股心力，才能让心灵具备抗氧化性，保任安祥成熟，臻于不退转，直趋无上菩提。 七、契入无为法：进入“观而无观，无观而观”，“念而无念、无念而念”的心灵状态，真实契入“无为法”、“不二法门”，此时“无功之功，其功甚大”。到此地步，“佛说不可说，不可说”，“文殊击椎，世尊说法竟”，“无法可说，无法可示”，“教学人如何开得了口”。当然以上并非笔者的境界，所以不知道如何说，说什么。 耕云恩师对于“诚、敬、信”所做的开示，最足以说明自觉的功夫： “诚者，纯一不杂，集中之心力，无我之热忱，差可形容。稍涉机心，不名诚矣。” “敬者，统一心身，肃然拱奉，无丝毫苟且、放逸之心行，稍稍相应耳。” “信者，肯定不移，坚决归向，生死以之，集全生命之情感、智慧、意志投向之，义无反顾，丝毫犹豫、怀疑，不名信也。” 广义的自觉包含了观心、反省、忏悔、正思维……，凡是在心灵的净化上投下的功夫，都谓之自觉，亦即凡是能让生命觉醒的方法，都可称之为自觉。所以它包含了所谓的“二法”及“不二法”，亦即涵融了有为法及无为法。狭义的自觉即是“观而无观，无观而观”的自觉圣智，是无为法，亦即“不二法门”，也是我禅宗所谓的“实际理地，本地风光”。也就是耕云恩师在《牛的礼赞》中开示的：“自知、自觉里面，没有任何相对的二边，如果出现了人或事物的他、它，那就是我形容的小偷、贼。” 其实修行人下手之初，先不要去管有为法与无为法，只要一心一意地去做自觉即可，因为经上说，“舍方便无究竟”。若还在那边计较有为与无为，不肯用功自觉，到头来一定是两头空。只要用功自觉就涵融了有为与无为，有为即是无为的因，无为即是有为的果，功夫到了纯熟处，自然契入无为。 若要自觉产生最大的效用，必须在自觉里调到心无任何气息，心如止水。若有任何情绪的波动、牵挂、攀缘，都是走作。必须扫除万缘，摒除杂念，直接调到无念的状态，这样的自觉效果才大。 自觉的力道、深度、细度和广度，要不断地提升。将自觉的功夫发挥到极致，就会慢慢地掌握到心灵的主动权，完成“克念作圣”之功，不再被烦恼搞得七荤八素，只有挨打的份。想念也不再像以往的万马奔腾，如波浪般一波接着一波，永无休止。待他日成熟时，安祥多多，就慢慢地变成众生的依靠，可以给予众生安祥，抚平他们散乱不安的心，这就是所谓的“心灵的救济”。 耕云恩师曾经对我开示：“闲时努力自觉。”笔者为了彰显自觉的功德，稍稍改为“闲时用力自觉”，“用力、用力、再用力，咬紧牙根，握紧拳头，集中全部之心力，用力自觉”。因为一般人的心灵习惯于往外跑，不断地往外攀缘，向外驰求，妄念纷起，烦恼很多。若不下此猛烈的功夫，怎能截断心灵的惯性？又怎能如《金刚经》所说的“降伏其心”？若没有这样的方便，打好修行的基础，累积修行的功德，想进入禅门，以至于最后契入佛法的无为法，简直不可能，而且也很容易误把懈怠与懒散当成“无为”。不过这样的用功法，相信很多人会受不了，因为这样的功夫是相当累人的。 五祖弘忍大师：“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然现前。”“凝然”即是心力的凝聚，笔者以为这与强力自觉有莫大的关联。 自觉不是一个名词，相反地是一个动词，也就是说要马上去实行。若不实践，再好的口号都会落空。 能不能做自觉？关键在于心力之有无。没有心力，想做自觉，很困难，纵使做了，功夫也不长久。一般人大都缺乏心力，尤其烦恼重重、业障深重的人，更是欲振乏力。只有修行上路的人，才会有较强的心力。但是不做自觉，想享有安祥，简直缘木求鱼。所以想要做一个出色的修行人，务必努力自觉。如果你目前没有心力，可以由勉强到自然，逆流而上，不断地自我训练。曾国藩先生说“精神愈用愈出”，同理，心力也是愈用愈出，皇天不负苦心人，有一天你就会很有心力，那样你才能掌握到修行的主动权，才不会让邪思妄想搅得啼笑皆非，才是一个真正的修行人。如果我们的心力和一般人没有两样，懒懒散散，性常浮游，随世浮沉，那么你将很难享有安祥。 自觉这个殊胜的法门，只有心力坚强的人方可承当、方可受用。也就是说必须具备大毅力、大恒心者方可承当。否则心力薄弱之人只能望梅止渴、望洋兴叹。 现代人的生活实在非常忙碌，很多人都会认为很难找出时间修行。其实只要做自觉，就可以随时随地修行；只要我们有心修行，都可善加利用休息和等待的时间做自觉，譬如等车时、坐车时、上洗手间时、入睡之前……都可以短暂地离分别、全力做自觉。只要一自觉，就种下了功德，就添加了菩提的资粮和心灵的财富。所以自觉的方便性和适用性，可想而知，切不可等闲视之。 自觉须向难处去做，例如在心灰意冷、意态阑珊时，身处公共场合、嘈杂纷乱的环境时，卧病在床时……。 笔者有两次用功做自觉的经验，每次都得到恩师认可为进步神速，因此验证了自觉的殊胜功德。 如果自觉已经产生了成效，你会发现你将安享自觉的乐趣。你会觉得时间不太够用，进而珍惜每一刻的生命；日子过得很充实，不会觉得无所事事、浮生虚度、虚掷光阴、浪费青春、醉生梦死；每一刻的生命都充满着诗意、朝气、希望和春天的气息，生活过得安祥、轻松、喜悦、自在和幸福。生命实在是一种享受，其乐无比。 依笔者自觉的体验，在自觉的当时，有时候并不觉得功效很明显，但是隔天就觉得功德彰显，内心较以前安适许多，足见功不唐捐。 依笔者修行的体验，当自觉的功夫消退时，安祥就随之消退；当心力消退时，安祥也随之消退。如果安祥已经消退，若想要再获得安祥，必须重起炉灶，重新再下功夫自觉，如同烧开水一般，中途熄火，必须重新再来。这样下重复的功夫，不但很累，而且浪费光阴。何不时时自觉？ 依笔者修行的体验，在强力自觉的时候，将心调到“虚极、静笃”的状态，心态最容易进步于无形，而且进步神速，你的心态将意想不到地向前跨进一大步。尤其“静笃”的状态相对比较容易出现，此时万籁俱寂，思想停止，了了常知，只有自在。在寂静中，当下心窝发热、心灯点燃，当下具有传心的力量，当下如幻三摩地，当下禅定，当下清净，当下即是喜悦、幸福和永恒。宋代理学家周敦颐先生一生强调“主静”，“静的功夫”之重要性可见一斑。上海玉佛寺大雄宝殿的匾额“佛道崇虚”，它的意思是说佛教和道家的人都崇尚“虚”的功夫。若想达到“虚”的心态，不做自觉，简直不太可能。 “耕耘才有收获”，“要怎么收获，先那么栽”。修行人不能整天期待，等待内心自然而然展现安祥。或是像看天田一样，整天期盼天降甘霖。相反地应该积极主动进取。如今耕云恩师已经走了，没有人能再像恩师那样，可以随时随地给我们安祥了。所以要得安祥，必须靠自己的努力。修行绝对是一段奋斗再奋斗、挣扎再挣扎的过程。跌倒了，再爬起来；碰得头破血流，疗伤止痛之余，仍须再奋斗；遇到挫折，还须勇往直前；意志消沉了，更须打起精神，再往前冲；遇到困难，须硬起脊梁，接受挑战。在此末法时代里，修行绝对不是一件轻松的事。岂不见古德说“未有一法从懒惰懈怠中生”，《六祖坛经》也说“报诸学道人，努力须用意”，“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠”。因此想要修行就必须要有“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”的决心才行。 自 在 笛卡尔提出了“我思故我在”，对人类思想产生了重大影响。哲学界将它归属唯心主义，与费尔巴哈的唯物主义和黑格尔的辩证法齐名。在知识分子中曾掀起一股研究的旋风。笔者在高中时代就曾和几位同学研究过笛氏思想（可惜未能深究），足见他的影响力。 虽然如此，不过从佛法的角度来看，“我思故我在”这句话则不无商榷的余地。耕云恩师开示：“我思故我在，电脑在作怪；我觉故我在，历劫无更改。”这段短短的开示不但轻易地指出其间的深浅度，也直接拈出了佛法的真血脉。 在一般人的直觉印象里，佛法是无我的，因为佛法是要扫掉我执，放下我执，而且经典告诉我们“人无我，法无我”，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”……，因此对于佛法“无我”的说法就确信不疑。虽然这样的说法没有错，但是很容易堕入以偏概全、瞎子摸象的偏颇。就如同在聚宝盆里取出一件宝贝，就断言这件宝贝就是聚宝盆的全部。执著佛法是“无我”的人，很容易堕入空无、断见外道，误入歧途。佛法讲求不二，离二边，何来有此偏见呢？ 如果换个角度来看，佛法也是讲“我”的。在经典上，我们常常看见“我”和“自”的出现，诸如“菩提自性”，“常乐我净”，“天上天下，唯我独尊”，“自觉”，“我有一物，无头无尾，无背无面，无名无字……”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”等等，不胜枚举。所以说佛法是“无我”，就某个角度来看是对的，但从另外一个角度来看，说佛法是“有我”也是对的。既然“有我”与“无我”都是对的，这岂不是矛盾？其实这并不是矛盾，只有修行深入的内行人才能了解个中三昧。语言解说极为费时费力，重点在于如何契入佛法。 说到了“我”，以世俗的角度来看，有“假我”与“真我”之分。“真我”即是本心、自性、摩诃般若……，也就是原来的“我”，而“假我”就是我们现在所拥有的意识，也就是现在能思能想的“我”。这个心是得自父母的遗传及后天的学习吸收……它如同电脑的软件一样，一部分得自于电脑原始的内建程序和资料，一般人称之为操作系统，一部分则是后来经过电脑的介面所输入的软件程序及资料，由此看来人脑和电脑很相似。因此一般人认为人脑是心，它就是“我”，其来有自。人与外界沟通的介面有眼睛、鼻子、耳朵、舌头、触觉、大脑等等，有一天“电脑”死机了，就有老年痴呆症、脑性麻痹、植物人等等的病症产生。了解了这些，就知道人自以为的自我其实是与电脑差距不多，也知道它的不永恒和不真实，它只是一趟人生的工具而已。 人有了与外界沟通的介面，原来是件好事。可是人偏偏太过执著，以致对心灵产生了莫大的干扰。外界一有动静，就会在心灵掀起波涛，而变得非常不自在，以致烦恼重重。如果关闭了这些介面，那么人又可能只是废物一个。其实重点不是在于这些介面带给我们烦恼和痛苦，关键处只在于“不执著”。你只要不执著，这些电脑介面和资料何曾会干扰到你呢？也就是说，你只要离开执著，就能自在，不必关闭眼耳鼻舌身意等电脑介面，也不必舍弃色声香味触法等外界的资讯。它们还是一趟人生重要的工具呢！ 人之所以不幸福、不安祥，其关键处就是“不自在”，也就是受制于眼耳鼻舌身意对色声香味触法的执著，以致烦恼重重、痛苦不堪，人的愚昧也正是源自于此，因此沩山禅师一生说法的精彩处即在“情不附物”。 自在是什么？“自在”和“我觉故我在”，“天上天下，唯我独尊”，“常乐我净”有异曲同工之妙。自在就是只有自己原本生命的存在，只有清净生命的存在。也就是说摆脱了内在和外在的干扰，不与烦恼同在，不与一切的干扰、相对同在，离开一切的存在，即是自在，也可以说我与安祥同在。这点《六祖坛经》亦曾用“外缘内扰”来达生命的干扰力。所以古德说：“放下即是”，“当下即是”，“不思议，解脱力，妙用恒沙也无极”。以上的原理虽然很简单，若真做起来，还须费一番功夫。而且若不得安祥，摩诃般若不发露，本心未出现，还真无下手处，欲入无门呢！ 自在的时候虽是无念，但却有“无念之念，念而无念”。此时之观为“观而无观，无观而观”，此时绽放光明，心中唯有清净、幸福、喜悦、安祥和温暖，亦即回归生命的母体。它就是古德所谓的“不与万法为侣”，“万象丛中独露身，唯人自肯方乃亲”，“灵光独耀，迥脱根尘”，是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，也是“天上天下，唯我独尊”的“独”。它展现了生命的清净、纯洁、天真、幸福、喜悦和阳光。如果还一味地向外驰求，被六根六尘所牵绊，在六根六尘中迷失了原本的自我，则烦恼、痛苦的人生必然跟着你，如影随形，时刻不分离。 在自在的生活里，就是古德所说的“只守闲闲地”，“如痴如呆”，“大智若愚”。 在自在的生活里，虽然对很多事情不再产生情绪的波动，但是却能自享内心如泉涌般的喜悦、安祥、自足与幸福，眼里看去，外面的一切，不再像以前的纷乱、烦躁或冷冰冰，反而是生趣盎然。 修行到了自在的时候，就踏上了离执禅定，就如同耕云恩师开示的：“走在十字街头，犹如旷野荒郊一般。”一人独行独步，外在的缤纷万象、花红酒绿、帅哥美女、名车别墅……，对他已经没有干扰了，内心很安祥，很清净，很幸福，很温暖。他的生命已经得到了初步的释放和自由，被外境所牵引、束缚的情况愈来愈少了，那么他的人生就是潇洒的人生。古人悟道以后，知道人活着只是责任义务，现实的世界看起来虽然很实在，但也是虚幻的、不永恒的。所以不管他年纪有多大，他都已经很潇洒了。 修行人体会了自在之后，他的生命开始迈向自由，因此古德说：“稍有自由分”。试想：面对万象缤纷、六根六尘相对的尘境，若不能“触着便空”，“应无所住而生其心”，“过化存神”，如何能得自在？简直是触途成滞，心被外境所转、所牵引，重重的诱惑、束缚和枷锁，心灵哪有自由呢？是故恩师说“力未充，果未圆，才一涉动静，便成颓山势”。 在此顺便一提，一般人皆讲求身体和意识的自由，却不懂得心灵的自由。讲求身体和意识的自由，如果超过了本分，容易触犯世间的法律和宇宙之间的因果律，所谓“莽莽荡荡招殃祸”。而心灵的自由系“发而皆中节”，亦即孔子所说的“从心所欲而不逾矩”。若是莽撞地以为“诸法皆空”，一切皆无因果而胡作妄为，小心日后会叫苦喊冤。 如何才能得此自在？唯有一切放下。可惜一般人业障深重，要他在短时间内一切放下，简直不可能。所以必须从观心下手，慢慢消磨习气，放下执著，修正想念行为。功夫再深者，由自觉入手，日渐体现生命的自在。事实上广义的自觉已包含了观心、反省和忏悔等修行的功夫。简单地讲，要得生命的自在，就必须从生命的自觉下手。自觉就是佛法的心法、修行的基础功夫，必须贯彻整个修行的过程。所以耕云恩师开示：“我觉故我在”，“自观自在，守本真心”。自观即是自觉，亦是“如珠吐光，还照珠体”。如果不自觉，就不是“还照珠体”，而是“随照迁流”了，就是古德所谓的“走作”，“你又这么去了”。 修行人想要自在，最大的障碍就是自身的机械惯性，其中最令人困扰的莫过于本能的冲动及六根对六尘的牵绊。修行人若不能克服机械惯性，想要自在简直不可能。 一般人性喜攀缘，所以不得自在；不甘于孤独寂寞，所以不得自在。这里所说的“孤独寂寞”绝不是离群索居，而是在人群当中“心不外驰”、“不往外攀缘”的孤独寂寞。所谓“一波才动众波随”，烦恼痛苦就随之而来。因此《六祖坛经》云：“本性自净自定，只为见境思境即乱。” 很多学习安祥禅的朋友或许都有这样的感触，安祥很难保持，的确如此。为什么很难保持？因为不自在，有太多的执著和驰求，所以有太多的干扰，以致心器破漏，装不了安祥，因为全都漏掉了。如果能够自在，那么自然地就能够保持安祥，而与安祥同在。 佛法不难，就是放下难。人大部分都是活在虚幻的执著里，有人为了转那一念的执著花了数年的功夫，有人花了一辈子的功夫，有人花了几生的功夫，有人百劫千生依然转不了那一念之执。因此佛法的重点即在一个“转”字。早放下，早轻松；早自在，早解脱。 笔者近年来经历了父母及长辈的去世，不禁油然生起“人生是虚幻”之感，也以此作为自我的警惕和策励，执著也因此放下了一些。试想：一个人两腿一伸，你名下所有的财产都要更名，都不再是你名下的财产了；你一辈子最执著的身体，也将尘归尘、土归土；不管临命终时你放得下还是放不下，这些迟早都要离你远去，你丝毫做不了主。与其临命终时才被迫放下，不如现在趁早放下，早放下早轻松；现在不放下，临命终时还是要放下；今生不放下，来世还是要放下。如果放不下，只有在生死苦海里流浪、轮回、循环不已。既知人生是虚幻，不过是一场梦，何不效法古德“知幻即离”。如果你的修行还不是很相应，倒可以此方便，学习勘（看）破、放下，相信必能得到大法益。 笔者修行的次第，心灵上先体现了“空”与“清净”，经过数年之后，才又肯定了“自在”。当然这种心灵的体现并非脚跟一着地就能稳步向前，中间涉及修行功德的多少，保任功夫的良窳，业障的轻重，智慧的高低，所以进进退退。在笔者体现心灵的空境时，只觉“太近了”、“如此简易”，真是“佛在灵山莫远求”！当体现自在的心态时，只觉生命竟如此纯洁、天真，有明月孤悬天际之感，到此真是口哑、眼瞎、耳聋。同时产生一股思想的反动，生起一种“人生简直是白活了”、“了无兴趣可言”的感觉。在此稍涉犹豫，学法廿年竟然落到“一无所得”的无趣感，甚至怀疑法的真实性。若不是上根大智，到此难免犹豫、疑惑。还好，不久之后笔者理性抬头，再度阅读耕云导师讲词及经典，就肯定这种殊胜的心态。在求见恩师印证时又蒙他开示：“在此心态以上，还有更上一层的心境。”尔后笔者更肯定此乃诸佛所传之心体，只是尚有纯度及深浅度的差别而已。其实笔者得此心态后，并非一得永得，除了涉及个人的业障之外，又笔者为在家居士，须为生活奔忙，中间也曾迷失数年。在不断地修行中，心态逐渐稳当，力量也逐渐充足，光明也一天一天地绽放。 以上，如果你只是做道理会，不真实修行，那真是太辜负了佛恩、师恩及法恩了。若能即知即行，才是佛陀的孝子贤孙。 最上乘法 安祥禅系百千万劫难遭遇的最上乘法，是一切法中之至尊、至真、至稀、至珍、至秘、至高及至妙，其关键处即在于“以心传心”、“心心相印”。从古至今，所有的法均不能超越我禅宗“传心”之妙，同时也必须具备大福德、大智慧者才有福消受，也才有能力承担。若不具此资格，勉强传心，传者与被传者两败俱伤。由此可知，我禅宗传法为什么“慎择根器”，为什么历代祖师“高立门墙”了。 安祥是定慧圆明的证量，具足百千三昧，唯佛与佛方能究竟。 禅是大密宗，传心时可“有言有相”，可“离言离相”，但其真实内涵则“无言无相”，故谓之“秘密付嘱”。外人不得而知，也很难想象，只有当事人“如人饮水，冷暖自知”的觉受与自内证，所以古德说：“诸天捧花无路，魔外潜觑不见”。在禅的表现上，有时可“以有言显无言”，有时却“以无言显有言”。因此禅宗乃密宗之密宗，又名大密宗，是殊胜中之殊胜，是诸法之王，无“法”可望其项背。因此它又名金刚大法。 禅是无字天书，“诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智”，“我说法四十九年，未曾说到一个字”。而禅的作略，更是人天罔测。若勉强以世智辩聪妄加论断，招灾惹祸难免。试想灵山会上，世尊拈花不语，迦叶会心微笑，此段公案几人能会？因为了无把捉和揣摩之处，故谓之无上。得了此法、此心，脱胎换骨，转凡成圣，成佛作祖，心灯点燃，全身的细胞发光发热，不练气功，却有异曲同工之妙用。虽是无为，却堪报不报之恩，它的好处还真是说不尽呢！所谓“我有灵丹一粒，点铁成金”。 禅超越一切，不但超越一切语言文字，也超越一切的逻辑与道理。所有的语言文字都无法描绘出法的全貌，所有的思维和逻辑都无法揣测到法的全部，乃至语言文字和道理都是障道因缘，顶多只是“指月”而已，所以禅宗古德才有所谓的“解心起，悟心塞”，“你又作道理会了”，“黑山鬼窟里做活计”。这个超越了语言文字和道理的法，是什么？就是安祥的心灵状态，也就是禅宗古德说的“心即法，法即是心，本心即本法，本法即本心”。为什么禅要超越一切的文字、语言、道理、神通与境界呢？就是要让我们“一超直入如来地”，让我们跳脱了一切的障碍，直趋生命的根源（生命的本来面目），直接品尝法的味道（心灵状态），涵泳于“实际理地，本地风光”的金刚心，因此谓之“最上一乘”。 禅是直承佛陀的心印，如果是得佛心印的法王子，保任三年不退失，就是“狮子儿，众随后，三岁便能大哮吼”，就是“莲花从口发”，他的开言吐气展现出强大的生命力，犹如狮吼雷音。 在笔者的心目中，安祥禅是目前地球上难得一遇的正法，不是笔者井蛙窥天、自以为是、不知天高地厚，而是安祥禅的超绝、殊胜和稀有，给予我最大的信心和肯定。因为对一个内行人而言，未开口便知有无、真假、佛魔，何须多言？除非是法眼不明，否则岂能瞒得过明眼人？君不见古德云：“学道须是铁汉，着手心头便判”，并非虚言。 如果您想学习真实的佛法，不必再寻觅、犹豫、徘徊了，直接投入安祥禅，安祥禅是您最佳的选择，是安身立命之处，是永劫心羡、崇仰、追随的最上乘法，是永恒的生命归宿。如果您还在犹豫，那么您将错失这一期难得稀有的法缘。 安祥的礼赞 在安祥里，充满喜悦、幸福、阳光、禅定、光明、热量、朝气、春的气息、神清气爽……，同时它又拥有客观、安分守己、积极、进取、奋斗、感恩、知足、无愧、心安、勇气、智慧、慈爱、事事如意、没有挂碍……，这是安祥的素描，不过这样的素描还是无法勾画出它的美好、殊胜和伟大。 拥有安祥就会常常带着热量、带着阳光。 拥有安祥就会福慧增长，气运日佳。 拥有安祥就拥有幸福。 拥有安祥，相貌庄严，清新脱俗。 安祥可以转化暴戾之气。 安祥可以让黑暗的地方充满光明，让寒冷的地方充满温暖，让苦痛的地方充满喜悦，让意志消沉的地方充满奋斗的意志……。 安祥是人类最高的生活境界和生活艺术，拥有安祥是人生最大的享受。 拥有了安祥，就能感受人生的美好、生命的喜悦、生命的盎然生机、生命的奥秘。 契入了甚深安祥，就不难理解耶稣基督所说的：“我是光，我是真理，我是道路。” 拥有了安祥，只想活在此时此刻，全身融入这广大的安祥里，把捉这安祥的刹那，将它化成永恒，投入这光的永恒里。 拥有了安祥，悲悯那些活在阴暗、凄凉、痛苦角落的人，希望他们来共享安祥的美好，但谈何容易呢？若是无缘，恐怕只会惹来满身臊。 拥有了安祥，安享宁静的幽远与无穷。 拥有了安祥，就拥有力量，就可以“以心传心”。 在安祥里，拥有了甚深禅定。 拥有了安祥，生命力极为旺盛，了无睡意，当然对于“江月照，松风吹，永夜清宵何所为”这样的禅偈，就不会感到陌生了。 拥有了安祥，就拥有生命的能量，把喜悦、幸福、光明散播到空气中、草木……，让一切众生都得到法益，都笼罩在你的光明中。 拥有了安祥，就拥有健康，让你免疫力增强，百邪不侵。 拥有了安祥，就可明白为什么“心即是法，法即是心；本心即是本法，本法即是本心”。 在安祥里，只有白天，没有黑夜；只有光明，没有黑暗。 在安祥里，只有完美，没有缺陷。 在安祥里，只有永恒，没有短暂。 在安祥里，要定即定，要慧即慧，定慧圆明，定慧一体，不是二法。 安祥不只于空灵之心而已，而是真实的法味；它就是“如是甚深微妙法，百千万劫难遭遇”的最上乘法。 安祥是宇宙最高级的生命能。 安祥来自大日如来的佛心，是他给众生的恩典和慈爱。 短短的文字岂能描述安祥的伟大和殊胜，剩下的应该留给有缘人慢慢地深深发掘、细细品尝。 安祥不但非常实在，而且可以把捉，决不是虚幻的海市蜃楼。修行人从发现安祥，揣摩安祥，热爱安祥，拉住安祥，一想到就有安祥，固定安祥，到安祥日浓、春意日浓，浓得化不开，任何人生的苦难、挫折、忙碌、打击、拂逆……都无法分解掉你的安祥，安祥就是我，我就是安祥，如影随形。尽管他时后日“万般皆不去，只有业随身”，但安祥是可以带走的。 理入与行入 “安祥”两字，字义甚明白，一看就懂，若这样轻忽带过，未免太辜负深恩。从难处看，若要解释它，恐怕千经万论也办不到；若要完全消化它，数十年的修行功夫恐怕也办不到，甚至百劫千生也办不到。从易处看，只是一种心灵的状态而已，是“如人饮水，冷暖自知”的心灵感受，放下即是。 如果以为“安祥”没有什么甚深理路和法门，而弃之不顾，简直太过轻率。安祥可以说浅说深，说易说难，可以很平凡，也可以很神妙。因为它是一切法的当体，生命的源头。因此耕云恩师开示：“安祥是摩诃般若的发露，禅的生命，法的现量，是实际理地、本地风光”，“安祥是佛的心态”，“此法唯佛与佛方能究竟”。 香林远禅师说“老僧四十年才打成一片”，古代的禅师有“犹走作”之语。笔者二十年修行的重点和目标也只是“保持安祥”而已，其中修正很多的观念、放下很多执著、牺牲很多的追求……，目的无他，只为了保持“安祥”，至今成效仍然不理想，可见它的难处了。 安祥的内涵就是定慧圆明的证量，亦即融合“正见和正受”的中道的心态，因此安祥为佛法的不二之法。试想一个老和尚入定十天半个月，那么在这段期间他的人生是一片空白，无法处理任何事务，因此古德有“菩萨超越禅定海”之语；反之，一个人只有“慧”，而没有正受，那么内心仍然杂乱，那就是干慧，而没有真实的受用。《六祖坛经》说“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”，描述的就是安祥的心态。 达摩祖师说：“法有二入，理入及行入。”笔者以为理入及行入均非常困难。理入即是穷理，非大智慧者很难契入。据闻宋儒朱熹先生，一辈子以为“格物致知”均从心外求，以致有“天下之物莫不有理”之言。直到晚年“用力之久，豁然贯通焉”，始说出了“吾心之全体大用”，也因此写下了脍炙人口的诗句：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠哪得清如许？为有源头活水来。”可惜时不我与，已到晚年，来不及再上上增进，只得个“天光云影共徘徊”；否则以朱熹先生之资质，临终之前应能心如秋月或如日处虚空，大放光明。一代儒学宗师，尚须花费一生的功夫来穷理，至晚年方得悟道，可见理入何其难也。您我凡夫，小根小器，小德小智，可以企及吗？ 再者，理入者往往认假作真，拿表面意识之所知所得来穷理，遂埋没于法尘之中。穷理一辈子，仍是个糊涂汉。有人参公案一辈子，仍无法入门，可见理入之难。 虽然赵州禅师有“汝坐看卅年穷理去，倘若不悟，截取老僧的头去”之语，话虽不错，不过究竟有多少人有此福报“坐看卅年穷理去”？实在值得商榷。另外由悟道而行道再证道，又是一段漫长的时间，也是相当不易。据闻，一个修行人若不得祖师心传而自己开悟，也要历经五百世的修行，且生生世世不退转，始有传心之力。可见事情大不容易。 行入者也是很难，难就难在明师难遇、法缘难得。如果不经明师传心，“摩诃般若”很难发露。“摩诃般若”没发露，尽管辛勤修行，顶多只得个报化佛。若行菩萨行，不知有“摩诃般若”，因“五度如盲，般若作眼”，顶多只得痴福罢了，离解脱尚远。 行入另外一个难处，就是修行人自己的态度。如果幸遇明师正法，不能谦虚为怀，而以世间的学识、地位、聪明、才干等自负（笔者以为这些都是得自于遗传、环境、学习和业力等因缘条件所生，并非真实和永恒），当然就不能秉持诚、敬、信、行的理念学习正法，而学法的成效就会大打折扣。这也是行入的另一个难处，因为能真正做到诚、敬、信、行的人并不多见。 不过行入也有其容易的地方，若能幸遇明师，那么一经明师传心，得到安祥的心态，一生参学事毕。只要保任得宜，守本真心，包管即身成佛。这种保任佛陀心印的过程就是行入真实的内涵，这是何等简易。是故佛经说“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世”，“如来为众生保任此事”。 据悉，修行人在无数转生轮回修行，做准备功夫，等的就是“佛陀出世”的因缘。只要好好把握遇佛出世的那一生，那么就能了毕大事。观释迦牟尼佛本生因缘可得印证。不过因为涉及众生自己的福德及业力，例如人身难得，中土难生……，要遇佛出世的因缘，非常不易，诚如古德所言“百千万劫难遭遇”。 据笔者所知，佛菩萨大慈大悲，不舍众生，常常慈航倒驾，戴上肉体，不惜三界火宅煎熬之苦，降临万丈红尘的人世间，与众生同受苦难，教化众生。可惜这样的福缘，懂得珍惜者少，负恩者多。 耕云恩师乘愿再来，其“以心传心”之力不可思议，其所倡导的安祥禅亦极为殊胜。可惜世人知者不多，知而行者更少，行而证者更少之又少。这是众生福薄慧浅，业力深重使然。不过您若是有识之士，只要一接触安祥禅，必能当下相应，在内心生起安祥的感受，纵使千里之外，亦能心有灵犀一点通。因此笔者一直在期盼，今生能够幸遇更多的知音，与我畅叙安祥禅话。 正 见 八正道首重正见，有了正见，就可避免“看错、想错、说错、做错”的错误了。不但可享受安祥幸福的人生，亦可进而圆证菩提、了脱生死。耕云恩师开示：“认识指导行为，思想决定行动”，“禅的架构乃正见和正受”。我禅宗的内涵即是定、慧，菩萨六度万行，因“五度如盲”，故以“般若作眼”（般若即是智慧）。由以上可知正见的重要性了。 耕云恩师开示：“错误必得烦恼，罪恶等同毁灭。”有了正见，就可产生智慧，避免错误，减少烦恼。在笔者修行的过程中，不断地验证这句话的真实性，而了无疑义。同时我也发觉很多人修行多年，依然故我，烦恼重重，仍无法契入安祥，其原因就在于“错误”。这些错误大部分都是自己无法察知，小部分则是明知故犯；无法自我察知的部分就是无明。此事看似无关宏旨，但却是一件可怕的事。轻者自以为是，产生烦恼、怀疑、冷漠、对立、排斥……；重者甚至强辩、毁谤、攻击、迫害……。因此佛法所说的三毒——“贪嗔痴”中最严重的就是“痴”病了。“痴”病最难对治，其危险犹如“初生之犊不怕虎”、“盲人骑瞎马”。 人生种种的苦难、痛苦、辛酸、伤心、眼泪，莫不是由错误造成的，因为“因果不爽”嘛！但一般人却不知反省自己，反过来怨天尤人。孟子说：“行有不得者，皆反求诸己。”修行若想相应，必须先拔掉错误；拔掉错误之前，必先知错；而知错则只有靠着客观、冷静、细心的反省和思维，才能发现。因此“错误”是反省和思维修最主要的内容。 诚如耕云恩师开示：“人活在五浊恶世中，错误是难免的。”不过谁最能减少错误，谁就能在人生苦海中减轻苦痛，才能真正地享受人生。错误虽然难以避免，最重要的是在承受烦恼和苦难的同时，能够一发现自己的错误，就立即停止。否则恶果的恶性循环和其连带的副作用，后果的凄惨就难以想象了。 安祥的内涵本来就具足了正见和正受，但接受祖师传心的人，因非自己修行而得，故一般人只能暂时获得正受，正见更不用说了，遇境逢缘仍会退失。因为尚未察知并导正自己的错误，这是你我小根小器的通病。据说，若是上根大器、过量大人，在获得安祥的同时，正见、正受同时具足。一般人经由祖师的启发，先得正受，在保任安祥的过程中，透过思维、反省，得到正见。不过得到正受之后的保任情况，又与正见的深浅有着密切的关系。正见较多、较深者，易于保任安祥，反之则不易保任。因为正见是法眼，没有正见如同瞎眼之人，很难走路，到处都是障碍。所以没有正见之人很容易触途成滞，“才一涉动静，便成颓山势”。 另外有些人因环境单纯，或退休后可全职修行，或殊胜因缘，容易保任安祥。在某特定的情境下，虽可秒秒保持安祥不失，但因正见不足，安祥不圆，而且未经风吹雨打的考验，力量不足，仍不能出而为人，勉强出头，大都扛不住，终究退失。因此耕云恩师开示：“禅必须具足正见和正受两只翅膀才可起飞。” 古德说：“根本心易得，差别智难明。”正见之获得非常不易，很多修行人得了正受以后不易保任，关键处即在于“正见”不足。如何才能获得并圆具正见呢？方法就在于耕云恩师开示的“以安祥解释一切，以一切解释安祥”，亦即古德所谓的“以心（本心）作解”。六祖大师亦说：“法则以心传心，皆令自悟自解。”很多人看过这句话，以为字义很浅显，却轻忽它的真实义和重要性，当然无法产生极度的重视，也无法化成生活和修行的一部分。热爱安祥，时时盯着安祥，一有中断，立即反省和思维，在何时、何地、何人、何种想念、何种偏去个性、何种情境下丧失或淡化安祥，务必找到，作为他时后日预防、改正的重点，久久必得正见。当然以上反省和思维的价值就在于“安祥”。自己若因此得了正见，务必相信正见及生命的直觉，从此以后，以安祥做为生活的理念和人生的价值观。若再起世俗见、自以为是或习以为常的道德标准、感情用事……，就是“瞒心昧己”。今生想获得解脱，几乎不可能。 修行人透过反省或思维修，初得正见之时，除了不够肯定外，又倍感陌生。如果能经善知识加以拣择和肯定，则可大大地缩短自我摸索、自我肯定的过程和时间。如果不是这样，通常一个崭新理念的酝酿、产生、肯定、成型，必须耗费一段很长的时间。况且一个成熟的正见必须经过不断的自我提醒、肯定和力行，才能由陌生到熟悉，驾轻就熟，最后才形成人格的内涵。说来容易，但这必须经过一段艰辛、奋斗、努力和挣扎的过程。 修行人在上上增进的过程中，观念上必须大翻修一番，否则只能一直停留在某个阶段。而这种酝酿、思维、努力、辛苦和挣扎的过程，犹如天蚕蜕变一般，并非轻而易举，可是一旦蜕变完成，又是一片天空。试想：人自出生到现在，家庭、学校及社会给你种种是非、善恶、好坏……的世俗价值观，很少人曾经客观、深度地检讨它的正确性，尽管有些是正确的，有些是偏差的，但早已习以为常。如果不作翻修，怎能摆脱错误呢？而一个习以为常、用了一辈子的观念，想在一朝一夕大翻转，谈何容易？岂不是要经过一番寒彻骨、大挣扎，才能脱胎换骨？ 修行人得了正见以后，当深刻地觉察到世俗的很多观念都是错的，亦即《心经》所言的“颠倒梦想”。但是有了这样的体认以后，切莫盲行妄作，破坏人世间的价值观，应当遵照耕云恩师“既存在又超越，既淑世又超世”的教诲。若抵触或违抗世间的理念法则，势必衍生是非或招灾惹祸。若不得正见，一向认同世间的理念法则，而不知觉醒，虽然可以纵横人间而无碍，但却又是随世浮沉，解脱无望。因此必须取其中道，和光同尘，在无伤大雅的情况下，坚持“法”的原则，在法可承受的限度和能力下，随顺世缘。如此便可善用一趟宝贵的人生，度己度人了。 修行人须得了出世正见，方能行此正见而得解脱。因此修行人在某些场合上可以不说，但不能不明白，不明白就是无明、愚昧。既是无明，想要求解脱，简直缘木求鱼。 如果不具正见，或稍具正见而不能肯定，或仍在疑惑，当以谦卑之心亲近善知识，恳请其代为抉择。如果没有大肯定、真知灼见，鲁莽承担，自以为是，没有择法的法眼，或盲行妄作，轻者与法绝缘，重者招灾惹祸。 有些人没有实际修行的证验，随便拿一本经典的经义便自以为是正见，殊不知“依文解义，三世佛冤”、“但有言说，皆无实义”、“八万四千法门，接八万四千根器”。因为真实的正见是透过修行的证验而来，伴随着很深的亲切感，是生命在转化和提升的过程中所发现、提炼出来的结晶。 禅的承当必须具足大福德、大智慧，如果欠缺智慧（正见），也能承当禅，但必须有个先决条件，就是对明师百分之百的诚敬信，这样才能弥补智慧欠缺的缺陷。如果没有这样的条件，学禅将徒劳无功，纵使学禅过程中或有相应，最终仍无法开花结果。最令人担心的则是聪明伶俐者，坚持世俗之见，自以为是，误人误己，毕竟世智辩聪和智慧（正见）是两回事。 一个正见抬头的人，常有一种孤独的感觉——“众人皆睡我独醒”、“知音难求”。一个禅者在他一趟朴实、平凡的人生中，又有几人能识、能信？“自古圣贤皆寂寞”，至圣先师孔子尚遭“东家丘”之讥，你我何人，岂敢不甘寂寞？虽说“德不孤，必有邻”，但末法众生福薄慧浅，仍不应抱着太高的期望。况且耕云恩师在《禅者的画像》中开示：“除了他原本就不得不孤独以外，他真的无可忮求了。”此语值得弟子们奉为终生学习和修行的圭臬。 出离心 有人遇上正法，幸得耕云恩师传心，且又修行多年，为什么无法相应？或是曾经相应，却保任不住？或是进进退退，进两步退三步，进三步退两步？原因当然很多，其中值得一提的就是缺乏出离心，也就是缺乏了脱生死的心。 如果没有出离心，人世间的万象缤纷，形形色色，诸如名利、财富、权势、学历、地位、人娇、花红、青山、绿水、美食、眷属……，着实非常吸引人，令人难以割舍，心甘又情愿地接受摆布、束缚，挡都挡不住，解脱何期？ 可是“三界火宅，片刻难安”，只要稍加注意，当可发现“人生是苦多乐少”，甚至可以说“人生是苦海”。 纵然年轻力壮，身体康健，可是谁又能保证老来不会气力衰弱、疾病缠身，甚至缠绵病榻、面临“求生不能，求死不得”的苦痛呢？ 纵使是帅哥美女，风度翩翩，天生丽质，花容月貌，迷倒众生，令人魂牵梦系，但是百年之后，终究还是黄土一堆，“尘归尘，土归土”了。 即使在最好的情况下，衣食无缺，一切平顺，可安享清福，有人却偏嫌寂寞无聊，坐立难安，心不知往何处摆，甚至好管闲事、惹是生非；若心中再起情绪周期，更是折磨人。 除此之外，释迦牟尼佛开示人生有八苦：“生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。”凡此种种，不胜枚举，只要不粗心，随时随地都可发现众生苦难的踪影。 如果法眼绽开，当可发现人间充满浊气，大部分人的心灵常常受到压缩、煎熬、腐蚀、残害和