正法眼藏-坐禪箴

正法眼藏-坐禪箴 洪文亮老師講解   「兀兀地」是什麼？「兀兀地」就是徹底地、單純地、就是那個樣子地，打坐就是打坐。 藥山回答：「我在徹底地參究那個不屬於我們分別思量的」 「思量」我們可以叫做參，用功也可以叫做參。不屬於我們分別思量的，叫「不思量底」。我們日常生活都處在見聞覺知上面，睡覺時做夢也是知，除非你不作夢。在這裡，大家不要誤會，「思量箇不思量底」，不是要你坐在那邊動頭腦想，怎麼樣才能達到那個不屬於我們分別思量的境界。你在打坐時，想要看看用什麼辦法達到那個不思量的境界，那已經是思量了。不是這樣子的，大家千萬要弄清楚。你用思量在那邊想怎麼樣才能達到不思量的境界，這樣是辦不到的，你想到死也達不了那個境界，不是這樣子的。 「思量箇不思量底」是我努力地在那個不思量的境界，是這個意思。那這個和尚不知道啊，那個不思量的境界，用思量當然做不到啊。即然是不思量、思想不動，那麼思想不動就可以達到那個不屬於思想的境界嗎？他弄不清楚啊，為什麼？一般人修行，都是用頭腦、意識的境界在修行，讀經、聽法，都先用頭腦去了解，以自己的知識、見解去分析、評斷合理、不合理、喜歡、不喜歡，都是以頭腦在分別，所以他聽不懂什麼是「思量箇不思量底」。不過這位和尚也是蠻用功的，所以他才會問。普通一般人一聽到「思量箇不思量底」，就認為是坐在那裡什麼都不想，以為這個是不思量。「我坐在這裡什麼都不想」就已經是思量了。坐在牆壁前面，看到牆壁，你知道前面是一面牆，這也是思量了，都不是不思量的境界。 真正正傳、禪宗一代傳一代、遞遞相傳、一代一代印可下來的真正的佛法。什麼是印可？做到才印可！不是寫個什麼證據、文憑，你是第幾代第幾代，那隨便你怎麼寫都行。真正的遞代印可，就是做到了像釋迦牟尼佛看迦葉尊者，釋迦牟尼佛達到了的境界，迦葉也做到了。迦葉也知道，他按照佛指導的方法去做，實際去做喔！不是聽、不是去理解喔！後來發現「啊！老師，你沒有錯。」師徒之間互相印可。並不是老師在那邊說：「就是那個、那個、那個才是.」，學生在這邊搞不清楚老師指的是什麼東西。師徒之間的印可雙方是同時的，老師知道學生已經達到了那個境界，學生依照老師指導的方法去做，發現老師並沒有錯，這時是學生反過來印可老師。老師印可學生的同時，學生也印可老師。這個時候才是真正的「師資相契」，這才是真正遞代相傳、最純、最可貴、以心印心、一代一代傳的東西。沒有這個，佛教沒有生命，只有儀式、只有教理、只有一大堆人為的外形。這些形式是人為的，你要多少花樣都可以做到。但是只有這個東西沒有辦法，想要給你也不見得你就得的到。那是要你自己做到「自覺」，才會知道。那是驚嘆呀，每一位大禪師在見性的時候，都是「啊！原來是這樣！」那不是思想呀！那不是努力地在那邊想，後來想通了「啊！原來是這樣！」不是這樣，不一樣的呀！ 我們都以為沒有了思想，就像木頭、石塊一樣。不是的喔！他告訴我們，不屬於分別思慮的那個狀態，並不是木頭石塊般的喔！那是一個真實存在的境界。是抽象的嗎？是隨便幻想出來的嗎？不是呀！不是想像出來的，也不是隨便亂講的喔！確實有那個真實狀態叫做「非思量」、真的有、你做到了就可以把握得到的，所以回答「那個真正不屬於思想的真實境界」。所以，不屬於分別思量的那個境界，不是昏沈、不是睡著了、當然也不是妄想紛飛，不是思想。但是奇怪？妄想紛飛不是、念頭都不來也不是，那到底是什麼呀？這個地方就搞不清楚了。你說念頭來來去去，妄想紛飛不對。那麼什麼念頭都不來，把念頭壓制，不讓它起，那是無想定，也不對。 想也不是，不想也不是，到底要怎麼做呀？.. 「老師你坐在那邊，念頭也來來去去呀！我打坐的時候也跟老師一樣，念頭也來來去去，但我總是不肯自己是開悟的人，總覺得自己不是開悟的樣子呀！」打坐最大的問題，除了念頭的問題還有什麼呀？「啊、腿麻。」－念頭！想到早上的饅頭好吃－念頭！「啊、諸法無自性」－念頭呀！「啊、念頭來來去去都不管它」，也是個念頭呀！有很多人打坐時，就這個地方打轉，然後很多外道的修法就摻雜進去了，結果打坐了幾十年，非常用功，但一直往錯誤的方向努力。 那麼藥山禪師一開始只講了一句最核心的話：「你問我用什麼方法做到的呀？首先，先將你的分別思慮撇開！」先做到這點，把人的見解、人的感受通通給我撇開！但問題來了，要怎麼撇開？你想「我要將我的見解撇開」，那也已經起了個見。那麼思量來了不管它，你不管它，念頭一樣會來呀。那麼念頭來就不是不思量的境界嗎？一般人不會分別，不清楚如何去分辦它。 那麼佛傳的打坐是怎樣？念頭來，你知道念頭來，你事先就知道什麼念頭要來嗎？不知道。念頭去，你留得住嗎？留不住。念頭從哪裡來，你知道嗎？什麼念頭要來你都不知道。從哪個地方來也不知道。從腦子裡來嗎？虛空中來的嗎？腦子裡的左邊來？右邊來？從哪一點出來也不知道。念頭是這樣怪，怎麼來、停留多久，你也不能控制。這是真實的情況，我們現在是在參，各位不要光是聽。你說念頭無形無狀，所以我不知道，但你怎麼知道念頭呀？思量也是皮肉骨髓－思量也是你的法身呀！不思量當然也是。那他為什麼要講這句話？打坐的時候，忽然聽到「嗡瑪呢唄咩吽」，然後覺得「喔！這個好」！這已經是思量了！或者是念頭來，心裡想：「我是修佛的人，我現在正在打坐，這個念頭不好，不要來。」不要這個樣子。這已經是思量了，不是非思量了。念頭本身不是你想出來的耶！念頭本身不是思量的結果耶！就像現我拍手「啪！」，你聽到聲音，這個聲音不是你想要聽，耳朵才聽到的耶。我們的意根，有念頭浮上來，它就顯示出來，不是你把它想出來才有念頭的呀。在那裡打坐，下一個要浮出什麼樣的念頭，你知道嗎？「這個念頭好、這個念頭不好、念頭來來去去不管它」，不是這個樣子。你在理解上知道不取不捨，然後想：「我現在正在打坐，我要不取不捨」。你已經取了嘛！正取了一個「不取不捨」的見。念頭本身不是問題，認為念頭好、念頭不好，這個才是思量。 你有能夠想的力量，念頭才會來，你沒有能夠想的力量，念頭起不來呀！思量跟念頭本身不一樣，念頭本身不是思量呀！念頭本身可以想它自己本身嗎？大家現在試試，現在起了一個念頭，念頭它可以認它自己嗎？你想「啊！念頭」，那已經是第二個念頭了。你去認到「啊！這是什麼念頭」，那已經是起了第二念了，已經不是念頭本身了。你想再去認第二個認頭嗎？你一認「啊！我的第二個念頭是什麼什麼。」這又是第三念了。狗咬尾巴一樣，一直在那邊打轉，怎麼也咬不到。這個大家分得清楚嗎？佛要大家兀兀地坐，就是要訓練大家這個。釋迦牟尼佛他老人家傳的正法，就是要大家這樣兀兀地坐，把人的見解拋開，這是他老人家傳的正法，其他都沒有傳授。大家常常這樣子訓練，會愈來愈清楚屬於我們分別思想的那個樣子，跟六根不屬於我們分別思想地活動的那個樣子，兩者的不同會愈來愈清楚。這個很重要，大家一定要細細地弄清楚，這個弄清楚了，什麼東西都好辦。我們平常都活在自己的見解，「我覺得」－見解、「當下」－見解、「法性」－見解、「無常」－見解、「好熱」－見解，先有熱的那個覺之後，才說「我好熱」。這個用講的實在很難說明。我們從一出生，有認識週遭環境的能力，每天每天的生活經驗一直在加強這個認識的活動，所以我們的生活一直都是認識的境界裡。所以佛就說，活在這個認識境界裡的人，根本不可能認到自己的真性。因為你沒有發覺到我們都在這個境界裡生活啊！除非你靜下來、上坐，「非思量」就是要領。「非思量」是眾多講法中的其中的一種說法，其實都是為了讓我們認到在認識作用未起以前的那個樣子。這個非常困難，除非你照佛交代的方法，這樣兀兀地坐。一代一代傳下來的就是傳這個東西，這個以外的法門，都是方便而已。 為什麼無法接受？為什麼信不過？因為自覺的力量沒有昇起。若自覺的力量沒有昇起的話，很難接受佛講的這個一乘法門。如果要做到跟佛一樣一見明星的狀態，一定要這樣子坐。要進入不思量的境界，用藥山禪師所提的非思量的方法最好。所以他這裡忽然提到「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」是怕大家誤會，以為念頭來了是不對的。念頭都不來，那是無想定，出定了照樣有念頭來。你不是木頭石塊呀，念頭一定會來。佛所指導的，念頭來去沒有關係，那麼跟普遍一般人念頭來去有什麼不同？他講「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」就是在指這個地方。他告訴你，念頭來了，你起一個意見要取它、起一個念頭要捨它，那才是問題。那個念頭的本身就是皮肉骨髓。不是我在這裡觀察念頭，念頭來知道，念頭去知道，念頭動來動去，我這裡有一個不動的在這邊知道.哎，這是外道的方法呀，很多人在教這個方法。「我在這裡知道念頭來，念頭去也知道，第二個念頭還沒來以前，啊！清靜！我這裡是清靜，不會跟著念頭來去，清靜無比，都沒有動。來去的是客人，我是主人」，外道的修法喔！很多人掉在這裡，不知道錯誤，你還不是有一個清淨不動的你在那邊觀察動！真正佛陀教導的是什麼？思量也是皮肉骨髓呀！念頭本身沒有問題，跟聲音一樣，拍手的聲音是拍手的聲音、敲桌子的聲音是敲桌子的聲音，耳朵有沒有分「我要聽拍手的聲音」才聽到？聲音不一樣，就現不一樣的樣子，你需不需要用頭腦去分別它？你不要去分別它，它本身就顯現不一樣的樣子了嘛！是你去分別它，它才變成兩種不同的聲音的嗎？這兩種聲音一樣嗎？不一樣，有分別。是你去分別它的嗎？需要你去分別它，它才不一樣的嗎？不用，不用你去分別它，它自然就有分別。「分別也不分別、不分別也分別」，就是這個意思。聲音顯現，在哪裡顯現？不是在我這裡顯現耶！我們都先認定有一個我存在，然後聲音在外境顯現，我在這裡聽到聲音。這樣的話，根本無法跟佛講的法相應。先認定有我，我在這裡，然後有什麼東西我就看到、有什麼聲音我就聽，有什麼緣就現什麼，緣有就有、緣沒有就沒有、我的六根隨著外境隨緣顯現.我的六根，就這樣子學去了。先已經建立在「有我存在」的基礎上了，然後在那裡等著，有什麼聲音就現，有什麼影像就看到，隨緣聽、隨緣看，我的耳根、我的眼根.。你看看，這哪是佛講的法？起點就已經錯掉了，就已經以假我為基礎了，對不對？聲音顯現，有沒有分你的我的他的？耳根有沒有分？說耳根就已經不對了，那是為了方便說明而已。你指耳朵是哪個耳朵呀？所以講起是根本沒有聽，是這樣子聽。誰聽誰被聽呀？一體地在那邊顯現嘛！沒有被聽的聲音，也沒有聽的人，難道有聽的耳朵嗎？但我們都在有我存在的狀態，那個「我」的概念揮不掉，以這個狀態來聽佛法，聽了後認為是怎麼樣，還不是自己認為的？ 我們都活在見解的狀態，做什麼事情都在見解的狀態下做事。「眾生都有佛性」－見解，人家證道的大師，不是在這種見解狀態下講出來的話，是我們自己沒發覺自己活在心意識的狀態而已。往往把他的話拿來，以自己的理解去判斷，然後說所有眾生、有情的都有佛性，佛性也是你頭腦裡頭想像的佛性，眾生也是頭腦裡想像「會動的、會呼吸的，那個叫眾生」，眾生也是概念耶！不是嗎？我問你，什麼是佛性？什麼是成道？每個人講的都不一樣，聽到我的問題，然後在頭腦裡面想，認為這樣才是佛性，這樣才是成道，這不就是概念嗎？你在概念裡頭想像佛性呀！道理懂了，就自以為我們懂了，自以為佛學很好，然後不是搞學問，就是搞迷信。沒有真心去想要澈明佛傳給迦葉的是什麼東西、一代一代傳的是什麼東西。佛遞代傳下來的是什麼？難道是虛名嗎？傳那個認證文憑嗎？還是傳那個很奇妙的神通變化？不是嘛！對這個一點也不關心，然後到處求，求念咒、求加持、要比別人讀更多的佛書、比別人懂更多的佛理、這樣才可以指導別人、救渡眾生.「我懂很多唯識、中觀，你們大家都不行，等我成就再去救渡你們」；或都是「我每個月都有供養大師喔！」、「我常常跟在大師身邊，常常都可以受大師的加持」、「我就這樣念佛就好了，臨終時佛菩薩就會來接引我了」。人的自私，對於什麼是真正的自己沒有一點真切想了解的心。 趙洲禪師回答：「無」！我們聽了就認為他說：「沒有佛性」。活在心意識境界的我們馬上就上來了。趙洲回答「無」，不是「沒有佛性」，也不是「有佛性」。他的意思是什麼.？我現在說：「無」！我在這裡講「無」，你那邊是不是就聽到了？你為什麼聽到？你怎麼會的？當下就在那邊顯現。我講「無」的境界，跟你心的境界是直通的嘛！直通的什麼！？已經顯給你看了。趙洲禪師在顯的就是這件事，聽的和尚不懂，在腦子裡打轉：「眾生都有佛性呀！怎麼你說狗沒有佛性呀？」 所以說，一般人讀經都是在讀自己，自己認為怎麼樣覺得就怎麼樣對。聽了很多道理，因為我們有想的能力，所以聽了之後能不能理解？能理解。同不同意這個道理？同意這個道理，認為這麼講很合理、很正確。能不能明白？能明白。能明白這個道理，這樣子就夠了嗎？同意了之後就可以了嗎？這還是活在見解的狀態，是你的見解。但是這個見解沒有錯呀。這個見解沒有錯，但是它沒有力量。為什麼？因為這還是你的見，你了解了之後產生的嘛！平常佛學道理都很高明，但是一發生什麼嚴重的事情就整個都變掉，為什麼？因為不究盡。但是你沒有這個見也不行呀！沒有正確觀念而亂修佛法的人一大堆。沒有這個最根本的正見，然後在那邊念佛念咒。光是了解這個正見，拿著這個理想要照這樣子去做，雖然這是不對的，但大家知道這樣是錯的就好，自己要努力往那個方向去做才行。 釋迦牟尼佛最初在菩提樹下成道的時候，這是真實的事喔！第一句講的話、也可以說是一大宣言，就是：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」不能證得自己本來面目的原因是什麼？因為有妄想，有了妄想後，又執著在自己的妄想上。知道嗎？自己先莫名奇妙有了妄想，然後又緊抓著自己的妄想不放。最大的妄想是什麼？覺得有「我」存在。所以沒有辦法知道自己也具足了如來的智慧德相。道元禪師就講了：「只要你按照佛所指導的方法，這樣子兀兀地坐，每一位眾生都能達到不思量的境界。只要你照這個樣子去坐，怎麼會達不到呀？」怎麼會做不到呢？誰都可以做到。為什麼會做不到？你的「見」拋不掉呀！動不動就是我的意見上來。因為我們的罣礙很多呀，自己的意見總是揮不掉。接下來道元禪師說：「如果你不是那麼笨的話，你應該會有『如何做到兀兀地坐』的這個疑問才對。」如果你不是那麼笨的話，你應該會對佛所傳的這個兀兀地坐，要如何達到的這個問題起疑問才對。連起疑問的力量都沒有，他說這個是太笨了。各位不會這麼笨吧？他的意思是說：「每一位眾生應該都有這種起疑問的力量，想要了解到底如何做才能像這樣兀兀地坐才對」。藥山禪師說：「要做到佛正傳的這樣子兀兀地坐，我就是用非思量的方法做到的喔！」「用非思量的方法打坐，是非常殊勝的。如果想要達到不思量的境界，一定要用非思量的方法。」「不思量的境界有個那個，那個可以倒認我」他講的「那個」，不是普通我們講的這個、那個。他主要的意思是：「不思量的境界並非空寂斷滅」。達到不思量的境界，人無我、法無我，人、法都沒有。我看到你，進入了不思量境界，很多人都以為，我跟你就不分了，以為人法無我就什麼都沒有了，大家都誤會這樣。一個開悟的人，難道我跟你就不分了嗎？不是這樣子的。不思量的「那個」，思量也好、非思量也好，都屬於「那個」，不思量的「那個」可以倒認你。拿個比方講，我常舉的例子，像這個拍手的聲音，跟這個敲桌子的聲音，不一樣吧！你經過思量之後，它才不一樣的嗎？不必你經過思量，它自然就不一樣，這個能體會嗎？我是我，你是你，不是經過你思考後才分別出來我跟你。像這樣子，不分別的分別。我跟你很自然的就不一樣，但不是經過思考後才分別出來的那種不一樣。這個很難用說明，各位要努力去做才會明白。這裡是告訴我們，證道的修行人，不是那種一概的假平等一樣，以為你我他都不分，什麼東西都不分了一樣，不是這樣子的。無分別的分別還是有，要倒認這個我。 「兀兀地坐，不僅僅是不思量的境界能顯現出來，而且也能愈來愈清楚那個不得不思量的境界。」 兀兀地坐不是把所有念頭掃光，也不是因為你在打坐，認為這個念頭不好、不要來，或是阿彌陀佛的念頭來，「啊！這是很好的念頭，我現在在修佛法，這個念頭歡迎」，都不是。念頭本身很必然的在那邊動，意根法塵必然的關係。說意根法塵是以我們人類的思考模式，這樣子說明比較容易懂，事實上，哪有什麼意根法塵？那是方便講的，整個都在那裡起用。 「兀兀地坐時，兀兀地本身怎麼能夠思量兀兀地？兀兀地本身無法思量自己是兀兀地。」 這個很重要。兀兀地本身無法知道自己是兀兀地。兀兀地坐本身如何知道自己兀兀地坐？「啊！我兀兀地坐！」那是第二念了嘛！非思量本身不是沒有見聞覺知喔！大家都以為非思量是沒有任何覺受。在這裡解釋了半天的非思量，不是都不痛、不麻、不快樂喔！非思量是你的見聞覺知照樣起作用，但你沒有起任何一個見解去干預它，這個叫做非思量。起一個「取」、起一個「捨」、起一個「不取也不捨」，都是起了一個見。不起一個見的底下，見聞覺知照樣在那裡動，這樣子叫非思量。常常這樣子練習，當你有一天進入了不思量的境界，自己是無法知道自己進入了不思量的境界喔！一個念頭本身能認到自己本身是什麼念頭嗎？認到它是什麼念頭時，又已經是第二念了嘛！「啊！我兀兀地坐.」對不起，那已經不是了。常常有很多人：「啊！這個就是、這個就是」，是什麼呀？兀兀地坐本身沒有辦法知道自己兀兀地坐。釋迦牟尼佛在兀兀地坐時，看到天邊的一顆星，然後「啊！」的一聲，什麼道理？釋迦牟尼佛兀兀地坐時，照樣見聞覺知呀，羊叫聲他也聽到啊。兀兀地坐時，沒有起絲毫一點人的見，心跟境界沒有分開，心境一如的狀態。在這種心境一如的境界裡久久久久。有一天早上，看到天邊的一顆明星，突然起了一個妄念。什麼樣的妄念？「我看到了一顆星。」這個妄念一起，打破了原本心境一如的境界，這時候才「啊！」的一聲，才知道自己處在心境一如的境界，才知道原來我們從過去無始劫來，所有顛倒妄想的根源，原來都是這個。「夜來明月上高峰，原來只是這個賊」。心境一如的境界，本身沒有辦法知道自己在心境一如的境界喔！釋迦牟尼佛、香嚴，在這種心境一如的境界久久，碰到明星、石頭，一個契機，突然無始劫來妄念的習氣一起，起了一個妄念，打破了原來心境一如的境界，這時才比較出跟心境一如不同的境界，才能認到「啊！原來只是這個賊！」。釋迦牟尼佛一見明星、香嚴聽到石頭碰到竹子的聲音，「啊」！的一下，到底悟到了什麼？現在大家知道了吧！大家要好好珍惜。上面講的，是佛法最中心、最根本的命根子，這才是佛法的命脈。 「我相」是概念裡的東西，這點如果不清楚的話，很難跟佛法相應，也就是說很難跟自己的真性相應。你若常常照著兀兀地坐的這個方法，常常練習，你那個屬於心意識狀態下的動，跟不屬於心意識狀態下的動，這兩個區分，會愈來愈清楚。這才是佛法的真命，其他很多很多的所謂修佛法，都是後來年代愈久，人因為自己很多的見，很多外道的修法就加進去的。 「所以說，佛傳的這種兀兀地坐，不是佛量，也不屬於如法。」 兀兀地坐就是佛量嗎？不是！為什麼？你以為「啊！這個就是佛的境界！」這個就是你的見！那是你又把它量化了，「這就是佛的境界！」本來好好的，你又提起一個意見把它搞壞了。「喔！這就是佛的境界！」不要這樣糊塗。同樣地，當然也不屬於如不如法。這是悟嗎？「啊！我理解了！我知道了！」哎！不屬於你的理解、不屬於你的悟、也不是如法、也不是佛量呀！用知識、語言、文字想要去描述，一描述又什麼都不是了。 注意「單傳」兩字，這是師徒間互相印可的才是。不是我在這裡說法，一大堆人在下面聽，你聽了之後覺得你懂了就行了，就可以到處講法了，不是這樣子的。那每個人都覺得自己懂了，結果個個講的都不一樣，那還不是自己的見？ 佛傳的是，你本來已經在佛地上了，你自己以為不是而已，只是為了讓你知道你本來就是。為了讓你認清你本來的樣子，要你努力去做，這樣子叫修行，哪有什麼初修晚修的呀！你本來就在那裡了，你不認。不是要你把一個沒有的東西，慢慢雕、慢慢洗刷，洗得乾乾淨淨，變成像佛一樣的樣子。不是這樣！本來已經在佛地上了，自己不知道。告訴他，他也不相信。為什麼不相信？沒有自覺的力量。自覺的力量沒有升起前以，絕對不相信這個。所以佛陀講法華經時，很多比丘走開，就是這個道理。佛陀最初在菩提樹下成道的時候，不是一開始就講了嗎：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」但不能一下子就說這個呀！大家信不過呀！只好從聲聞緣覺慢慢引導過來，最後才講這個一乘法門，不過還是很多人接受不了。有些人聽到這個就不喜歡了，為什麼？因為都有所求，對現世的利益有需求，一直在想要去滿足那個「我」。問他說「我」是誰。曾經有人回答我說：「我怎麼會不知道我是誰？我就是我呀！怎麼會不知道！」喝醉酒的人跑到衣櫃裡尿尿，跟他講說「你怎麼在衣櫃裡尿尿？」他回答說「什麼衣櫃！這是廁所！」一樣的道理，難道還跟他辯嗎？那要怎麼辦？只管打坐。 所以，為的只是要讓你知道，你本來就在自己家裡睡覺而已，為了讓你醒過來而已。讓你自己自覺最好的方法，就是佛交給迦葉的「只管打坐」這個方法。這個在「坐禪箴」裡講得非常清楚。你打坐的本身就是佛的行儀了，不是你去打坐變成佛耶！不是要你靠打坐的力量，把不好的染污除掉，慢慢地愈來愈乾淨.那是外道的說法。你這樣子坐的本身就是佛的行儀呀，你不知道而已。你說打坐時妄想一大堆。妄想一大堆有什麼關係？你說「妄想不好、想除掉」，那已經是多餘了。妄想來來去去，法界的顯現呀！ 「那麼打坐的要領是什麼呢？不要想求做佛！」 坐在那裡，不要一直想：「因為我在修行，所以我想要成佛」。不要以這樣的念頭去打坐，坐就是坐。坐就是佛的行儀了。只管打坐，坐就是坐，什麼數息、安那般那都不要，連只管打坐的念頭也沒有。你說：「哎呀！腿麻！我要降服它。」你要降服它的這個念頭就錯了。痛就讓它痛，應該痛的嘛！平常不常打坐，所以打坐容易痛，緣所生法嘛！這是法性自然的顯示呀！你要降服它，那是自私的念頭起來了，「我」的念頭起來了。「我要坐得好，所以我要」，努力去壓制腿痛。誰在壓制？提起一個你在壓制。所以坐禪辦道很重要的一點是什麼？不要想求做佛。但是你不要一聽這個，又起一個念「啊！我不要想求做佛。」那又是另一個見了。 「如果籠子打破，這時，坐禪本身不妨礙你行佛。」 籠子打破是什麼？是指你心意識的境界打破了，我見打破了，把這個意識的籠子打破了，思量箇不思量的境界做到了。雖然你只是這樣子坐，雖然你沒有想修做佛的念頭，但當下就是佛的行儀了。不需要你去想、不需要你去求要成佛，只要你打破你心意識思想的籠子。所以當你就這樣只管打坐，心意識的籠子自然會化掉，不要你用力想要去化掉它。這是一個大訣竅，你愈是想要去打破它，它就愈是堅固。因為你動了念頭嘛！「我想用什麼樣的方法把心意識打破！」用的還是你的心意識，愈是想打破它，就愈是加強心意識的活動。心意識的籠子本身是心意識所構成的，所以心意識慢慢不動的話，那籠子本來沒有，你自以為有而已嘛！最容易讓你體會到人法無我的方法，就是只管打坐，放任六根，讓它們在原來無我的狀態下動，不要加入人的見解去干預它。所以，「行佛」根本不是你去做，你就那麼當下只管打坐就是佛的行儀了。這不是你去修得來的啦！現成公案，當下每個人都有，該變狗就變狗、該變貓就變貓，該下地嶽就下地嶽。變成狗的因緣顯現嘛！緣所生法，沒有本體地如幻如夢地顯現。在這個沒有本體的顯現裡，在那裡想我要成佛，那就別談了，別談什麼佛法了。「我想把這個修成佛法」，哼！這個就是佛法了嘛！該狗就狗，狗就是佛法，不是說因為我是學佛的，我來唸一個咒，然後就可以化成一條龍化去，所以我執來了嘛！貓的我執、狗的我執來了嘛！這不是佛法了，知道嗎？所以在地獄裡頭，如果你能真正見性的話，不改變地獄身就當下解脫。「不易凡身頓成聖體」，就在地獄裡的那個樣子解脫。不是說地藏王菩薩或是觀世音菩薩來，說你因為修佛很好，所以牽著你的手，把你從地獄裡拉出去。不用改變你的樣子，餓鬼就餓鬼的樣子，地獄就地獄的樣子，只要你能悟到這個、見性，我們原來的本性。我們原來的本性是什麼？無自性、空，這個空不是道理、不是學問的、不是用拜的、迷信的空。是非要你親身實證的。實證什麼？你本有的你不知道而已。你眼睛、耳朵的那個動，那個動的本身就是空啊！眼睛對到相就有，沒對到就沒有，不是什麼都沒有啊！有無限的可能性在那裡顯現。「不離法座顯現」。什麼緣就顯現什麼緣的事情，這就是空啊、就是佛啊。你多加一個自己要成佛幹嘛？ 「正當任麼時，萬古以來，入佛入魔都有這個力量。」 正當任麼時，正這個時候，只管打坐、放任六根，就是佛性的顯現，法性在那裡動，毫無自性地在顯現。正當這個時候，沒有絲毫人的見解加入、真的做到了非思量的境界、佛的境界時。這個就是佛喔！你不要聽了之後，又想說：「我要進去非思量的境界」，又假想一個非思量的境界。正當任麼時，現在你舉手，正當這個時候！舉手的這個動，你有沒有指揮哪條神經、哪一條肌肉動？你根本不用指揮哪條肌肉要伸、哪條肌肉要縮，舉手就舉手、放下就馬上放下，正當任麼時。所以以前有人問禪師，佛法的大意是什麼？禪師就把手舉起來。什麼意思？大家以為舉手、放下，這是很自然的。不是呀！那是法身的動用呀！需要你動頭腦去決定動哪條神經哪條肌肉嗎？根本不需要呀！你說：「啊！我的手舉起來了！」這是妄想。 隨緣任運而現，所以入佛入魔都有這個力量。不是說：「我現在修佛了，乾乾淨淨，我那個不好的地方不能去。去了會污染我。」你以為自己有修行，不能跟那些人接觸，這是外道的修法。當然，如果你還沒有這個力量的話，還認為這個是我的話，不好的地方千萬不能去。你自己都搞不定了，去那些不好的地方，那就把自己給薰染得更糊塗了。但如果有一個人，真正澈見自己本來面目時，我們覺得他到處都去，好的地方、不好的地方都去。但他自己本身已經不是我們覺得的那個他的本身。到處在、但到處不在那兒，知道嗎？為什麼？因為應無所住而生其心啊！這在講這邊的消息。 「宏智禪師的『坐禪箴』才是真正佛正傳的坐禪指導。如淨禪師當初也是叮嚀我只能看宏智禪師的『坐禪箴』。只有這個照澈法界。所有過去的佛佛祖祖，都是因為由於坐禪箴的這個現前。」 不是說坐禪這件事，只適合初修的啦、或是只適合什麼人去做，不是這樣的。不是說打坐這件事很適合你，所以你很容易相應；打坐不適合我，所以我打坐比較不能相應，不是這樣子的。打坐本身沒有選擇。問題是什麼呢？你根本沒有真正發心想要真正修行的關係，什麼樣才是真正的修行，你跟本沒有認真去找。隨便迷醉：「啊！這樣子念佛就好了！這樣子給人家加持就可以了！」，或者是一天到晚在經典裡頭轉，好用功好用功，一天到晚寫論文。根本沒有捫心自問：「這樣子可以嗎？這樣子生死可以了嗎？難道我懂了那麼多的佛學、那麼多的咒子，那麼多的法師給我灌頂，我的心就安了嗎？碰到好的環境、壞的環境，我心為什麼還是那麼不安？真正的這個最究盡要救自己的事件，我自己有沒有辦成？」根本根本就不問這個！反正我修行了、反正我偶爾聽聽佛法、反正我做些好事、反正都有功德嘛.，就這樣！不澈底！真正自己想要解脫問題，從來沒想過。