世俗主义

世俗主义  Secularism 　　 　　此词拉丁文系『世代』或『时期』之意，最初为哈雷欧(G．J．Holyoake)所用，表明一种功利主义的伦理，他提倡增进人类福祉，不理宗教与神学。他的着重点表明了对教会机构控制人生活的反抗。今日世俗主义就是指人生以今世精神为集中，而忽视神。生活以物质为最高，正如神不存在一样。在理论上，世俗主义虽然未指明无神主义，但在实际上就代表了无神主义。 　　世俗主义有负于所谓科学世界观的兴起。世俗主义着重暂时的社会幸福，而忽视永久属灵的价值。现代科技发展以及文化的进步已被认为是非常基要的，而一般的宗教价值与特殊方面基督教信仰，被忽视甚至反对。世俗主义就是人整个生活就如没有神一样。 　　 　　 　　世俗化 Secularization 　　 　　此名词要追溯到西法利亚和平条约(Peace of Westphalia，1648)，将教会财产转移至君主手中。有此早期意义在心中，就可以了解教会失去属世财产乃是『世俗化』最重要的空间之一。此观念受到反对派的混淆，由于各不同的定义，这些反对被缓和下来。 　　第一，世俗化教会与政府分离有关，这事的发生是由中世纪时开始的。这事的发生方法虽然不同(在美国差不多政教之强烈冲突，法国因革命关系已削弱此冲突，英国仍在国立教会，但也有大部分反国教的因素存在)，但其结果则相同。在思想界尚有其他声音跃跃欲试。有组织性的基督教在政见上，或在公共生活上闭口不言。 　　第二，世俗化往往被指为现代社会与以前的超越世界观彼此发生冲突，世俗化专门注重纯属世俗的关切。韦伯(Max Weber)指出唯理的，有策略的心态乃是现代资本主义与官僚政治的型式，并谈到结果乃是与世界分离。人们失去对崇拜的严肃感。预测与计划代替了祈祷与神的安排。 　　世俗化的这一方面，可以说是有组织的现代社会之一形态。(有帮助生殖的药丸，谁还需要哈拿的祷告呢?)还有另一方面的结果：世俗化成为一有意识的方针。自从欧洲的开明主义发展以来，『理性』即与『宗教』相敌对，相应而生出『科学与信仰相反对』。因为基督徒认为世俗主义乃为仇敌，可是『世俗化』并非如此。 　 　 　　世俗化神学  Secularization，Theology Of 　 　　 　　廿世纪西方思想倾向之一，就是要将社会世俗化。在过去的十年之中，此种世俗化的思想也开始很明显地影响到神学本身。有如一位保守派的基督徒曾这样指出：『世俗主义者虽然早就觉得神的观念已经过时，但他们仍不敢反对敬畏神和爱神的态度。』 　　然而，甚至于此种妥协让步的态度也在急速地改变。所以最近有一位新闻观察家，看到世俗主义更激烈的态度及倾向，曾预料说：『在本世纪未，真正坚信福音的基督徒在西方将是极少的少数，这是今天我们社会中世俗主义倾向的最合理的发展。』 　　近代人中，『世俗主义态度远避神』最大胆的表现，就是那些自称是『世俗化神学』的学者们。世俗化神学运动有许多极端；我们很难给予一个定义，但是我们仍然不能不加以注意。我们可以说：一度风行的『神已死亡运动』，作为一种神学风尚，目前已经『消亡』了。然而，若将这运动看作世俗化神学的一个支流，就会继续不断地在今天教会里五花八门的教训中发生影响。今天新神学中的另一个风头人物，就是英国的罗宾臣主教(Bishop John Robinson)，他的畅销书(对神诚实)，使这一派的激烈思想重新抬头。罗宾臣的书开卷时即下断言说『神在天上』的观念(不论物体方面，形上学方面，或在隐喻方面来说)都已是过时了，因之是错误的，没有意义的。廿纪的神学中，必须有一个新的『神的形像』，并要有一个彻底重写过的基督教义。罗宾臣借用了田立克(Paul Tillich)的用语，说：『神是我们存有的基源。』(God is the Ground of our very being)，神的教会原来就不是为宗教人(religious men)设立的组织。新基督教信徒的格言，必须是：『爱神而行任何你所喜欢的事。』他说：教会与世界之间的界限必须除去。 　　另一个世俗化神学家卡克世(Harvey Cox)在他所著的<世俗城>(The Secular City，1965)一书中，也提到同样的条件。卡克世的书曾认为，神学世俗化并不是福音的仇敌，却是福音的果子。他认为『世俗化』的意义乃是指一种历史的进程，在这发展的过程中，社会逐渐地从教会的控制之下得以释放出来，同时也表明形上学的系统已经终止了。卡克世的(世俗城>所注意的主要中心是『世界』，并不是『教会』，或是超然的境界。卡克世也以同样的态度说：我们必须对圣经的神重新下一个定义，这位神应该是一个世界的神，并不是一位有限的宗教领域中的神。 　　卡克世与罗宾臣等人这样地传扬世俗化神学，已经超越了西方人向世俗社会投降的可悲现象。因为世俗化已经侵入了神学与教会。甚至于有人认为，我们不必再讨论『基督教世俗化的问题』，因为基督教已经世俗化了。我们现在应当讨论的是，『基督教怎样在世俗化了之后，仍然能向人作见证?这可以说是今天基督徒的急切重大的使命。』 　　我们在这一运动之中，发现有许多对立的、矛盾的看法。然而，在这运动之中，仍能找到几项要点是有同一出发点的；有如今天的热门音乐中也能找出某些相同的和音。 　　1．世俗化神学家认为今天世界的问题，应该是基督徒所最关心的事。 　　他们最憎恶的是，今天教会不能面对社会的政治邪恶，且自我辩护，推卸。对于此点，批评得最严厉的是潘霍华(Dietrich Bonhoeffer)。潘霍华是德国一位牧师，在第二次世界大战时期，因谋杀希特勒的计划被揭发，而被纳粹处死。潘霍华的实践行动精神，就是今天世俗化神学的精神；这也可能是他被一切世俗化神学家视为这个运动的先锋的主要原因。这个运动的许多标语，都是潘霍华被处死前，在监狱中所写的信件与日记上摘录下来的。 　　潘霍华倡议一个『非宗教的基督教』，因为我们活在神的面前而似乎神并不存在。他的宣言并不是专为反对祈祷崇拜，也不是反对教会；却是反对一般人认为在地球上有些领域或人生范围，并不属于教会的观念。『基督并不能被关闭在所谓教会的圣洁社会之内。』 　　2．世俗化的神学家都认为，甚至于我们的神学也当表达世俗化的精神。 　　卡克世说，我们应当不再讨论过时的本体论(即本质与实体的观念，ideas Of essence and substance)，却应当开始讨论有活力的行动主义及其功能。罗宾臣主教说：『我当如何找到一位慈善的神?』的问题，应当改为：『我当怎样找到一位慈善的邻舍?』按照那个极端世俗化的神学家范毕伦(Van Buren)的看法：『我们必须将神忘掉。』他又说：『我们必须在「没有神」的先决条件之下重建基督教。我们必须以耶稣为人类存在的。』 　　3．世俗化神学家又坚称教会与世界的区别必须完全除去。 　　普世基督教协会为了迎合这种世俗化的思想，甚至在第二次大会(1954)时，将以前的主题：『基督教会与世界的希望』，改为『基督为世界的希望』。后来普协在新德里(1961)开会时，干脆再将『我们』两字，从『我们的主耶稣基督』一语中除去；因他们认为，有了『我们』两字，可能会表明教会与世界的分别。他们认为，教会应当参加一切政治与革命的活动；因为他们认为这些联合，正是神活动的地方。为了此种愿望，他们对于『传福音』的意义也加上了新的注脚，不再是呼召人来悔罪改过，或信仰基督；他们却说：新的福音活动乃是在贫民中的社会工作及政治活动。 　　4．世俗化神学不再讨论超自然的事。 　　对于耶稣为一个完全的人，在人生中非常接近神的老式宽大派的观点，重新被用来讨论。罗宾臣曾如此描写基督说：『祂是一扇向神启开的窗户。』耶稣的赎罪之功，变为只是『因祂(耶稣)的爱而完全为别人献出自己』；因此『祂(耶稣)也将人类能以互爱的基源显示并表明出来』。世俗化神学当然也否认耶稣再来，并要建立天国的超自然现象。他们所知的，只是此时此地目前的世界。许多世俗化的神学家们称『天国的观念』为『逃避现实的出口』。 　　　　 　　　　 　　我们改革宗的基督徒对于『世俗化的基督教』的此种看法的反应是甚么呢?我们看到这些人似乎是赶上了时代的精神(我们也看到，这些人又似乎是被时代精神所赶上)。我们也必须谦卑下来，承认今天的教会并没有成为『世上的光』或『世上的盐』(太五13—14)。耶稣曾严严吩咐我们要去关心世界上的邪恶，并要去改正世上的不义、不平(太廿五31—46)。然而我们却不能认为，『世俗化神学』已达到了圣经所教导的『光盐』的目标。 　　1．世俗化神学家不断地否认圣经对于神所作的见证，也不了解圣经对世界、对人类的看法。 　　罗宾臣主教对于圣经之神的观念完全是一种讽刺；卡克世的《世俗城》一书，所用的解经法也是非常暧昧不明。 　　2．世俗化的神学家与今天世人的心理态度不谋而合，因为他们崇拜近代科技的成就，彻底接受，毫不怀疑。 　　保罗在罗马人书一章至三章中所描写的世俗化的人，在他们的书中完全予以忽视。世俗化神学，因为完全疏忽了近代人类及世界中罪恶的实际，也同样地看不到今天世人科技发达的结果，乃是发展出毁灭性的武器；例如，近代科学能够释出原子力能，却用来制造原子弹；当时纳粹德国能够于短期内谋杀数百万犹太人，也是因为得力于近代科技的杀人法。 　　3．世俗化神学家，因他们敌视形上学及本体学，他们也使教会与世界的区别除去了。 　　教会不再是神的子民，在基督里被选上，蒙召从世界中分别出来(林后六14—18)。他们借用巴特的术语来为教会重新下一个定义：认为教会不过是一种『功用』，为的是要服务世人，或在世人中间服务。世俗化神学完全忽视了神呼召祂百姓的目的，不单是要服事，而且也是要得新的生命、新的身分(参出十五13，16；申三十二9)。由于神的爱，祂不但是呼召我们作仆人，也是拣选我们作祂的儿女。 　　4．世俗化神学家坚决地反对圣经上基于神国再临的末世论的教训。 　　他们所看到的惟一的国度，就是今世目前的国度。我们改革宗的基督徒也不否认今世之国度，并相信天国目前已经存在(太十二28：路十七21)，然而神国实际临到，却是在将来，而且决不是以人为中心，却一直是以神为中心。除非这个世代结束了，善与恶的区分完全显明了(太十三47-50)，不然，神的国是不会完全地临到。 　　5．世俗化神学家都用那以人为中心的新约研究法来建立他们的神学；然而新约本身却完全是以基督及神自己为中心。 　　圣经所提供的惟一的国度，不是以人，乃是以耶稣的工作、位格为中心(太十一11起；十二22起)。圣经所提到的惟一国度的工作，不是出于人，乃是出于神(可四26—29)。今天世俗化神学所以风行，乃是因为今天的人类渴求重新为基督教下一个定义，以至于能在近代思想下站立得住；同时也想用适合于廿世纪人类的言语，重述基督教的信息。然而我们认为对于此种渴求，只有一个解答，就是要在这个只见目前，只顾自己的世界中，以改革宗的神学思想，用适合近代人心的言语，将神的福音传给世人。 　　 　 　　 （选自赵中辉主编的《英汉神学名词辞典》）