苔丝和游苔莎与其原型月亮女神的比较

苔丝和游苔莎与其原型月亮女神的比较 摘要 托马斯?哈代在小说《德伯家的苔丝》和《还乡》中,巧妙地选择了月亮女神原型来塑造两位女主人公的形象。他赋予这两位女性月亮女神的特质,使她们展现出独特的魅力。原型的使用为读者唤回了神话世界,找寻并激活人类集体潜意识中这一部分的内容,使这两个形象获得了生命力和历久弥新的感染力 关键词:苔丝 游苔莎 女神 原型 中图分类号:I106.4 文献标识码:A 作为西方文学的一大源头,古希腊神话在世界文学史上具有不容质疑的崇高地位。它几乎成为希腊乃至欧洲一切文学和艺术活动的基本素材。马克思曾评论说古希腊神话至今“仍然能够给我们以艺术享受,而且就某方面说还是一种和高不可及的范本”。综观托马斯?哈代的小说世界,古希腊神话的影响无处不在 《德伯家的苔丝》和《还乡》在写作上选择了神话原型暗示的角度,为我们描述了在维多利亚时期前卫、反叛的游苔莎和纯洁善良的苔丝两位女性不同的生活遭遇。哈代从未隐瞒他的人物原型,《还乡》中游苔莎的首次出场就站在了爱敦荒原中心的最高位臵上,作为“夜的女王”:希腊神话中 的月神阿耳忒弥斯。这个“天神坯子”、头发掩映在她的前额上“好像苍冥的暮色,笼罩西方的晚霞”,而“她那种天性、她那种本能,都很适于作一个堪作模范的女神;换一种说法,也就是她那种天性和本能,不大能作一个堪作模范的女人。”《德伯家的苔丝》中对苔丝有这样的描述: “当他在黎明的白光中看苔丝时,她不再是挤奶工了,而是空幻的女性的精华――是从女性中提炼出来的典型。” “他半开玩笑地把她称作阿耳特弥斯(月亮和狩猎女神)、得墨特尔(谷物女神),以及别的想象出来的名字。” “原型”是一种“原始意象”,其本质上是一种神话意象。加拿大学者诺斯洛普?弗莱把原型定义为“一种反复出现的意象……一种把一首诗同其他的诗联系起来并因此有助于整合统一我们的文学经验的象征”。瑞士著名的心理学家和分析心理学的创始人荣格认为原型是从远古遗传下来的集体潜意识的重要内容,神话是达原型的方式。在古希腊神话中,月神阿耳特弥斯犹如月亮般冷艳高贵,因为掌管新月这段时间,所以她也被称为“新月女神”。月亮女神阿耳特弥斯曾与海神之子奥列翁相互爱慕,但因太阳神阿波罗的挑拨而误杀情人,抱憾终身。为了永远珍藏对奥列翁的爱情,她请求宙斯把奥列翁升到天上,希望自己乘坐银马车在天空奔跑随时可以看到心爱的人,因此宙斯把奥列翁变为天上的星座――猎户座。女神发誓终身不嫁,她要永远在夜空中陪 伴着奥列翁。阿耳特弥斯一生对爱忠贞,不曾婚嫁,因此又被称为处女神,代表女人的纯洁和贞洁 游苔莎和苔丝都具有月神阿耳特弥斯的特征:美丽而与爱无缘。在《还乡》和《德伯家的苔丝》这两部小说中,游苔莎和苔丝都被刻画为具有超凡美丽的女性形象,哈代以赞美欣赏的笔调描绘他们的外貌美,这从某程度上反映出作者对这两个形象的肯定。在《还乡》中,游苔莎是一幅天神胚子,作者以最细腻的笔法描绘了她的形体、头发、嘴唇,并运用了一系列的联想:“看见她的神情,就叫人想起布邦玫瑰,鲜红宝石和热带的中夜;看见她的意志,就叫人想起食莲人《亚他利》里的进行曲;她的步伐是海潮荡漾;她的声音是中提琴的幽婉……”出现在我们面前有游苔莎,俨然是一个妙不可言的天人 在《德伯家的苔丝》中作者更是多次描绘苔丝的外貌美,最动人的一次是写苔丝参加五朔节游行时,“她那两片娇艳生动的红嘴唇儿,一双天真纯洁的大眼睛,使她容貌和颜色都平添了一段动人之处”,“她头上扎着一根红带子,在一片白色的队伍里,能以这样引人注目的装饰自夸的,只有她一个人。” 在哈代笔下,苔丝是一个美好、善良、纯洁的农村姑娘,她不羡慕荣华富贵,忠于爱情。为了获得纯真的爱情,她选择了真诚,即使遭到遗弃,她也从未因此而后悔。她忠贞地爱着 克莱尔,一生不变。哈代用“一个纯洁的女人”作为小说的副标,是对这个女人至高的评价。苔丝第一次见到克莱尔时,就被他那与众不同的神情所吸引。听到他的琴声,就像着迷的小鸟,意识不到时间和空间的存在。简直把他看作是智慧的化身,渐渐在心中萌发出一种希望。她能为他忍痛受苦,为他赴汤蹈火。而当失去他的时候,以生命作为赌注。一个连一只苍蝇,一条小虫都不忍伤害的苔丝,为了爱情,把亚历克杀了,最后获得一种短暂的幸福而心满意足地离开了这个世界。苔丝与爱无缘的一生与她的原型惊人的一致 游苔莎在黑夜的荒原上游走徘徊,同为狩猎女神的月神阿耳特弥斯也常在荒野奔跑;阿耳特弥斯渴望爱情与自由,游苔莎的最大愿望就是要让人爱得发狂。在这一点上,游苔莎和自己的原型充满了异曲同工之妙。对于爱情,她有着异常剧烈的渴望。对于她,“爱情就是唯一的兴奋剂,能够把她的岁月里那种瘦损的烦恼寂寥驱走赶掉。”她追求的是瞬间的激情,和大多数女人不同,她只觉得,男女爱悦,为忠心而忠心,没有什么意味……一腔热烈的爱情,虽然顷刻消灭,也强似那微弱的爱情,多年继续。她曾坦率地警告过克林,她对他的爱情也许不能维持到结婚之后 从“原型”的角度来看,游苔莎以爱情为命的属性就顺理成章了:希腊罗马神话中的女神从来都是浓烈情感欲望的化身。游苔莎为爱而生,与月亮女神的个性如出一辙。但这 个女神一般的女子竟然在一个暴风雨的夜晚淹死,了断了一生对爱的追求。月亮女神原型代表着恬淡、纯洁之美,正因为“月亮”太过纯洁,所以无论是古希腊神话还是哈代小说中,她们都与爱无缘,但又都向往爱情,忠于她们的爱情,生生世世都在夜空中守着并等待着那份失去的爱的归来。月亮是完全纯净的存在,没有任何的人或事物能污染,这也许就是月亮女神与爱无关的深层意蕴所在 月亮女神原型在苔丝和游苔莎身上表现出来的特点不尽相同。希腊神话记载,当阿耳特弥斯还是个三岁孩子的时候,有一天,她的父亲宙斯把她抱在膝上,间她喜欢什么礼物,阿耳特弥斯不加思索地回答道:“请父亲保佑女儿终身贞洁。”她曾发誓保持贞洁,而且很注重自己的隐私不被侵犯,所以她也是贞洁女神。阿克泰翁(Actaeon)因为闯进了她的山洞,看到她洗澡,而被女神气愤地变成了自己最爱的祭品――一头鹿,最后被他自己认不出主人的猎狗撕成碎片。亚历克(Alec)(名字很像Actaeon),夺走了苔丝的贞洁,毁了她追求真爱的理想,最终也被愤怒的苔丝杀死。而游苔莎“……天神的威严、热烈、爱憎、喜怒,在爱敦荒原这种下土尘世,显然无用武之地。她的力量发挥不出来;她自己很感觉到这一点,所以她的性格就发展成激偏一路。”荒原不仅作为荣格的心理原型存在,而且也体现了弗莱关于原型含意中魔幻型意象的定义 在其《批评的剖析》一书中,弗莱指出,相对于代表美好愿望的神喻型世界而言,魔幻型世界是一个梦魇与替罪羊的世界,爱敦荒原就是一个充满敌意的、冷漠的魔幻型植物世界。在书中,哈代多次把荒原与古时的下界相连,诸如“精灵神怪的家乡”,“普罗米修斯的牢狱”,但丁的“净界”,和“创世纪时的荒野”。这片以暴雨为情人,狂风为朋友的荒野还与黑夜是亲属。“只要夜一露面,就显然能看出在夜色的苍冥里和荒原的景物上有一种互相凑合的趋势”,而人们在恶梦中才有的种种遭遇都能在荒原上碰到。游苔莎离开荒原的愿望始终未能达成,在离开荒原的一次尝试中落水而死。她一生的追求竟是荒原这一魔幻型世界的一个梦魇,女神没有复仇,没有发挥出神性,最后为荒原所吞没,自己成了牺牲品 结语 比较不是目的,目的在于通过比较我们能从多方面、多角度更好地理解这两部作品中的人物及这位伟大作家的思想。钱钟书先生指出:“通过比较研究,我们应该能加深对作家和作品的认识,对某一文学现象及其规律的认识。”当我们从苔丝、游苔莎身上发现其原型时,正如荣格所说,”一旦原型情境发生,我们会感到一种不寻常的轻松感,仿佛被一种强大的力量运载或超度,在这一瞬间,我们不再是个人,而是整个族类,全人类的声音一齐在我们心中回响。”哈代成功地运用了月亮女神原型,突破了对原型单一正面的运用,而对 她进行拓展,使之具备多层意义,从而引起人们的共鸣,他塑造的艺术形象得以世代流传 参考文献: [1] 哈代,王守仁译:《还乡》,译林出版社,1998年 [2] 哈代,孙法理译:《苔丝》,译林出版社,XX年 [3] 诺思洛普?弗莱,王逢振、秦明利译:《批评之路》,北京大学出版社,1997年 [4] [加]诺思罗普?弗莱(Northrop Frye),陈慧、袁宪军、吴伟仁译:百花文艺出版社,1998年 [5] 戴?赫?劳伦斯:《哈代的“艺术家的偏爱”》,吴敬瑜:《外国文学研究资料丛书》,中国社会科学出版社,1992年 作者简介:郭亚玲,女,1975―,河北承德人,硕士,讲师,研究方向:教学法、英美文学,工作单位:河北师范大学外国语学院。