政治哲学视角下罗尔斯对《资本论》的认识

政治哲学视角下罗尔斯对《资本论》的认识 　　　　罗尔斯的《正义论》发表之后，政治哲学成为20世纪晚期西方哲学的理论中心。哈贝马斯认为，“约翰·罗尔斯的《正义论》在最近的实践哲学史上标志着一个轴心式的转折点。”[1]15作为当代最着名的政治哲学家，罗尔斯是如何看待和解读《资本论》的呢？萨缪尔·弗里曼依据罗尔斯在哈佛大学开设的“现代政治哲学”课程的相关讲义、录音和笔记整理而成了《政治哲学史讲义》。在这个课程中，罗尔斯共分三讲去专门讲授马克思。考虑到罗尔斯的自由主义者身份，他的这一举动便显得更加难能可贵。罗尔斯非常重视马克思转向政治经济学批判的研究。他指出：“马克思生平最重要的成就之一，是他在大概28岁的时候转向经济学，以试图澄清和深化他的观点。他成了19世纪经济学科领域的一个伟大代表，与大卫·李嘉图、密尔、里昂·瓦尔拉斯、马歇尔等人并列，这是他过人天赋的证明。”[2]331在这段评述中，罗尔斯除了赞许马克思的过人天赋之外，还表明《资本论》及其相关着作是对马克思观点的澄清和深化。这意味着：研究马克思最重要的是要去研究他成熟时期的着作《资本论》。但同时，罗尔斯也表达了《资本论》研究的艰难性。他说：“马克思的思想规模庞大，并且，它给我们提出了许多难以克服的难题。别说深入掌握，就算是理解全部三卷的《资本论》就足以构成一项艰巨的挑战。”[2]332罗尔斯是一名“新自由主义”的政治哲学家，他的这个身份决定了他对马克思及其重要着作《资本论》的解读方式。罗尔斯从来没有把马克思当作一位纯粹的哲学家。他在赞扬马克思的时候指出：“鉴于马克思的生活处境，他作为一位理论经济学家和资本主义政治社会学家的成就是非凡的，事实上可说是英雄般的。”[2]331-332很明显，在罗尔斯的眼中，马克思更是一位理论经济学家和政治社会学家，而不是哲学家。作为一名政治哲学家，罗尔斯对《资本论》的解读和把握都是政治哲学式的，而不可能是形而上学意义上的。作为一名自由主义者，罗尔斯把马克思看做是自由主义或契约论的批评者。他说：“我仅仅把马克思看成自由主义的一位批评者。基于这一考虑，我将聚焦于他关于正当与正义的理念，尤其是把这种理念应用于资本主义（作为以生产资料的私人所有权为基础的社会）时遇到的正义问题。”[2]332罗尔斯对《资本论》的解读是一种政治哲学的解读，而“正义”问题构成了罗尔斯考察《资本论》的核心问题。 　　一、劳动价值论的潜在意图。 　　在解读《资本论》的过程中，罗尔斯是从分析马克思的“劳动价值论”入手的。劳动价值论是马克思《资本论》的立论基础，也是马克思整个资本主义批判的理论根基。但是，劳动价值论并非马克思的发明，它一直可以追溯到英国经济学家配第，亚当·斯密和大卫·李嘉图也对劳动价值论做出了巨大贡献。配第认为，物的有用性使物成为使用价值，使用价值是构成财富的物质内容，同时又是交换价值的物质承担者。劳动是价值的唯一源泉，同时也是财富的唯一源泉，劳动是财富之父，土地是财富之母。在马克思的《资本论》中，劳动价值论得到了最为明确的表达。劳动价值论的核心内容主张：价值是凝结在商品中的无差别的人类劳动。劳动价值论把价值定义为一种人类劳动，劳动是价值的唯一合法性源泉，只有劳动才能创造价值。 　　按照熊彼特的观点，马克思是大卫·李嘉图的学生，因为从劳动价值论的意义上看，马克思和大卫·李嘉图并没有本质性的差别。“马克思使价值理论成为他理论结构的基石，说明他赞成他那个时代以及较晚时代理论家的普通倾向。他的价值理论是李嘉图式的价值理论。”[3]68-69从内容上看，马克思和大卫·李嘉图甚至整个古典政治经济学的劳动价值论的确没有本质性的差别。但是，对于整个古典经济学而言，劳动价值论仅仅是一种经济学理论。而马克思却从劳动价值论出发引发出了剩余价值理论，从而为马克思谴责和批评整个资本主义提供了科学依据。因此，马克思的劳动价值论不仅仅是一种纯粹的政治经济学理论，它同时被赋予了一种道德判断的意义。换句话说，马克思的劳动价值论是一种科学理论和道义力量的统一。马克思把劳动价值论同他的资本主义批判联系在了一起。所以，罗尔斯认为把握马克思劳动价值论的“最佳方式--或至少是有益的方式是，首先了解马克思所认为的、作为一种社会秩序的资本主义的主要特征，并初步说明，为什么资本主义在马克思眼里是一种剥削与支配的制度。我相信，只有在这一语境下，他的劳动价值论才最容易得到理解”[2]341.理解和把握马克思的劳动价值论，首要的就是对资本主义的社会特征进行分析。 　　在罗尔斯看来，马克思认为资本主义社会具有五个特征：首先，资本主义是一个被分裂为两个相互排斥的、互不交叉的阶级资本家和工人的社会体系；资本主义的第二个特征是资本主义社会中存在着一个自由竞争的市场体系；资本主义的第三个特征是两种类型的经济主体--资本家和工人--在资本主义生产方式及其社会体系中扮演着不同的角色，有着不同的社会目标；资本主义的第四个特征就是资本家的社会角色是“积累”资本，实现资本的增殖，也就是说积攒现实资本并建立社会的生产性力量--厂房、机器等；资本主义的第五个特征是在其社会体系中存在着两个利益和角色都截然相反的阶级：资产阶级和无产阶级。罗尔斯认为资本主义社会的第五个特征很明显是由前四个特征得出来的，第五个特征是前四个特征的概括和，是马克思对资本主义社会的最根本的描述和判断。在资本主义的最后阶段，当它的高峰期已经过去之后，两个阶级就会变得日益对立，而且，社会冲突也会变得愈益明显和旷日持久，这使马克思得出了资本主义衰亡的理论。“马克思所研究的资本主义是一个阶级社会。这意味着对他来说，在资本主义社会里，由于其在制度结构中的位置，某些阶级的人们能够侵吞别人的剩余劳动。对他而言，与奴隶制和封建制一样，资本主义是一种支配和剥削的制度。”[2]336-337当西方主流思想家们把资本主义社会描绘成基督教伦理道德的尘世实现，并进而宣称历史终结的时候，马克思却在剖析资本主义生产方式的基础上，指出“资本主义是一种支配和剥削的制度”.马克思在《资本论》中明确指出，“劳动者的奴役状态是产生雇佣工人和资本家的发展过程的起点。这一发展过程就是这种奴役状态的形式变换，就是封建剥削转化为资本主义剥削。”[4]823在马克思看来，资本主义之所以仍然是一种剥削制度，是因为在这种社会条件下，劳动者依然处于一种奴役状态。在前资本主义的阶级社会中，这种奴役状态是显而易见的。在奴隶社会中，奴隶全部的劳动都是归奴隶主所支配的，在封建社会中，农民被迫在领主土地上劳动的天数也是明确的。但是，在资本主义社会中，工人没法说清楚，他们的劳动时间中有多少小时是维持自身的生存所必需的必要劳动，又有多少时间是使资本家受益的剩余劳动，资本主义社会中制度性的安排掩盖了这一事实。“因此，资本主义的突出特征就是，与奴隶社会和封建社会相反，在资本主义社会中，对工人的剩余劳动或未付酬劳动的榨取是隐而不现的。人们意识不到榨取的发生，对榨取的比率也一无所知。”[2]339总而言之，在封建制和奴隶制的社会里，人们知道奴役和剥削是如何发生的，而在资本主义制度下，这一切都隐藏在我们的视线之外。 　　如果说资本主义也是一种剥削制度，那么这种奴役和剥削是如何发生的呢？“我们因此需要一种理论来解释，在一个人身独立的制度（在其中，表面上自由而平等的经济主体之间达成了某些契约）中，这一切是如何得以发生的。”[2]342罗尔斯认为，马克思能够说明这种“发生”的理论就是劳动价值论。从表面上看来，资本主义并不表现为一种支配和剥削的制度。资本主义社会中的雇佣劳动关系是自由平等的经济主体之间的一种契约关系，工人可以向资本家自由地出卖自己的劳动力，资本家按照付给工人相应的工资，这是一种典型的商品等价交换关系。所有的经济主体包括资本家和工人都认为，他们所处的地位是公正的，他们的收入和财富是应得的。整个资本主义社会成为了“天赋人权的真正乐园”.这就给我们带来了一个问题，支配和剥削怎么能够被人们认出来呢？“这样的问题引发了一个难题：马克思认为，我们需要一种理论，去解释为什么资本主义制度的这些特征不会被人们辨认出来，以及它们是如何隐藏于视线之外的。”[2]337罗尔斯认为，只有马克思的劳动价值论，才能够击穿资本主义社会意识形态所造成的幻相和错觉，把资本主义社会奴役和剥削的本性呈现出来。马克思的劳动价值论的目的就在于试图解释，在一个人身独立的社会中，剩余劳动是如何存在的，以及，这种剩余劳动和剩余劳动率是如何从人们的视野中消失不见的。这构成了马克思劳动价值论潜在的理论意图。 　　马克思在《资本论》中指出：“如果事物的表现形式和事物的本质会直接合而为一，一切科学就都成为多余的了。”[5]925马克思的劳动价值论能够揭穿资本主义制度的误导人的和欺骗性的外表，切中资本主义社会的本质。因为，“劳动价值论的主旨，是挖掘资本主义秩序之外在表象下的深层结构，使我们能够了解劳动时间的花费轨迹，并发现那些使得工人阶级的未付酬劳动或剩余劳动能够被剥夺以及剥夺多少的各种制度安排。”[2]342相对于古典政治经济学，马克思的劳动价值论不仅主张劳动是价值的唯一源泉，而且它还区分了必要劳动和剩余劳动。必要劳动所产生的价值是资本家支付给工人的工资，工人的剩余劳动所创造的价值是剩余价值，而这一部分价值则被资本家无偿占有了。劳动价值论的目的并不满足于仅仅揭示资本主义社会的生产方式及其制度安排，其最终的目的是为了论证资本主义生产过程中存在着奴役和剥削。因此，“劳动价值论的真正要义关注的是关于资本家生产的本质这样一个基本争论。”[2]344马克思的劳动价值论揭示了资本主义社会的本质性特征，并为我们把资本主义当做一种统治与剥削的制度进行谴责提供了真实的科学基础。