安详集

安详集 耕耘先生 安详之美 今天要跟各位谈的是“安详之美”。所谓安详之美，显然是在说明安详的美好，当然也包含对安详的赞美。 我们要谈这个问题——安详之美，首先要辩明的是什么叫做安详？ 一、安详是什么？ 我们可以分几点来说明： (一)安详是法的现量 什么是法的现量？法有现量和比量——比量就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式；也就是靠慎思明辩来了解、说明法，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思明辩，而当场将法和盘托出，直接感受，这就是“现量”。 何以见得安详是法的现量？因为“法过语言文字”——法是超越了语言文字的，超越语言文字的法是什么呢？就是法的本身，法的本体，也就是由语言文字、思维、辩说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道：所谓“法”是很难理解的。法是什么？大家说它是真理。真理是什么？真理是原本如此的。原本是个什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的“法”是三千大千世界形成以前就存在着的，这才是真实法。这个超越语言文字的“法”是什么呢？它的当体就是“安详”。 我们为什么说：“法”是超越语言文字的？因为语言文字尽最大的努力来表达，充其量只是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻：有的摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说是像个大锅；有的人摸到腿，说是像柱子……都不一样，都不能窥见全体。 (二)安详是禅的生命 法是原本如此的，而安详是法的现量，因此安详就是禅的生命。 古人参禅学道走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”——不辞千山万水，不辞辛勤跋涉，来追求法的究竟。追求的是什么法呢？绝不是什么道理。真实的是原本的，原本就没有什么道理，他所能获得的只是一种安详的心态。所以安详才是禅的生命。 我阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是：“我心未宁，乞师与安。” 初祖说：“拿心来！我替你安。” 二祖愣了一会儿说：“心根本就找不到。” 初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。” 这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢？求法的基本目的就是求心安。 人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安详，就是在过着幸福的生活。不管他是处在什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的一种煎熬。我们看禅宗的典籍，像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓，乡下现在还看得到，都市就只有碾米厂了)，甚至有的人苦参苦学二三十年，他们所追求的是什么呢？绝对不是追求神秘。因为真理是普遍的，普遍的就是一般的。一般的就不是特殊的，可知神秘绝不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理论，是什么呢？就是内心的安详。 人，有了安详的感受，才是生命的真正享受，也才是真正享受生命。所以唯有内心的安详，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。 (三)安详即是正受 什么叫正受？正受是佛经上的名词。如果我们把它用在通俗的话来说：所谓正受，就是正确的享受。 我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。 何以我们的感受大多不正确呢？所谓之感，是依赖感官；感官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面对色、声、香、味、触、法的六尘，在缤纷幻象当中，我们所认知的，我们所观察的都不是实在的东西；有的是一种幻象，有的是过眼云烟，有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里，因此我们也没有得到过人生的真实受用。 如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生的真实受用，那不是太冤枉了吗？我们看《指月录》：有位香林远禅师临到圆寂的时候，很高兴的说：”老僧四十年才打成一片。”也就是说：虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦！ 真正的受用是什么？绝对不是出去有轿车，回来有全电气化的生活享受，饮食可以“食前方丈”、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉强吃下去，你就要找医生了，可知物质的满足并不能填补生命的空虚。显然这并不是学法所追求的目标。佛法所追求底真正受用就是“正受”。那么，正受又是什么东西呢？那就是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相对的调和、统一的心灵状态。什么叫作正受？正受就是一种统一、调和的心灵状态（也即是真实修行者的真实受用）。 心的统一调和非常难。但如我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里也不能够去领会、享受。因此心灵的统一，应该是我们修行的根本目标。为什么呢？就一般情况来说，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对下过一番自我认知的功夫，而能够到达一切事、一切理、一切众生的源头处；否则的话，对自己的心灵，也不会觉察、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的。实际上，各位，你我大家的人格都是破碎的，心灵是分歧的、是多头的。这话怎么讲呢？你明明想做这件事，再过几分钟你又不做了，你自己就反对你自己，你第二个意见就反对你第一个意见。明明理智告诉你这样做才对，但是你的情感告诉你不要这样做。明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的；但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他，我们的心前一刻是喜悦的，后一刻是沮丧的。所以我们的心灵没有得到过“真正”的统一。 天下所有伟大事业都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵统一，那就不可能发挥出生命的潜在力量，不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己——在大部分时间、大多数的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态——佛经上讲的“正受”。 正受，除了可以用心灵的统一、调和的状态说明以外，也可以用突破业障以后的心灵觉受来解释。 什么叫业障？我们从出生到现在所有的思想行为的总和就叫做“业”。 佛陀说：“众生皆有佛性。”为什么我们见不到佛性？真理是普遍存在的，乃至于庄子说：“道在屎尿。”——不因为有大小便的地方就没有真理，既然如此普遍，如此现成，为什么看不到？就因为有障。什么障？业障，业障不能说是好或是坏，只能说他是一个事实，它是你从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种业是如何形成的？它是由于对外界事物的认同，对于意识素材的联想，由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露。由于它与真实不同质，所以你便无法再见到真实。因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真实是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说人应该经常反省。靠着反省，对于如何形成自我人格彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了，就能清清楚楚、明明白白地见到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用——安祥。 （四）安祥是契合实相、离诸相对、扬弃一切二元观念的最高生活艺术 无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。 说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：在这宇宙有什么东西是最真的？向外找，我们找不到。说到真，就离不开纯，所谓“纯真”。这地球上有没有纯真的东西呢？有！如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。 当我们把内心变得调和、统一、离开一切相对，扬弃二元的概念，放弃由业力形成的自我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的。因为它没有虚假，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是“我觉故我在。”所以唯有安祥的心态才最纯真，才是至真。也唯有安祥的心态才是离诸相对的至善。我们讲善就是好，至善就是顶好。什么东西顶好呢？唯有离开一切相对，离开所有的二元概念之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。 （五）安祥的心态是至美的 这可从两方面来讲： 一是感觉之美：一个人当他内心秒秒安祥的时候——没有想像、没有烦恼、没有相对、超越时空，这种感觉是非常美好的，也就是《大涅槃经》所讲的“常、乐、我、净”——永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。 二是感受之美：有些人怀有病态的心理，因为心里有阴暗，看万事万物都阴森、都丑恶、都暗淡、都晦涩，但当把他的心调和得非常安祥的时候，他就会发现原来一切是这样的美好：不但一沙一世界，而且触目菩提……入眼万物都是真实而美好的。 我们以至真、至善、至美的心而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活，生活对我们来说才充满生之喜悦，才是生命的享受，生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里才是真正在享受人生。 （六）安祥是永不枯竭的幸福泉源 什么是真幸福？内心安适，仰俯无愧。从一天到一年、从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。 人若让内心不安，幸福便无从建立。《左传》上有这么一篇：一个诸侯跟他太太说：”我最近心乱得很，安定不下来，心里始终非常烦乱。”他太太说：“王心荡，王禄尽矣。”她是说：“你既已失去内心的安祥，你所拥有的一切将也会丧失了。”隔了没有多久，这位诸侯果然去世了。所以只有活在安祥里才是真正的幸福。人若能生活在安祥的心态里，就拥有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就会永远追随着你。 由以上各点可以知道： 安祥是正受； 安祥是三昧耶； 安祥是真如； 安祥是本心的现量； 安祥就是摩诃般若的发露。 我们为什么不一开始就用这些名相？因为研究佛法最痛苦的就是被“名相”所困扰，挡住了我们的视线，让我们看不到“真实义”。 六、结论 （一）反观自心，正确认知 我们既然了解安祥是这么好，而安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是这么悲惨，我们就应该拼命追求，并保持安祥才对。 安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。你们各位花几秒钟反观自己的心：是不是感觉得很安祥？是不是没有杂念？是不是空空朗朗？是不是没有烦恼？是不是没有兴奋？是不是没有过去、未来？如果是的话，这个就是安祥的心态，也是你原本的心态。只要你能保持它，就节省了你十万年修行的努力。 我们为什么不说三昧耶？不说是正受？不说是正觉？不说是摩诃般若？不说是真如、自性？不说是本心？而说安祥，因为古人以三十年为一世，作为一个文化的时区，也就是文化时间的区分，每一个时代有它自己的语言，如果我们现在用一、两千年前的语言，我们就感觉得有点儿晦涩，不够明朗；而且它障碍了我们察觉真相，障碍了我们体会真实。所以我们如果用一两千年以前的名相，不如采用现在的语言。我们说“三昧耶”，大家感觉有点儿陌生；若说”安祥”大家在感觉上会亲切些。 （二）安祥就是禅的血脉、生命与真实的内涵 禅既然是以安祥为内涵，那我们就不要去东寻西觅，任你找来找去，也不可能找到什么，不如“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分”，用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本真心”，只要努力“瞬有存、息有养”，保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并存的，一定要痛改前非、扬弃自己的罪恶，才能拥有并保持安祥。 安祥，有的是从修行而得。修行而得，我们说要经过三大阿僧祗劫，这个不是夸张，生生不退转，也要个十万八万年，所以修而得很难；而别人传心给你，很容易。但是，难得的能保持，容易得的，因为不知珍惜，反而容易退失。因此大家如果掉以轻心，就辜负这一段法缘。大家要努力保持，不要随便把它遗忘、抛失才好。 虽然安祥可以由修行而得，可以由传心而得，但是不管你是怎么得来的，都要不断地修行。修行不是个神秘的名词，不是出家人专用的名词，而是人人应该做的课题。 （三）下决心：扬弃错误 修行就是修正你的思想、行为。常常观心，对于不正、错误、罪恶、暗淡、虚伪的念头，要批评自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。人多半是或浓或淡的活在错误当中，人不能够免于错误，但是不要把错误重复下去，重复下去，那就永远活在黑暗中。也不要把罪恶重复下去！若重复下去，最后得到的一定是毁灭。 我必须确知：人只要是一天活在错误当中一也不得不活在烦恼当中。而人最大的弱点是姑息自己、苛求别人。我请各位记住一句话： 最会原谅自己的人，最得不到别人的谅解和佛天的原谅。 最肯责备自己的人，最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。 我们不要长着眼睛光看别人不看自己，不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶性循环，使生命一天比一天萎缩。现在讲你不相信，等恶果成熟的时候，你求老师，老师也爱莫能助。伟大的释迦牟尼、真主耶稣，并不能救他释迦族人和犹太人。人，只能自救。而自救最有效的方法就是修行——不断的修正行为和想念。 （四）即知即行，解行相应 最后，告诉各位，要力行，即知即行，做到解行相应。坐在这里，光知不行，这种知就变成了废知识，跟酒精的废卡洛里是一样的，它对你没有帮助，而且没有用的知识装得越多，对你人生、对你的智慧的障碍越大。你知道那些名相，背出那些名词，对你有什么用？有很多修行人，泥迹失神，抱了几本经去啃，希望能得道。结果最后临死的时候，只是被经所转，并没有转过经。 总而言之，离开安祥，就没有修行者的真实受用；离开安祥，就没有禅的生命、真血脉；离开安祥，也没有真实的法。所有的法都是在日常生活和人的内心生根的。 如果我们不下反省忏悔的工夫，不毅然决然扬弃所有的错误； 如果我们甘愿被官能摆布、操纵、牵制； 如果我们以联想、冥想、幻想为享受； 如果我们对外在的事物惯于认同； 如果我们习惯于发露破坏性的、消极性的情绪——不满、抱怨、愤怒、嫉妒、毁谤； 我们将永远得不到安祥。谢谢各位！ 三、安祥的美好 （一）安祥能使人充满生命的活力 一个拥有安祥的人，身体自然健康，疾病减少；相好庄严：真正学禅而上路的人连相貌都会改变。大家如果在老朋友当中互相观察，将会发现有人已经把内在的安祥之美发露到表面上来了，而表现出清雅脱俗，当然他的生活也必然充满安祥、和谐，使人感到和蔼可亲、堪能信赖。因此他的人生便非常通畅，障碍自然减少，合理的欲望都会实现，正确的努力也会成功，而且可以消千灾于无形，遏百难于未萌。 一切灾难都有原因，没有灾难的因，就没有灾难的果。所以对于一位秒秒安祥的人来说，千灾不会降临，百难不会萌生，整个人生活得潇洒自在，大吉大利。 （二）安祥可堪报不报之恩 一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉，构成他生命的磁场，进入他生命磁场的人，立刻感觉到安祥—— 心浮气躁的人感觉到一阵清凉； 忿恨不平的人感觉到无比温馨； 烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅； 心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。 在你有生之年的活动半径中，到处散播出灿烂的心光，到处散播出安祥、和谐的灵气。虽然你无心以“有为法”报四重恩，但是你已经报了，这就叫做“堪报不报之恩”——不用报恩，已经报恩了。 如果我们每个人都能够散播安祥，我们的社会就是个祥和的社会。我们人人散播安祥，我们的国家就是一个富强康乐、所有邪恶势力无法侵害的国家。 我们要报亲恩、报国恩、报天地恩、报众生恩，就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了安祥的时候，可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好，当然值得我们拼生命的全力去追求、去获得、去保有。 （三）安祥可以奉献人生、享受人生 一个安祥者，他的心是统一的，他的心力是集中的，当他进行“正思维”时，是锋利无比的。他具有最高的创造力。一个人到了心灵安祥的境地，如果他有一个疑问，而肯不停地用安祥心去思考，不要两三天就会得到一个崭新的答案。他对国家、对人群、对社会都能够提供卓越的贡献，而不会是社会的包袱，不会给社会“负值”。 他每一秒钟都活在安祥里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。 四、何以失去安祥？ 说到这里，我们再讨论：何以太多的人失去了安祥？ （一）惑于感官，逐相而沉 我们追逐那些外在的幻相，而把自己沉没在幻相当中，而迷失了自己。当我们迷失了自己的时候，就被世间的幻相所诱惑，就被感官的官能所牵制，半点不得自由，哪里还会有安祥？即或有安祥的人，如果受感官的支配，他的安祥也会消失。 （二）突出自我我欲，背离责任义务 突出自我我欲——我想怎么样？人的欲望没有止境；秦始皇说一世、二世，将至亿万世；汉武帝认为汉朝基业将会永垂不朽，因为把几千年的边患都削平了。但是他们死的时候都很悲哀、失望、空虚、沮丧，为什么？他吃了很多长生不死的药，结果却发现自己的确是活不下去了。“我欲”是贫穷的标志。在我扩张私欲的同时，也显示了我们心灵的贫乏。所以一个一意追求私欲的人，同时也便背弃了责任义务。 人应该怎么活？人应该活在责任义务里，人应该负起每个人自己的责任。 人若想活得通畅，只有活在责任义务当中。因为你不管在哪个机关做事？不管你的工作岗位是什么？如果想活得不暗淡、不窝囊、不委屈、不晦涩，能抬头挺胸，你就必须尽到应尽的责任，满足责任对你的要求。因为人的价值可与经济学旁通，经济学讲“边际效用”，人也是一样，谁最重要？谁最能构成社会人群的需要，谁就最重要。谁若无法满足工作的需求，工作对他来讲就不需要。所以人的工作，不管在任何地方，应该要使别人觉得自己“有你不多，没有你嫌少”；如果让人家觉得”有你嫌多，没有你最好”，那就糟糕了。所以人不能够为了放弃责任义务而使自己良心产生一种亏欠，也不能为了省些精神而损害到自己的自尊。 人，除了责任义务，没有别的。我国所有最伟大的人，他们都是活在责任义务中的。他们内心所承受的负荷，不是我们能想象得到的。他们面对的难题那么多，他们每一天都没有过过轻松的日子，因为这个多难的国家给予他们的担子太重了。 任何一个人必须是活在责任义务里，他才活得通畅、光明、坦然无愧。如果一个人不尽责任、不尽义务而活得很好，除了甘做小偷、盗贼、成为人们看不起、最可耻、最低级的人以外，就别无他途。这种人岂非活得多余？不止是社会的包袱，更是一种污染；对他自己来讲，就无异是对生命的一种煎熬了。这种人不会活的快乐，因为“为善最乐”，而他们为恶，会最乐吗？你看看那些被通缉的人，那些杀人犯，那些诈骗犯，看起来都不像人样，为什么？“诚于中，形于外”。活得实在很苦，真是万般无奈。所以人只有安心地活在责任义务里，他才不会失去安祥。 人若逃避责任、逃避义务，他就没有内心的安祥。我们的父母养我们，是为权利吗？我们养我们的子女是为了养老吗？绝对不是。如果说是这样的话，报载一个男孩已经全身瘫痪了，还有一个女孩子成了植物人，她爸妈伺候她二十多年，是为什么？因为人绝对不是活在功利里边。人只有活在责任义务里，一切唯求心安才够资格拥有安祥。人若一旦放弃责任义务，人就不可能再拥有安祥。 （三）偏离正法，远离中道 正法就是中道，他偏离了那个恰到好处的中道，背弃了真实永恒的法则，所以他便不可避免的丧失了安祥。偏离中道最厉害的就是我执与法执——自我执著与对于法的谬执。狭义的说，认为有一个一成不变、放之四海而皆准、百世以俟圣人而不惑的真理，这就是法执。认为有一个真实不变的我，其实没有。谈到“我”，很多人到现在还糊涂，为什么佛经上很多地方说无我，有的时候又强调常、乐、我、净呢？大家要知道：真实的我是生命的共相；真实的我是生命的原态；真实的我是永恒的我，是自他不二的我；而虚伪的我却是尔为尔、我为我，人我之际分得那么清楚。后天所形成的我与无我之真我是迥然不同的，由于遗传因子、生长环境、所受教育、自己父母的社会层面所影响自己活动、接触的半径，以及尔后受师友的影响……这些东西等于电脑装填，没有装资料的电脑，人人相同，自他不二，装了资料的电脑就迥然不同了。所以我们讲“无我”就是没有六尘所积的我，我们说“有我”就是生命的“我觉故我在”的真实的、永恒的我。我们不要迷失，就是不要把虚假的我当作真实的我；不要让真实的我被六尘埋葬掉。所以偏离正法就会迷失。 五、失去安祥的后果 （一）失去了安祥，即失去了生活的源头活水 失去了安祥的人，使生命陷于枯涩、暗淡，让自己活得挫折、无奈。 没有安祥，我们的生命就没有了根基。所谓“业海茫茫，无本可据”。说到哪个是自我？我们为何而活？百年以后，我们身体所有六十兆的原子细胞归还给地球，我们自己还能保有什么？他必然会茫然无措。我们知道，一个无本可据的人，必不能端正人生方向，也难免会犯很多错误，而错误又恒等于烦恼，一个人不可能活在错误中而安祥自在。人若活在错误中，人也定是活在烦恼中；人若不停止制造错误，人便没有办法摒弃烦恼，排除烦恼。所以说没有安祥的人生是烦恼的人生，是罪恶的人生，而错误必得烦恼，罪恶终归毁灭。 （二）百病从心生 生命一旦失去了活水源头，就会百病丛生，生命力也会呈现出萎缩、晦涩。 一个失去安祥的人，会因为生命的闭塞而常抱怨、不满、委屈、牢骚、嫉妒、怀疑、主观自是、任性骄傲，陷人生于暗淡挫折，身体也便跟着不健康了。 讲空话是没有用的，这些都可以找到实证。各位不妨边听我说边去找熟知的对象，就你的亲戚、朋友、同学、同事中对比一下，就会得到实证。 人保持健康，不仅要认识“病从口入”，而且不要忘了我们的老祖宗《黄帝内经》上开宗明义说的一句话：“百病从心生。”你可以看： 凡是逞强、好胜、想出锋头、怕落别人之后的人，多半都有鼻窦炎，得鼻窦炎的人多半主观好胜，想出锋头、想嬴人家，这样久而久之，主观好胜的人就免不了罹患鼻窦炎。 有很多人在小孩子的时候，受到溺爱，除了要天上的星星摘不到无法给他外，要什么有什么，竭尽所能来满足小孩子的愿望，不管他合不合理，只要他要求就可以获得。以后，他逐渐长大，年龄虽然越长越大，但是个性却越来越强，惯性依然存在。小的时候要玩具、要西瓜、要芭乐，这些你都做得到啊！大了以后，他要飞机、要汽车，这就难一点了，他若要个太空船，你能做得到吗？诸如此类，娇生惯养的人长大以后，必然任性，任性的结果，就会遭到很多的挫折，而他又不能够随时发露，不敢对任何人发脾气，于是乎就会得气喘病——太多的不满闷在心里就会使人得气喘病，他感觉人生没有温暖，人生是苍凉的，人生使他不如意，他的脊背就会发凉，得气喘病的人，背部上半截你摸摸看，夏天都是凉的。有很多人，罹患胃溃疡，为什么？就是耽心。也就是说，对消极性的认同——凡事不往好的地方想，偏往坏的地方想，习惯于耽忧，总认为这件事恐怕要糟，那件事若坏了怎么办呢？制造着恶性循环的黯淡的联想，久而久之，精神消化力差，事情摆在心里消化不了，影响到生理上的消化不良。我们的神经有两种：一种是运动神经，一种是植物神经。所谓植物神经就是自律神经。我们可以叫手举起来，因为那是运动神经，我们不能叫心跳慢一点儿或快一点儿，我们也不能叫我们的肠胃跳动一下，我们以为我们就不会支配、影响到它，实际上我们还是在直接影响它。当我们离开家乡很久之后，跟几个好朋友谈说家乡什么东西好吃，比方说：吴先生到台北时，我们聊天说到府城的肉粽、度小月的担仔面，说着说着，嘴里就会流口水了，为什么？还没有吃，就先完成消化准备了。人的心理绝对支配生理。有些新兵进入前线阵地，听到一阵枪响，就要拉肚子。平常便秘，为什么枪一响就要拉肚子？因为枪一响，一紧张，一刺激，胆汁大量分泌，胆汁大量分泌以后就增加肠蠕动，增加肠蠕动就会拉肚子了。所以人啊！你的健康、你的幸福，都决定于你的心态。有很多贪心太重的人，会罹患肾脏病。 有很多人骄恣任性，什么叫任性？我想怎么样就一定得怎么样，如果不怎么样就要生气。像这种人，他第一阶段，睡午觉起来，感觉头昏脑胀；睡了一夜的觉，早上起床，精神反而还没有下午的好，这种人到了老年以后，多半会人格丧失。你们见过人格丧失的人没有？六、七十岁的老头儿，站在电线杆底下解小便，毫无价值观念，也没有自觉了，跟小孩一起抢糖吃，这就叫人格丧失，这就是由主动力引发的反常心态。自我意识太突出的人，最后因为心力消耗太多，到老年就变成没有自我意识了——物极必反之故。 有很多疑心太重的人，总是怀疑、猜忌，这个人讲这话对我不利，他一定是在骂我，而胡思乱想，喜欢联想。这种人会罹患风湿关节炎。风湿关节炎怎么来的？是由怀疑、猜忌、妄想而来。 不但黄帝指出了“百病由心生”，孔老夫子听说冉伯牛生病了，他说“斯人也，而有斯疾也”。用现在的话来说，你是这种人，你当然会得这种病啦。 有很多人，经常以主观的价值，以任性的态度衡量别人的行为，常常失望、生气，认为别人都不对，而形成偏激。偏激到最后就会罹患三叉神经炎，头痛如裂，很不好治，开刀割不好，伤到别的神经，人会残废。用钴六十放射线照射，照好了以后，半身麻木，起码半个脸会麻木。 有些人，放纵本能，就是食、色，尽情拣好的吃，有钱不吃干什么？认为“自古名士皆风流”。于是放纵本能，纵情酒色，放纵的结果，加上精神的刺激——由嫉妒、怀疑所引发的一种暴怒，就会引发糖尿病。实际上，糖尿病就是由放纵本能加上一种情绪激动引发的。当然我们不能够一概而论，因为一般的当中也有特殊的，糖尿病有遗传性，还有不明的原因。 有些人，喜欢多话，多讲话的坏处很多：第一，他会使自己迷失。本来内心是很安祥的，滔滔不绝地讲了半天，再去找安祥，安祥溜走了，你慢慢去体验吧！第二，话多的人，男人话多容易的疝气；女人长舌白带特别多。如果每一件都再继续举例，那就举不完了，就到此为止。 总而言之，当你内心失去安祥的时候，就会百病齐生，“灾必逮夫身”。一切的疾病都会围绕着你。因为当你内心不平衡的时候，内分泌也不平衡了，既然不“天君泰然”，那就不会“百体从令”了。因而障碍重重，身心失调，“望之不似人君”，跟别人接洽公务，社交活动，别人都有一种躲开你的冲动，跟你在一起，感觉心里很难过。这样，你的人生还会通畅吗？你办事还会办得通吗？你必然活得晦涩、暗淡、挫折、无奈，生活对你来说，也便成为惩罚了。所以生活中如果没有了安祥，真是生不如死。 我们失去安祥以后，也就褪失了生命的华采；使自己不再相好、不再潇洒、不再有内在美，乃至外在都丑恶了。 我们不是谈一个问题就要去强调它，你们各位回忆回忆看：尤其是女人到了年纪大了，没有人的时候，坐在那个地方，白天打瞌睡，晚上睡不着，来了人就是发牢骚。说：“我对谁如何好哇，现在长大了，对我不孝顺。”都是不满，所以这位老太太一站起来腿就发酸；如果她能认知，每个人都有他的人生态度，我们对人的态度应该有分际，不必去管别人如何。她就没有病了，就可以去爬山了。 所以人一旦失去了安祥，同时便会褪失了生命的华采。是女孩子，不会再容光照人；是男孩子，就面目可憎。用通俗话说：这个人就现出衰相，就显得倒霉。所以人失掉了安祥，生活就变得暗淡，就充满了矛盾、挫折、无奈。 我们了解了安祥是什么，就可以进一步讨论： 二、怎么样才能够得到并保有安祥？ （一）我们必须具备“唯求心安”的生活理念 每个人有他不同的理念。叔孙豹主张人生三不朽是：立德、立功、立言，这是他的生活理念。李白的秉烛夜游是他的生活向往。总而言之，有些人追求物质的享乐，有些人追求功业的不朽，有些人活在蝇营狗苟、莫名其妙的自我迷失中；这些人，不管他是为了不朽的功业，或者是为了人生的享乐，在相对的二元的心态下，是不可能获得安祥的。唯有摒弃私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脱的正确理念，如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥？ 如何才能得到心安呢？ （二）为而不有、善而不居 什么是“为而不有”？我们每个人都必须努力工作，都必须有自己的正业。我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望。也就是《礼运篇》讲的：”力，恶其不出于身也，不必为己。”我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我标榜、自我功利。我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”。我们在努力创造，但是并非为了自己占有更多。 什么是“善而不居”？我们做了一件很完美的事情，但我们毋须沾沾自喜；我们做了一件别人做不到的事情，我们不要有优越感。能够如此的话，我们就会活得无愧无怍心安理得，就能够得到内心的安祥。 有很多人，有了贡献没有得到相对的报酬，就充满了牢骚抱怨，而破坏了内心的平衡。有些人品学兼优，不被重视，就感觉得有一种被遗忘、被冷落、被否定的落寞感，像屈原就是这样。这样的人他绝对活不下去，活在自怜里的人那够多凄惨，当他撑不下去的时候，最后必定是自己毁灭自己。所以我们要获得安祥，第一个条件，就是要有“只求心安”的生活理念与生活态度。 （三）宰制官能，惩治我欲 为什么要宰制官能？我们为什么会迷失？事实上我们的成长过程，就是我们的迷失过程。这话怎么讲？随着我们的成长，也加深了我们对外在事物的认同，我们随时受感官的支配：看到美好的事物，我们欢喜；看到不顺眼的东西，我们厌恶；环境调和的时候，我们高兴；到了环境低潮，产生一种压抑感的时候，我们就会愤怒，或者就会悲观乃至沮丧。这就是说，我们在受制于官能的支配。我们有个消化器官，我们拼命的觅食，觅食是合理的本能，是对的；但是觅得食物，还希望食前方丈，就堕落为官能的奴隶了。 不管我们的经济蓬勃或萧条，我们看：台北的每条马路都有许多餐馆，除非你事先订座，倘若到了吃饭的时候才去吃，多半是没有位置给你坐，“对不起！明天请早。”人们物质欲望的泛滥，已经充分地反映出精神生活的贫乏及心灵的沉淤。这是一个很可怕、很可悲的现象，绝不是我们在杞人忧天。 什么叫惩治我欲呢？我们一个人的合理欲望是人类进化的动力。我时常说：我们的老祖先都满足于住鸟窝、住山洞、披兽皮的话，我们到今天也还会是那样。因为我们的老祖宗有了改善生活的欲望，所以一代一代地把生活品质提升。合理的生活欲望不是罪恶，但是超出范围的私欲的扩张，倒真是罪过了。 在我们阅读历史时，一个朝代的崩溃，一个国家的灭亡，一个社会的腐烂，以及若干史前文明国家的沉沦，是被什么毁灭的？无他，只是私欲。私欲不仅可以污染社会人群，腐蚀一个国家，而且当它扩展到极点时，它便会毁灭掉整个人类。 所谓私欲，它包含了占有欲、支配欲、领袖欲，还有“自我保存”。“自我我欲”的极点：白天怕人，晚上怕鬼。这样活着实在很苦，而历史上所有的英雄豪杰多半是这类胆小鬼。 我们拥有感官并不是罪恶，感官只不过是我们生活必需的工具，是我们的附属，但是我们要宰制它，不要让它支配、宰制我们才对。所谓“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，能够做到这些，就会如王阳明所讲的“天君泰然、百体从令”了。假如你有感官，而你又由它牵着你的鼻子走，那你这个人活得很惨，你不可能活得自由自在，也不可能获致安祥。 欲，是无底之壑，永远填不满。所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成对你生命的污染、煎熬、惩罚，使你迷失，使你发狂，所以你必须控制它，让自己活在合理的欲望中。也就是说：我们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮风雨，就已经足够了。进一步，如何不忝此生，不要把这个宝贵的生命浪费掉；如何反省自己？如何净化自己？如何使自己确确实实的认知自己？这是获得安祥的第二个条件。 （四）穷理彻源，识心达本 什么叫“穷理彻源”？你追求真理，若跟螃蟹一样横着步，这样的话道理就多得很；等你眼睛一闭，离开人间的时候，道理也还没搞清楚，依然要做个糊涂鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源头——道理从哪里来？水有源，木有本，道理的源头在哪里？你必须穷追到一切事、一切理的源头，才算了事。“智者不惑”，你若想断惑，就必须把道理搞清楚，你若真正搞清楚就不单是找到了道理，还要找到所有道理的“始祖”，那你才可能“断惑”。人“断惑”了以后，就不再有疑惑，不再有疑问，不再有无知，所以他就心安了，心安则吉祥，他就安祥了。 为什么要识心达本？要知道每个人都有心，而每个人的心都是三心二意，多头马车，自相矛盾，互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己的价值，而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊糊涂涂地彻底埋没了。 什么是你的原本的心？我们为什么要“识心达本”？因为所有的理性底学问都公认：真实的是原本的——只有你那个原本底心才是真实的心，永恒的自己。所以你要努力认识自己——自己尚不认识，认识别人是没有用的。 一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要认识自己。而认识自己，自己生命的本质就是心，心不是你的表层意识——由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼作子，终归“无常”；你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定，这个问题很麻烦。你若说这个表层意识不是你，不是你？它无风不起浪，它从什么地方来的？又凭借什么存在？“烦恼即菩提”？没有菩提，连烦恼你也不会感知。一块石头，它能感受烦恼吗？必定你有觉性，你才感受到烦恼。所以你要追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识“圣主”未曾“蒙尘”以前的原本的心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。 为了说明这个条件是必要而且是足够的，我可以跟各位讲：很多人听说别人开悟，总是认为这个家伙一定是悟出来一套大道理——一套放之四海而皆准、百世以俟圣人而不惑的真理。实在没有这回事，谁若是因开悟而讲出一篇大道理来，那这个人是神经病。有人说这个家伙开悟了，大概有了神通变化。我告诉各位：真实的是原本的，原本没有人、没有神、没有佛，神通从哪里来？神通也不是真实的。那么说：这个人开悟了，悟了个什么东西呢？很简单，所谓之悟就是穷理彻源、识心达本。也就是说：当下一切问题、一切问号统通消失、统通不见了；一切烦恼、一切业障统通瓦解冰消了，而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字：安祥。如果不是这样，那就不是真悟。 各位！假如你在打坐的时候胡思乱想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起来说：“我悟了。”那你要小心一点儿，小心走火入魔啊！真正大彻大悟了能得到什么？也只不过是得到了安祥而已。 那么，如何才能够穷理彻源、识心达本？这八个字，说起来简单，做起来要有方法才行，方法不对，就没有效果。如何才能够穷理彻源、识心达本？有两句话：第一句话是“致虚极，守静笃”。第二句话是“守本真心”。 什么叫做“致虚极”？我们所看到的一切总感觉都是实在的：山是山，水是水，统通实在。我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了，必须过活得非常虚，而且虚到极点，踩到地下好像踩到海绵一样——你开悟前会有这种感觉。 静笃，不但要静，要静到极点，否则便是“万法本闲，唯人自闹”了。 有人说这是执著，很多人认为：你看！又“致”，又“守”这都是动词，都是了“有为法”，都是执著。你若这么看，你根本不懂佛法。佛法是“不住无为，不尽有为”的。有为而不执著有为才是无为；无为而执著无为就是有为。所以“唯信能入”。 你要能够虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你的安宁，你就发脾气，这证明外在的一切在你心里是实在的，对你来讲是两个，佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与修行绝不相应。所谓“外门闭、内门开”，这是修密宗闭黑关的着眼点，所以修行人一定要虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。 什么叫“守本真心”呢？五祖弘忍大师《最上乘论》里一再说到这四个字——“守本真心”。 刚刚修行的人，唱高调说要自在、要洒脱、要无我，说俏皮话，嘴巴滑溜，是没有用的，见了阎王，你那一套一点都用不上；而触境遇缘烦恼重重，你又莫可奈何。所以从达摩大师到五祖都是倡导“观心”的。以后虽然很少用观心的词句，本质上也离不开观心。观心有三个阶段： 第一阶段：由反省而观心。学佛法都是要反省；学任何一个法门，总是先反省忏悔，否则障不除不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己——你究竟是个什么样的人？在座的包括我都认为自己是个好人，自己是个完整、统一的人；自己是个非常善良的人；自己是一个“言寡尤，行寡悔”、“可以无大过矣”的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现：你根本不是个人。你如果承认你过去所做、所为、所想，根本不是人，接近没有进化的动物。人要勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪形象，谁也救不了你。所以第一步要观察自我是个什么？ 第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来批评自己的念头，这个念头太不好、太暗淡，就自己打自己耳光，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事——有目的的思维应集中心力去思维它，那叫正思维；如果我们不需要思维任何事时，不要让念头像无缰之马自由奔驰。否则就会搅乱了心地。 第三阶段：要观“念从哪里来”？从“念从哪里来”，就可能找到自己原本无念的真心；找到了无念的本心，就要守住它，守住才不会迷失于妄想与”认同”之中。 哪个是无念的本心呢？记得十几年前，在东引服务时，有一天在禅定中得到了几句话（为什么说“得到”呢？这不是书上看到的，也不是我自己的创意。）这几句话是：“以子之心，觉子之觉；以子之觉，觉子之心；觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”这几句话，极为究竟，它给我的启示是什么呢？“觉者是心，是心自觉”，不是觉得外面，也不是外面觉进来，外面套用笛卡尔的话的模式——我“觉”故我在。 观心观到最后的阶段，就是“我觉故我在”，就是“守本真心”，你守着你的心，它才不会乱跑，你守着你的真实的心，守本——真实的是原本的，守原本的本心，就是守真如，后来禅宗的子孙看了这个“守”字，觉得用得太拙，其实拙就是大智慧。你若能够守你原本的心，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的“保任”，名词虽然不同，它的含义完全一样，而我认为“守本真心”更明确、更积极。 （五）如法精进 “如法”就是照着佛经上所说的方法；照着师父的方法。“精进”，什么叫做精进？精者不杂，进者不退。你不要掺杂，不要五光十色、五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说：“制心一处，事无不办”。你要精，殚精竭虑；只有这一件大事。古人说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”这话很值玩味：大事没有搞清楚，好像死了爹娘一样；大事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个蛮好玩的，只可意会，不可言传。所以要精进。 刚才我们说到什么是安祥？如何才能获得和拥有安祥？我们现在就要说安祥有什么用？有什么好处？现在就要讨论“安祥之美”了。 安祥是由心安无愧得来的。 安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。 安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。 所以我们得到安祥以后，就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、活得无罪一身轻。 1