略说风象

略说风象 略说风象 《内经》：“在天为气，在地成形。”这和《易经》的说法有所不同，《易经 系辞》：“在天成象，在地成形。”所以，《易经》以象推，《内经》以气化，但这是不是就说明《内经》比《易经》高明？不能这样说，因为《易经》和《内经》在此所说的不是同一件事，所站的角度也不同。《易经》在此已经跳过了气化这一层，直接讲的物质世界，《易经》当然也有气化，“易有太极，是生两仪”，两仪是什么，两仪就是阴阳二气，当然是气化，《易经》在此讲的在天成象，在地成形，是说的仰观天文，俯察地理，观天地之文与鸟兽之宜，所以讲的是观察后天物质世界。而《内经》在此讲的是从天到人之间，由气到形的气化过程，所以二者讲的是两件事，没有可比性。 天有六气，六气者，风、热、暑、湿、燥、寒。六气怎么来的？根据天象来的，《内经天元纪大论》有明确的说明，风为六气之一，这个风不是我们平常所说的风雨雷电的风，这个风专指一种气候现象，六气所说的风，是中医所说的气之一，可以理解为鼓动万物生长发荣的一种能，风是流动的，是一股生发之气，春三月，风气鼓动，则万物甲坼。《金匮》：夫人禀五常，因风气而生长。风气能生万物，即是此意。这股生发之气在人体来说就是运行不息流动的阳气，打个比喻，人体阳气流动必须要有动力，风就是动力，但是这股生发之气刚刚由阴出阳，比较柔弱，所以容易受到阻碍而郁遏。 《内经 阴阳应象大论》：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。 天人相应，所以风在天为气，在地为木，在人则肝经应之。人体内也有风，人体内最大的风就是肝，肝即是风气作用的结果。所以肝的生理同风一样，主疏泄，就是生发，人体内的气机生发，流动不息，都是肝的生理功能。所以肝气生发正常，则情志正常，心情愉快；气血调畅，血行通利；脾胃消化机能正常，清升浊降；水湿运化，溲溺通利，此皆风之用也，但我们一般不把它称为风，而称为肝气，而把病理状态下的肝气，称为风，所以我们讲人体内的风实际上说的是肝气受病的一种不正常的状态。 此处所说的人体内的风要和人体外的风区别开来，一般说风寒感冒，这个风，是自然界的风寒邪气，是致病的外因，属于六淫范畴，不在现在的讨论范围之内。 木郁生风，是讲的人体肝气不能郁，肝气一郁，正常的生发疏泄功能就会出问题，而产生风象。打个比方，一根胶质水管内流动的水，正常情况下其量的多少是均匀的，其速度是匀速的，类似于人体内肝气流动之象。但如果我们有意的在水管上用脚踩住某一处，被踩住的这一处管口突然变得狭窄，在管口这一点上的水流发生了阻滞现象，流速变缓，压力变大，但流出管口的水因为压力的缘故，流速变快，和原先的流动就不同了，这就是一股风象。所以《内经》上讲，风盛则动，人体内风若生，则必有肢体各种的动象，比如手足不自主的蠕动，某处的肌肉跳动，自己往往控制不了。《内经》上又讲：诸风掉眩，皆属于肝。人体内风的产生，都是肝气病变的结果，掉，掉下来，这是动的不能自主，感觉要跌倒，风性上行，易上巅顶，导致头晕目眩，这都是内风所导致的结果。 《伤寒论》讲的脐上悸，都是风动上行的结果，所以仲景都去白术，换用大枣或芍药，以润肝血，以息肝风。或换用桂枝，以平冲降逆，如桂枝加桂汤。 真武汤，寒水泛滥，土湿被侮，风动不宁，证见“心下悸，头眩，身瞤动，振振欲僻地者”，这就是典型的诸风掉眩，所以要用芍药以息风木，不然的话，本来是阳虚水泛，为什么还要用酸寒养阴之芍药呢？要是火神派一来，阴寒太盛了，姜附桂全上，不用半点阴药，不平息风木，这个病永远也治不好，所以火神派也有不足之处。 还有，肝主疏泄，所以人体内的大小便的排泄，男人的精子，妇人排卵与月经都与肝经关系密切，不调理肝气，是难以治好的，在此不过多发挥了。 后世温病学的发展，又有热极生风之说，以高热伤阴，肝肾精亏，伤精化燥，筋枯木燥，而导致四肢抽搐，两目上视，颈项强直，角弓反张，头晕胀痛，手足躁扰，甚或神昏狂乱，四肢绝逆等危重之象，治以滋阴清热，凉肝息风，方以羚角钩藤汤、复脉汤、大定风珠等，这就是温病学对中医学所做的贡献了。