哲学基本概念

超前的或落后的社会意识是不是社会存在的反映？ 一般来说，社会意识是社会存在的反映。想深究一下，超前的或落后的社会意识是不是社会存在的反映呢？ 例如，马克思主义思想，它超前了起码百多年，那它对当时的社会存在是不是一种反映?也例如，对现在，神鬼之说是不是社会存在的反映呢？ 提问者： 海天使的泪 - 助理 二级 最佳 是 。 有什么样的和会存在，就有什么样的社会意识，社会存在的变化发展决定者社会意识的变化发展 。 但 社会意识具有相对独立性 从根本上说，社会意识随着社会存在的变化发展而变化发展，但它有时候会落后于社会存在，有时又会先于社会存在而变化发展。 所以， 超前的或落后的社会意识也是社会存在的反映。 上层建筑是建立在一定的经济基础之上的各种、设施和意识形态的总和。 上层建筑是一个复杂庞大的系统。它包括政治上层建筑和思想上层建筑。 现在：1、一定的制度、设施、是以一定的意识形态为指导建立起来的。2、一的意识形态，又 总是要求建立相应的制度、设施，以获得和凭借一下的手段和工具，使它得到广泛的传播，在社会中居于统治地位，成为支配人们的强有力的精神力量。3、一制度和设施，一经建立，又会反过来影响意识形态。一种新的政治上层建筑的出现，会产生新的政治、法律的社会观点，并强烈地影响其他各种意识形态。 经济基础是由一定发展阶段的生产力所决定的占统治地位的生产关系的总和，是该社会的经济结构，经济制度。 一定社会的经济基础，不是一社会现存的一切生产关系的总和，而是指该社会占统治地位的生产关系诸方面的总和。它不包括旧的生产关系的残余或新的生产关系的萌芽，因为占有统治地位的生产关系，才能直接规定一定社会上层建筑的性策和整个社会的性质，才能明确区分不同的社会形态。 社会存在决定社会意识。社会存在是第一性的，是社会意识的根源；社会意识是第二性的，是对社会存在的反映。 社会意识对社会存在具有反作用。 社会存在决定社会意识，社会意识对社会存在具有能动的反作用，它既反映了社会存在的性质和状况，同时，正确的社会意识促进社会存在的发展，错误的社会意识阻碍社会存在的发展 结合分析; ①社会经济属于社会存在的范畴，它决定这一个社会的文化精神风貌和社会价值观的形成、性质和变化发展，因此，它在社会的发展过程中处于支配地位，以经济建设为中心，就是坚持了社会存在对社会意识的决定作用（经济建设） ②社会主义精神文明建设属于社会意识的范畴，它反映了一个国家一个民族的整体价值观和精神风貌，积极向上的社会风气有利于促进经济的发展，因此，必须高度重视社会主义精神文明建设，为社会经济建设准备条件（精神文明建设） ③经济建设和社会主义精神文明建设密不可分，前者决定后者，后者反作用于前者，只有经济发展了，社会主义精神文明建设才能顺利进行，而社会主义精神文明建设的顺利开展，必将为社会主义经济建设提供强大的动力（两者关系） 生产方式 　　生产方式(Mode of production)：是指社会生活所必需的物质资料的谋得方式，在生产过程中形成的人与自然界之间和人与人之间的相互关系的体系。生产方式的物质内容是生产力，其社会形式是生产关系，生产方式是两者在物质资料生产过程中的统一。 　　生产力：是指生产主体利用劳动工具对劳动对象进行加工的能力，表现为人与自然界之间的关系，或者人类征服和改造自然的物质力量。生产力常以单位生产主体生产的产品数量和质量来衡量，故又称生产效率。生产力的本质是指主生产主体与客体之间的关系。具体可表现为科学技术即人们利用什么样的劳动资料进行生产以及生产规模的大小，以及绝对产权如经济主体对生产资料的所有权、使用权等内容。 　　生产关系：是指在生产劳动中形成的人与人之间相互关系，这些关系有着各种各样内容，可以包括政治关系、经济关系、文化关系等，人们结成了经济利益或经济权利关系就称为经济关系，制度经济学中常称之为相对产权，具体的表现形式有资本家与劳动者之间的关系，委托人与代理人之间委托代理关系等。 　　相互关系：生产方式的两个方面相互联系、相互作用，人与自然界之间的关系决定人与人之间的关系，人与人之间的关系又反过来制约着人与自然界之间的关系。马克思认为政治经济学的研究就是建立在生产力即主体与客体关系基础之上的人与人之间的经济关系。 　　地位意义：生产方式是人类社会发展的决定力量：生产方式是人类社会赖以存在和发展的基础；生产方式决定社会制度的性质，制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程；生产方式决定社会制度的更替；生产方式是划分社会类型的基本标志。 　　现实应用：在人类历史上，从低级到高级依次经历原始社会、奴隶制的、封建制的、资本主义的、共产主义的5种生产方式；以此为基础，人类历史也相应地划分为5种社会类型。人类社会的历史，归根结柢是生产方式依次更替的历史。 生产方式对社会的决定作用在于：一是生产方式创造人类生存的条件。历史是人创造的，但是人们为了能够创造历史，必须能够生活。为了生活，就需要衣食住行等条件，因此人类的第一个历史活动就是生产满足这些需要的物质资料本身。二是生产方式决定社会的性质和面貌。一个社会处在什么样的发展阶段上，它的物质生活水平、社会结构、政治制度怎样，人们的各种社会关系、生活方式、活动的方式和范围、精神文明等等的发展程度如何，都是由一定的生产方式决定的。三是生产方式的变革和发展推动社会形态的发展变化。不同的生产方式决定着社会的不同性质。生产方式都同它以前的生产方式，同与它并存的其他生产方式相互联系、相互影响。生产方式的内部矛盾运动以及由此所引起的生产方式的变革，必然引起全部社会制度、社会思想、政治观点和政治制度的变革，引起庞大的上层建筑或慢或快地发生变革，从而推动社会从低级向高级发展。 社会结构的定义:是指一个社会中各种社会力量之间所形成的相对稳定的关系 　　犯罪心理学释义： 　　一般是指构成社会的基本要素的自然组合状态，如社会的阶级结构、经济结构、文化结构等等。 一般认为社会结构是指社会诸要素稳定的关系及构成方式，即相互关系按照一定的秩序所构成的相对稳定的网络，社会结构的主要内容有群体结构、组织结构、社区结构、制度结构、意识形态结构。社会结构是根据社会需要而自然形成或人为建立起来的，社会结构运行的过程也是社会结构发挥其社会功能的过程。当社会结构运行遇到某些障碍或产生某些病变的时候，社会结构预定的社会功能随之遭到破坏，要么该功能萎缩退化；要么该功能扭曲变形，偏离预定轨道；要么该功能嬗变转化。这些都是功能性失调，因此而产生的社会问就称之为功能失调性社会问题。如官僚主义、以权谋私、贪污受贿等社会问题就属于这一类社会问题，这些社会问题由于社会组织结构的病变或障碍而产生的。 社会意识：社会生活的精神方面，是社会存在在社会精神领域中的反映。 从意识的主体的角度看，社会意识包括个人意识和群体意识 ①个人意识是个人的独特的社会经历的反映，是个体实践的产物； ②群体意识是一定的人群所结成的社会共同体（团体、政党、阶级、民族，以至整个社会）的共同意识，是对各种群体共同的社会地位和社会经历的反映，是群体实践的产物。 从高低不同层次的关系看，社会意识分为社会心理和社会意识形式： ①社会心理是不系统的，不定型的，处于自发状态的社会意识，表现为情感、情绪、意愿、风俗、习惯、成见等自发的倾向和朴素的信念，是一种低水平的社会意识； ②社会意识形式是人们自觉建立起来的，以特定的形式和较为严整的体系表现出来的社会意识，包括艺术、道德、宗教、政治和法律思想、科学、哲学等多种形式，是一种高水平的社会意识。 回答者： 清岚依依 - 秀才 二级  7-15 16:20 我来评论>> 提问者对于答案的： 谢了 社会存在 　　社会存在是指构成人类社会的一切存在，包括人、社会组织、社会活动、各种财产、知识等。与自然界一样，社会存在也有三种表现形式，即物质形态的存在，这就是各种社会财产；运动形态的存在，这就是各种社会组织活动；思维形态的存在，这就是各种思想理论、知识体系等。对社会存在进行量化就有了所谓社会存在量。各种社会存在可以相互转换。 　　社会存在也称社会物质生活条件，是社会生活的物质方面，主要是指物质生活资料的生产及生产方式，也包括地理环境和人口因素。地理环境是人类社会生存和发展的永恒的、必要的条件，而且它作为劳动对象也不断进入人们的物质生产领域。同时，人口因素也是重要的社会物质生活条件，对社会发展气质制约和影响的作用。 　　社会存在和社会意识是辨证统一的。社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映，并反作用于社会存在。 社会制度问题 悬赏分：80 - 解决时间：2007-11-10 18:16 世界历史由古代史到近代史是由落后的封建制度到先进的资本主义制度,由古代史到现代史是由相对落后资本主义制度到比较先进社会主义制度。既然全世界都认为现代史开始是由资本主义制度到社会主义制度，不也就是认为社会主义制度比资本主义制度好吗（因为古代史到近代史是社会制度进步，近代史到现代史也是社会制度的进步）？那为什么很多资本主义制度国家不改变社会制度成为社会主义国家呢？ 提问者： 2333284_0 - 门吏 二级 最佳答案 因为只有在像中国等少数国家才会这样认为，在国外他们都不会分原始、奴隶、封建、资本等社会制度。他们只分独裁、专制、民主三类社会制度，中国属于第二类。在外国人眼里，我国的社会制度比他们落后。他们不可以会学认为比自己国家更落后的社会制度。 编辑词条社会制度 　　社会制度（social institution） 　　社会制度是为了满足人类基本的社会需要，在各个社会中具有普遍性、在相当一个历史时期里具有稳定性的社会规范体系。人类社会活动的规范体系。它是由一组相关的社会规范构成的，也是相对持久的社会关系的定型化。社会制度分为3个层次：①总体社会制度，或曰社会形态,如资本主义制度、社会主义制度；②一个社会中不同领域里的制度，如经济制度、教育制度等；③具体的行为模式和办事程序，如考勤制度、审批制度等。 　　历史演变 　　社会制度虽然古已有之，但社会学对它的研究却始于英国社会学家H.斯宾塞。他在1862年所著《第一原理》一书中，用社会制度一词来描述履行社会功能的机构，强调社会制度的实体方面。 　　美国社会学家W.G.萨姆纳提出制度由概念和结构组成，认为制度是由民俗、民德（道德）发展起来的。此后美国社会学家C.H.库利和K.戴维斯认为制度是大量规范的复合体，是社会为适应其需要用合法形式建立起来的，强调社会规范的重要性及制度在社会结构中的地位。这种观点一直沿袭下来，并为许多社会学家所接受。 　　社会制度的构成 　　主要包括：①观念，是制度的理论基础，是某种制度产生及施行的合理性根据；②规范，包括成文的和不成文的规范，是制度的基本内容；③组织，是保证社会制度实施的实体；④设备，包括物质设备和象征设备在内。 　　社会制度的特征 　　主要特征有:①普遍性。家庭、经济、政治、教育、宗教等人类社会的主要制度，普遍地存在于一切民族、国家和社会中。它对所辖范围内的人们均无例外地发生制约作用。社会制度的普遍性，是由人类基本需求的相同性决定的。②相对稳定性。尽管制度随社会发展以及时空条件的不同而变化，但它又是相对稳定的规范体系，一经确立就会在相当长时期内制约人们的行为，即使存在的基础丧失之后，还会在一定时期内发挥作用。③复合性。任何一种制度都不能单独存在，必须与其他不同层次的制度相配合，形成一套行之有效的制度体系。如家庭制度就包括婚姻、生育、亲子、继承等具体制度。 　　社会制度的类型 　　主要按以下几个方面分类：①按形成的过程可分为，自然产生的制度和从一定历史需要出发而有计划地制定的制度；②按重要性可分为，基础性制度和辅助性制度；③按适用的范围可分为，对社会整体起作用的一般制度和只在某个领域起作用的特殊制度；④按发挥功能的方式可分为，统制性制度和操作性制度；⑤按对个性形成产生的影响可分为，原生制度和派生制度;⑥按社会功能体系可分为,关系性制度、调整性制度、文化性制度和调整关系性制度等；⑦按性质和作用范围可分为，家庭制度、经济制度、政治制度、宗教制度、科学制度、教育制度和社会保障制度等。后一类制度对人类社会有重大的影响，也是社会学研究的重点。 　　社会制度的功能 　　不同层次的社会制度产生不同的功能，其影响和制约的范围也不相同。总体社会制度决定着该社会形态的性质，是制定各种制度的依据。不同领域里的制度决定各种具体模式和规则。一般说来，社会制度具有如下功能：①行为导向功能。通过权利和义务系统确定个人的地位和角色，为人们提供思想和行为模式，使其较快地适应社会生活，以避免个人与社会的矛盾和冲突。②社会整合功能。作为规范体系的社会制度能协调社会行为,调适人际关系,发挥社会组织的正常功能，清除社会运行的障碍，建立社会正常的秩序。③传递与创造文化的功能。制度通过保存与传递人类的发明、创造、思想、信仰、风俗、习惯等文化，使之世代沿袭，并在空间上得到普及。同时，制度促进文化的累积与继承,推动人们创造新的文化。制度的负功能是,已经建立的制度常常代表社会上的传统行为模式，容易产生刻板、僵化的倾向,不易随时代的发展而及时变迁,从而使得社会制度对个人行为与社会发展起一定阻碍作用。制度的功能还可分为外显功能与内隐功能。外显功能是与制度的目的直接相关的，内隐功能是在实现外显功能过程中带来的非预想的结果。如教育制度的外显功能是传授知识，培养人才；内隐功能是培养学生参与群体生活的知识和能力。 　　生命周期 　　有些社会学家用“形成期”、“效能期”和“萎缩期”来描述制度的生命周期。每一种制度的建立都有其客观根据，但制度有一个形成期，即制度化的过程。在这个时期，制度是不够完善的，需要进一步完善与扩充。处于效能期的制度在发展演变过程中，也会出现障碍和问题，需要深入调查研究，及时调整不适应的部分与环节，使之继续发挥其效能。有的制度，由于社会环境的变迁，赖以生存的基础已不复存在，这时就必须及时建立新制度来代替已经过时的制度。 唯物主义（materialism） 编辑本段涵义概述 　　唯物论是一种哲学思想。这种哲学思想认为在意识与物质之间，物质决定意识，意识是客观世界在人脑中的反映。也就是[[有机化合物|有机物]]出于对物质的反应。基本观点概括为物质第一性、精神第二性，世界的本原是物质，精神是物质的产物和反映。 　　唯物主义有机械唯物主义和辨证唯物主义的区别，机械唯物主义认为物质世界是由各个个体组成的，如同各种机械零件组成一个大机器，不会变化；辨证唯物主义认为物质世界永远处于运动与变化之中，是互相影响，互相关联的。机械唯物论的代表人物是费尔巴哈，辨证唯物论的代表是马克思、恩格斯和列宁。 　　唯物辩证法包含对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律以及本质与现象、内容与形式、原因与结果、必然性与偶然性、可能性与现实性等范畴。在部分国家的宣传材料以及中高等教育的哲学课程中对于唯物辩证法有如下的描述：“由于唯物辩证法的规律和范畴，是从自然界和社会生活本身抽象出来的，因而它们既是客观事物本身运动发展的普遍规律，也是认识的普遍规律，既是世界观又是方法论。唯物辩证法不是一种僵死的体系，它随人类的实践运动的发展，不断有新的含义、新的范畴、规律产生出来。” 　　世界范围内，并非所有的科学工作者以及哲学研究人员都认同辩证唯物论这一哲学流派。爱因斯坦对恩格斯的《自然辩证法》手稿阅读完毕后曾做出这样的评价：“爱德华·伯恩斯坦先生把恩格斯的一部关于自然科学内容的手稿交给我，托付我发表意见，看这部手稿是否应该付印。我的意见如下：要是这部手稿出自一位并非作为一个历史人物而引人注意的作者，那么我就不会建议把它付印，因为不论从当代物理学的观点来看，还是从物理学史方面来说，这部手稿的内容完全就是胡说八道、疯人之作。可是，我可以这样设想：如果考虑到这部著作对于阐明恩格斯的思想的意义是一个有趣的文献，那是可以勉强出版的。”（《爱因斯坦文集》第一卷，商务印书馆，1977年，第202页） 编辑本段历史形态 　　①古代朴素唯物主义：把物质归结为物质的具体形态中国古代“五行”学说：金、木、水、火、土是世界的本原。古希腊赫拉克利特（前５４０－前４８０）：“火”是万物的本原，世界过去、现在和将来都是按规律燃烧着、按规律熄灭着的永恒的活火。“这个世界不是任何神创造的也不是任何人创造的。它过去、现在和未来永远是一团永恒的活火。在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭。” 　　②机械唯物主义，与近代自然科学相结合，克服了古代朴素唯物主义的直观性、猜测性，但又存在机械性、形而上学性、不彻底性（历史观是唯心主义）这三个根本缺陷。 　　③辩证唯物主义和历史唯物主义，即马克思主义哲学。 编辑本段主要内容 　　对立统一 　　马克思和恩格斯认为一切存在的事物都是由相互对立的部分组合而成的。 例如， 电现象中包含有正电荷和负电荷；原子是一个整体但也是由相反电荷的氢核和电子所组成。马克思和恩格斯的对立统一思想来自黑格尔。 　　毛泽东所著《矛盾论》对对立统一有详细论述。 　　质量互变 　　物质的属性具有质和量两个属性。质是指物质的性质，而不是质量；量是指衡量物质处在的某种状态的数量。从量变到质变，就是说物质总是处在不断的变化之中。而在每次由一种性质变化到另一种性质的过程中，总是由微小的变化（称作量变）慢慢积累，微小的变化的积累最终导致物质由一个性质变化到另一个性质。 　　否定之否定 　　否定之否定原理来自黑格尔的正-反-合三阶段论：“正”态事物由于内部矛盾的发展，会过渡到反面，成为“反”阶段，这是第一个否定；由反阶段再过渡到它的反面，是为否定之否定。经过否定之否定后，事物虽然回到“正”态，但已不是原来的状态，而是更上一层楼。 　　中国民间谚语“物极必反”就是第一否定；“否极泰来”则是否定之否定。 　　物质与意识 　　①思维和存在哪个是第一性的问题：对此的不同回答哲学可以分为唯物主义和唯心主义两大阵营； 　　②思维和存在有无同一性的问题：对此的不同回答划分了可知论和不可知论两个派别； 　　③区分唯物主义和唯心主义的唯一标准，就是看它们对哲学基本问题的第一方面的不同回答知识理解：物质和意识的关系问题不同于物质和意识的辩证关系。 　　通常说的“物质和意识的辩证关系”，是马克思主义哲学的命题，它是指，一方面物质决定意识，另一方面意识具有能动作用（意识能动地反映客观物质世界，意识能动地反作用于客观物质世界）。这是对实际存在的物质和意识辩证关系的正确揭示。哲学基本问题所说的物质和意识的关系，包括两个内容：一是，物质和意识哪个是世界的本原，哪个决定哪个；二是，意识能不能正确地反映物质，思维能否正确认识客观存在。对这两方面的正确回答是：物质决定意识，意识能够正确地反映物质。可见，这里所回答的第二个内容，与前面说的第二个内容不是一回事，两处说的“关系”是有不同之处的。 　　作为哲学的基本问题，是哲学史的总结，历史上的哲学，都以不同形式回答了哲学的基本问题的两个方面。马克思主义哲学不仅在新的高度上正确地回答了哲学的基本问题，而且进一步科学地指明了物质和意识的辩证关系。 　　人类世代的实践和科学的发展，都证明了唯物主义的正确性和唯心主义的荒谬性。 编辑本段与唯心论根本分歧 　　　唯物主义：世界的本质是物质，世界上先有物质后有意识，物质决定意识，意识是物质的反映（物质第一性，意识第二性） 　　战国荀子：“天地合而万物生，阴阳接而变化起。” 　　东汉王充：“天地合气，万物自生。” 　　南朝范缜：“形存则神存，形谢则神灭。” 　　明朝王夫之：“气者，理之依也。”“天下唯器”，“道者器之道”，“无其器则无其道”。 　　　唯心主义：世界的本质是意识，不是物质决定意识，而是意识决定物质（意识第一性，物质第二性） 　　①主观唯心主义：世界由人的意识创造、决定宋朝哲学家陆象山：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。” 　　明朝哲学家王阳明：“心外无物。” 　　英国哲学家贝克莱：存在就是被感知。物是“感觉的组合”、“观念的集合”。 　　②客观唯心主义：世界由某种神灵或不可捉摸的绝对观念创造、决定宋朝哲学家朱熹：“理在事先。” 　　柏拉图：世界是“理念”的影子黑格尔：世界的本质是独立存在的“绝对精神”。 　　③宗教：上帝、神创造和支配世界唯心主义两种形式，虽有某些差别，但本质上是一致的。它们都认为，思维、意识是第一性的，存在、物质是第二性的，颠倒了思维和存在、意识和物质的真实关系，背离了自然科学和人们的实践经验。 编辑本段什么是唯物主义 　　彭哲也 　　唯物主义最基本的思想就在于承认物质与意识相区分，在我们的意识之外存在着一个物质世界，这个物质世界先于我们的意识而存在。物质决定意识，对意识起终极决定作用的是物质。简单地说，只要承认对意识起终极决定作用的是物质，这就是唯物主义。 　　曾经有一个笑话，说的是上帝让一个神去统计这个世界上好人和坏人各为多少。这个神先去统计这个世界上的坏人有多少，结果却深感工作量之大。于是他改变方法，转而专去统计好人有多少。结果一下子就完成了任务。 　　既然这个世界上的唯心主义的各种表现各不相同，但真理只有一个。所以我们简单地定义一切反唯物主义的都是唯心主义，这样就简单地明白地定义了唯心主义。 　　彻底的主观唯心主义认为这个世界上意识与物质没有区分，也就是说，这个世界上只有意识而没有物质。既如此，物质对意识的终极决定作用当然就不存在。主观有神论认为，人的意识是不灭的。这样就直接或者变相地承认了人死后人的意识化为灵魂。既然意识是不灭的，那么物质对意识的终极的决定作用也就不复存在。彻底的客观有神论认为，这个世界是神创造的，而神是自造的。彻底的客观有神论所谓的神必是人格化的。所以这种神可以归入我们所说的广义的意识的范畴。由于客观有神论认为这个世界是神创造的，那么对这个世界起终极决定作用的当然就是神了，那么对人的意识起终极决定作用的当然的就是神了，而不是物质世界了。彻底的唯物主义和彻底的客观唯心主义和彻底的主观唯心主义都是一元论哲学，认为这个世界只有一个东西是起终极决定作用的。更有一种二元论哲学，这种哲学否认物质决定意识，也否认意识决定物质。但它既否认了对意识起终极决定作用的是物质，那么它同样的是属于我们所说的唯心主义的范畴。还有一种泛神论。这种泛神论所谓的神未必是人格化的，但这种神是所谓的超自然力量。如果这种超自然力量存在的话，那么对这个世界起终极决定作用的无疑的也是这种超自然力量。所以同样的是，泛神论也否认了物质世界对意识的终极的决定作用。 　　从上面我们对唯物主义和唯心主义的定义来看,我们可以非常明白地区分唯物主义和唯心主义。所以这个定义是站得住脚的！ 编辑本段重要补充 　　彭哲也 　　唯物主义认为物质决定意识,意识反作用物质.过度夸大意识对物质的作用,这就是主观唯心主义.过度地夸大物质对意识的作用,这就是客观唯心主义. 　　唯物主义最基本的方法论就是主观与客观相结合,它认为实践是检验真理的唯一标准,只有在实践中,在主观与客观相结合中才能够终极地检验真理.而无论是客观唯心主义还是主观唯心主义,它们基本的方法论都是主观与客观相割裂,它们对真理的证明,总是妄图在意识内证明一切,反对以实践作为检验真理的唯一标准.由于客观唯心主义与主观唯心主义最基本的方法论都是主观与客观相割裂,所以把二者同称为唯心主义.这个方法论才是二者最本质的共同. 　　警告：请不要宣扬：“唯心主义是错误的” 这一类观点！ 无疑，唯物主义跟唯心主义存在本质矛盾，但谁对谁错尚无定论，百科只需要不带感情色彩的介绍，不要把偏见带入其中！ 编辑本段词语解释 　　【名称】唯物主义 　　【拼音】wéi wù zhǔ yì 　　【解释】以为世界就其本质来说是物质的，是不依赖于人的意识而客观存在的，意识是物质存在在人脑中的反映的哲学观点。 　　【近义词】唯物论 【反义词】唯心主义 相对主义 　　相对主义（relativism），是一种形而上学、唯心主义的哲学学说。它的主要特征是片面地夸大绝对运动而否认相对静止，抹煞其确定的规定性，取消事物之间的界限，从而根本否定事物的客观存在。在认识论方面，相对主义夸大人们的认识的相对性，把相对和绝对完全割裂开来，否认相对中有绝对，否认客观的是非标准。相对主义是诡辩论的认识基础，它把一切都看作是相对的、主观的、任意的，取消了真理和谬误的客观标准，为颠倒黑白，混淆是非大开方便之门，成为进行诡辩的最应手的工具。 　　相对主义的代表人物有中国战国时期的庄子、古希腊的克拉底鲁、19世纪奥地利的马赫等。 编辑本段庄子的相对主义理论 　　“百家争鸣”是在奴隶制日趋瓦解，封建制逐渐建立的战国时期，各种社会势力斗争在思想领域的反映。而庄子作为没落阶级的一个代表，对百家之辩非常反感。为了否定和消弭当时思想领域的斗争，他提出了一套“齐是非”、“齐万物”的相对主义理论。 　　1、庄子认为谁是谁非没有客观标准，因而是不能判定的，是与非完全是相对的。 　　他说，假如我与你辩论，我辩不过你，这就证明你的意见果真“是”，我的意见就果真“非”吗（若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也？）？反之，你辩不过我，这就一定能证明我“是”、你“非”吗（我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？）？其实在你我之间，可能有一个是正确的，或者都是正确的，或者都是错误的（其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也？），“我与若不能相知也”。那么谁能判定呢？叫与你的意见相同的人来判定，既然与你的意见相同，怎么能判定？叫与我的意见相同的人来判定，既然与我的意见相同，怎么能判定？叫与你、我的意见都不同的人来判定，既然与你我的意见都同，怎么能判定？叫与你我的意见都相同的人来判定，既然与你我意见都相同，他们又怎么能判定（使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？）？“然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？（然而我与你与别人都不能判定，还等谁来判定呢？）。在这里，庄子实际上提出了一个判断是非的标准问题。他认为辩论双方和另外任何一种理论都不能作为判断的标准，换言之，也就是说，在认识领域内找到检验认识真理性的标准，这无疑是正确的，因为我们现在都知道实践是检验真理的唯一标准。但庄子在否定了所有认识范围内的标准后，并未对判断是非的标准作出回答，相反，他否定了所有的标准，得出了“是”、“非”无定的错误结论。他说，“民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨然乎哉？”（人睡在潮湿的地方就会得湿疾而死，难道泥鳅也这样吗？人站在树上就会颤栗害怕，难道猴子也这样吗？），“三者孰知正处？”（三者谁能知道哪里是最恰当的地方？）。他又说，人吃牛羊猪肉，麋鹿吃青草，蜈蚣爱吃蛇，鸱鸟和乌鸦喜欢吃老鼠，这四者究竟谁能认识什么是世界上最好的滋味呢（四者孰知正味）？在他看来，“是”、“非”是完全凭认识主体的感觉而定的，感觉不同，标准就不同。“彼亦一是非，此亦一是非”，这就完全否定了是非的客观标准，实际上也就陷入了不可知论的泥潭。 　　庄子又用“朝三暮四”的故事来说明是非之辩就像猴子争“朝四暮三”而反对“朝三暮四”一样，没有什么意义，是由于主观意愿造成的。也就是说，是非是一回事。应该“和之以天倪”，“是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。”，“是”也好，“非”也罢，我都“无辩”此谓之“不谴是非，以与世俗处”，他认为这一套否定是非之辩的方法就是道的枢要，即“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”，站在一个环的中心，可以应付无穷的是非之辩。这就是庄子“齐是非”的有关理论。 　　2、庄子不仅否认是非之别，还否认事物质的规定性与多样性，夸大事物差别的相对性与统一性，从而抹杀了事物的一切差别。 　　他说，“物无非彼，物无非是。彼出于是，是亦因彼”，这样以来，“是亦彼也，彼亦是也”，于是事物的规定性和界限就不存在了。《庄子?秋水》里还说“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“知北游”篇里也说“人生天地间，若白驹过隙，忽然而已。”此即言生命瞬息即逝，没有质的稳定性。因此，任何事物都处于刚生即死，刚存在即不存在，刚肯定即否定的状态（方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可），所以生与死，可与不可的差别和界限是无法确定的，于是他得出了“以死生为一条，以可不可为一贯”、“凡物无成与毁，复通为一”的结论。 　　不仅彼此、生死无别，而且大小也没有差别。“秋水”篇说“以差观之，因其所大而之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”，就是说，根据“差”的观点来看，每个事物都比小于它的东西大，所以一切东西都可以说“大”；反之，每个事物又都大于它的东西小，所以一切事物都可以说“小”，这样看来，一切事物就不存在大小的差别。 　　不仅如此，庄子还认为“差别”完全是主观的。他说“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”，这里，大小和寿夭的差别完全是主观随意的。庄子不仅否定了客观事物大小、寿夭的差别，也否定了这些差别之间相互转化的条件，使矛盾对立面的转化变成了概念游戏。 　　既然否定了事物的一切差别和对立，因此庄子所说的“一”就是排除了自身对立面的绝对的“同一”，而这个观念的最高体现就是“道”。 　　尽管庄子的相对主义理论是错误的，是形而上学的，但毕竟他又给我们带来了某些辩证法的思考，其中一些思想也有合理成分，这是必须予以肯定的。只不过，他把其中的某些辩证法思想当成了诡辩论的桥梁罢了。 【形而上学的概念】 　　·形而上学(metaphysics) 　　　形而上学是哲学术语。 　　欧洲语言中的“形而上学”来自希腊语，在主要西方语言中其形式都很相似，如英语的“metaphysics”、法语中的“la metaphysique”、德语中的“die Metaphysik”、意大利语中的“la metafisica”等。这一词原是古希腊罗德岛的哲学教师安德罗尼柯给亚里士多德的一部著作起的名称，意思是“物理学之后”。 　　形而上学也叫“第一哲学”，如笛卡儿的《第一哲学沉思录》（Meditations on First Philosophy）也称为《形而上学沉思录》。亚里士多德把人类的知识分为三部分，用大树作比喻：第一部分，最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基；第二部分是物理学，好比树干；第三部分是其他自然科学，以树枝来比喻。 　　形而上学的问题通常都是充满争议而没有确定的结论的。这一部分是因为经验事实所累积的资料，做为人类知识的最大宗，通常无法解决形而上学争议；另一部分是因为形而上学家们所使用的词语时常混淆不清，他们的争论因而是一笔各持已见但却没有交集的烂帐。 二十世纪的逻辑实证论者们反对某些形而上学议题。他们认为某些形而上学问题本身是没有意义的。 　　通俗的讲，形而上学有两种意思。一是指用孤立、静止、片面、表面的观点去看待事物（在马克思主义哲学中，这一含义的形而上学与辩证法相对立）。二是指研究单凭直觉（超经验）来判断事物的哲学。有时也指研究哲学的本体论。 　　近代以来，随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延，传统形而上学遭受了前所未有的打击。然而，从形而上学发展的历史过程来看，实际上存在着三种形态的形而上学：宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论。科学理性所拒斥的实则主要是基于思辨虚构的宇宙本体论。在后形而上学时代，就意义本体论而言，形而上学没有终结，也不会终结。 　　中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语。既在字面意义上相近，在实际意义上也很符合，属于经典的翻译。 　　·两个基本含义 　　 　　　第一种： 　　形而上学可以理解为：对终极实在的研究。对于初学者而言，这个定义似乎很难理解，而且也提供不了什么实际的内容，但是请相信，这个定义是能反映其内涵和外延的最好的定义了。这一点，只要明白了形而上学的内涵和外延，才会明白。下面详细解释这一定义。 　　先打个比方，一把直尺插进水里，你的眼睛看见那把直尺是弯的。但是，你关于直尺的知识与你的光学知识告诉你：直尺不是弯的，是直的，你之所以看见它是弯的，是因为光的折射现象。 　　这就是你透过现象，看到了本质。 　　形而上学，就是“透过现象看本质”。因为，我们可以想，当我们用自己的感官去看世界的时候，这个世界，是否也是像那把直尺一样，不是把它的本质正确地呈现给了我们、我们所看到的是不是只是这个世界的表象而对它的本质一无所知或有所误解？所以，形而上学的研究对象，就是世界的本质。对于这个问题有各种回答，比如：认为世界的本质是物质的、世界的本质是某种观念、精神，世界是从上帝那里流出来的，等等。 这个就叫做“本体论”，也就是狭义上的形而上学。 　　形而上学，还有它广义上的含义。既然说，形而上学的任务是研究世界本质的，那么就存在这样的问题：我们有没有能力研究世界的本质？如果说有能力，那么，应该用什么办法去研究？ 　　对于前一个问题，有人回答说：“我们有能力研究世界的本质。”（可知论）有人说：“我们没有这个能力。”（不可知论）对于后一个问题，有人主张必须通过理性的逻辑推演去认识世界的本质（理性主义），有人主张必须通过直观经验去把握（经验主义）。 这个就是“认识论”，广义上的形而上学，应该包括本体论和认识论。 　　广义上说，研究超越感性经验存在的学问，都可以叫做形而上学。而开头给出的形而上学的定义，指的就是这个。“实在”指的是事物被现象掩盖了的本质（其实没有不被掩盖的本质，这种说法本来就欠妥，此处这么用乃是便于理解），人们通过一个事物的现象认识其本质。但是人类的认识是发展的，许多过去认识到的“实在”被新的科学发现证明也只是现象，因此人们必须思考，一个事物存不存在终极的实在。有认为存在终极实在的，即世界的原理事先已有定论的；也有认为认识是不断发展，不存在终极实在的。此外，如果存在终极实在，人类能不能掌握这个终极实在也是一个问题。如果掌握了，就等于掌握了宇宙根本规律，算命等就具有了科学性。 　　因此，简而言之，大概可以这样认为，形而上学就是研究本质的学问。它是高于物理学的，物理学研究现象及规律，而形而上学研究其存在及实质。 　　　第二种： 　　在恩格斯、列宁、毛泽东等人的著作里，“形而上学”，还有另外一个意义。 　　先说个古老的问题：先有鸡，还是先有蛋。 　　传统的思维方式，解决这个问题的思路是：是就是是，非就是非，所以，这个世界上如果不是先有鸡，就是先有蛋。然而，这种思维方式在这里陷入了窘迫之境：如果先有鸡，那么这只鸡是怎么孵出来的呢？如果先有蛋，那么这个蛋是怎么生出来的呢？ 　　科学的回答是：这个世界上，鸡不是从来就是这样的鸡，蛋，也不是从来就是这样的蛋。而是在生物漫长的进化过程中，逐渐形成这样的形态的。这就跳出了非此即彼的思维怪圈，完成了一个“对立统一”，解决了这个问题。 　　传统的那种思维方式，叫做“知性思维”，也可以叫做“形式逻辑思维”，用这种思维考虑问题，就不可避免会陷入像“先有鸡还是先有蛋”那样的两难处境、得出自相矛盾的、混乱的答案。康德在《纯粹理性批判》中，提出了四个著名的二律背反（也就是类似于“先有鸡还是先有蛋”之类的问题，这类问题的特征就是：他的两个相反的答案都可以得到充分的证明），指出这个问题。他把出现这种问题的原因归结为：人类的理性不可以认识客观世界。 　　黑格尔则反对康德的不可知的观点，他提出，如果跳出非此即彼的思维怪圈，就不会陷入矛盾、混乱。这就是辩证法。 　　与辩证法相对的那种“知性思维”，则被恩格斯叫做“形而上学”。列宁、毛泽东，也沿用了这个用法，所以，中国的政治课本上，对“形而上学”的解释，依然是第二种解释。然而，学术界使用“形而上学”这个词时，一般是采取第一个含义。 　　其实形而上学看似不相干的两个含义本质上并没有区别。如果循传统形而上学的方法去研究存在本身，而不考虑其外在和暂时的表面现象，研究者很容易就会陷入孤立、片面。因为显而易见，离开了人的社会不是社会，离开了社会的人也不是人，任何人想抛开“人”去研究社会的本质，除了陷入孤立、静止、片面（即形而上学的第二种含义），还能得出什么呢？可见马克思当年使用形而上学这一“历史悠久”的定义来描述与辩证法对立的“孤立、静止、片面”是有道理的。 编辑本段【哲学的形而上学】 　　作为形而上学的哲学有其在哲学史中的起源。当哲学作为对知识的反思在古希腊成为知识形式以后，由于所形成的哲学决定于其思维方式的对存在之为存在的形式化的理解——对追寻独立于人的客观基本存在的目的而导致对存在之形式的研究不断深入，尽管柏拉图曾告诫应注意理念的作用，他的学生亚里士多德还是把存在归结于形式并以此使哲学集于形式化之大成，建立了持久影响西方哲学进程的古希腊哲学体系。这一把存在形式化的思想，始终推进着西方的哲学的研究，直至当代的西方哲学。把存在形式化必然把精神也作为独立的形式与之区分，这一在亚力士多德隐含着的还没有明确二元论思想，在实现了文艺复兴对上帝的否定从而使笛卡尔把存在与思维作了明确的二元分离之后，存在与思维的关系就在肇始于亚里士多德的形式化的西方哲学中为发现存在与思维的形式并力图使之同一，就成了西方哲学家千秋百代孜孜不倦所追求的目标。 　　当文艺复兴产生了唯理论和实证论的哲学以后，以形而上学作为区别科学的哲学形式开始使用。从此，哲学从古希腊的百科全书式的哲学中分离出来而为形而上学，物理学也从这一百科全书式的哲学中分离出来而为自然科学——随着对存在的形式化的哲学不断的形式化使自然科学的形式从哲学中独立出来。当自然科学的不断进步，以致于当自然科学以牛顿物理学体系的成功并在之后把以进行物理实验的技术手段转化为社会生产力时，这时，伴随着生产力的解放而带来的丰富的物质利益产生了科学主义的思想，一方面唯科学是从的价值观开始反对形而上学的思维方式，另一方面，存在之为存在的形式化自律的本体论困难使形而上学受到疑难。从此开始了在哲学史上不断发生的拒斥形而上学的哲学思潮和从而导致的形而上学形式的不断改变，正如我们看到的那样，笛卡尔---培根反对亚里士多德的本体论形而上学而创知性论形而上学，黑格尔在康德对知性批判的基础上反对知性论形而上学而创辩证法形而上学，当代的科学唯物主义和实证论反对一切形而上学。这说明，形而上学不断被新的形而上学的形式所更替，旧的形而上学被新的形而上学所取代，它们在变换着形而上学的形式，却无法改变自身的形而上学的本质。 　　西方哲学史表明，在对世界的存在有可能以实证的方法进行认识时，实证的内容和实证的形式的区别导致对存在的形式化，把存在的形式化，使亚里士多德对哲学作了相应的形式的区分，产生了形而上学的哲学形式，即把存在形式化了的形而上学的西方哲学传统。亚里士多德把对存在的形式中发生的内容的研究称为物理学，把对存在的形式自身的研究称为在物理学之后，他这种把物理学和哲学分开的方法，导致了形而上学的形式对应于物理学的形式化从而成为一门独立的知识体系，形而上学和物理学的形式上的对应，使形而上学不断接受来自于物理学的批判，也使物理学不断的接受形而上学的反思，形而上学和物理学的这一对应下的相互作用的结果，使形而上学和物理学不断从形式上完善。作为对形而上学知识形式之可能的反思，导致了形而上学形态和内容的不断变化，在不断反思物理学和力图证明形而上学对存在的证实以证明形而上学存在的必然性时，物理学本身的内容已成为不可脱离的形而上学性质。亚里士多德认为:“有一门学术，它研究实是所以为实是，以及实是由于本性所应有的秉赋。这与任何所谓专门学术不同;那些专门学术没有一门普遍地研究实是之所以为实是。它们把实是切下一段来，研究这一段的质性;例如数学就在这样做。现在因为我们是在寻取最高原因的基本原理，明白地，这些必须是禀于本性的事物。若说那些搜索现存事物诸要素的人们也就在搜索基本原理，这些要素就必须是所以成其为实是的要素，而不是由以得其属性的要素。所以我们必须认清，第一原因也应当求之于实是之所以为实是”（亚里士多德:《形而上学》商务印书馆1959年12月第一版第56页）。该段论述还有另外的不同的译文:1，“有一门科学，专门研究有本身，以及有借自己的本性而具有的那些属性”（《古希腊罗马哲学》商务印书馆1961年底月新1版第二者234页）。2，“形而上学是这样的学科，它研究作为存在的存在以及按其本性来说属于存在的属性”（《自然哲学》中国社会科学出版社1994年12月第1版第61页）。 　　显然，作为存在之为存在和存在的属性是一切哲学必须回答的问题。但是，尽管西方哲学在古希腊哲学阶段就已明确的提出这一问题，然而，正如我们看到的那样，西方哲学对这些问题的答案终结于存在形式的非确定性，从形式的存在到存在的形式的对称性与形式的存在到存在的形式的对称性破缺使西方哲学的进程得以终结。 　　西方哲学把对存在成为存在的形式化的不断努力和成功的解决了存在与其表现为形式和形式之间的相互关系并以此认为是科学以后，对何以存在成为形式和形式之间的关系的科学本性尤其是当存在不以形式作为存在时所产生的哲学问题使西方哲学无所适从。 　　这就说明了一个本质的哲学问题，存在的本性即存在的本体和人类的认识的本体论关系是怎样的关系，以及人类应怎样才能全面的正确的认识存在，这是我们基于西方的形而上学对存在的形式化的终结而作出的反思。 　　反思的结果表明:由于对时空的理解的形式化，从而完善时空的形式化，以此自在的时空成为认识的生成关系形成对存在的形式关系，这是西方形而上学的方法和结果。所以，不同的对时空的理解，是造成不同的形而上学的原因。以时空为意识的起点，对存在形象的形式化，和追查存在形式的基本性，以形式的不断数学分割为基础对存在进行形式的形而上学的逻辑分割并形成形式之间的时空逻辑关系，这是西方哲学的基本的思辨方法。 　　自然科学的理想就在于不断的完善对存在的形式化和完成对形式的自恰的逻辑证明（由形式化带来的数学的不断完善和不断完善的数学加据了形式化的过程）---以寻求形式化的极限为己任。当形而上学的形式化和由形式化产生的科学从而把对形式化的证明这一任务交给科学以后，科学对存在的所能部分的形式化的成功，使科学企图把自身的形式化的形而上学基础排异，从而完全的取代形而上学，这不但使西方哲学从近现代开始据斥形而上学，而且，哲学出于对科学对存在的形式化的成就的羡慕，哲学开始充当科学的辩护士。这表现为哲学的失落和失落的哲学的有关问题。（参见《生态环境保护和自然资源管理的理论研究》黑龙江科学出版社1995年1月第1版第36页）。 　　存在的形式化是主体形式存在的统一结果，承认主体的存在形式，是确认主体存在的基点，以此出发，西方哲学从古希腊开始就将哲学导入了形式化的轨道。由于存在本体的形式化，时间和空间进入了存在形式，并且，时间和空间的形式对存在形式的支持，使存在的形式随着时空形式的主体形式的极限，存在的形式和主体的形式都出现了前所未有的困境。时间和空间是人类认识的生成形式，作为生成形式的基本性，是把时间和空间作为把握存在的形式，即人类所经验到的存在是时空形式的存在，只能在形式的前提下理解存在，当存在不能以时空的方式表现为存在的形式时，人类把握存在的时空方式的形而上学的时空转换的存在，是人类将要完成的形而上学的哲学的终极结果。 　　所以，存在的形式化，是能完成形式化的时间和空间的形式，形式化的终结最终将使形式化的科学认识的终结，时空所表明的形式性将进行时空方式的形而上学还原，以时空方式的对存在进行方式的把握，人类才能最终完成对存在的认识，并使人类作为存在的主体在时空方式的自为方式中，完成自为而自在的时空形式的转换。 编辑本段【反形而上学误区】 　　西方哲学对形而上学的批判和拒斥，无论现代哲学还是当代哲学都是作为区分哲学研究与科学研究之不同以及在哲学观的变革和哲学的起点的不同时作为哲学进程的方法。以其反形而上学的形式看其本质，仅仅是哲学不同形式之间的批判，以完善哲学的形式化并使其自恰。因此在西方哲学史上有所谓的不同的形而上学的形式及其之间的批判。例如:当对知识的可靠性与否成为经笛卡尔、休谟、康德的认识论对亚里士多德的本体论进行的反思时，所说明的是形式的自在性和自为性的关系，形式的客体性和形式的主体性的同一性的困难使之形式的自为和自在二元分离，形式化的存在的本体性被不可能认识的结论所取代，在经过柏拉图到康德的漫长的哲学思考之后，理念并没有被形式论的任何自为的证明所取代，物自体的不可知性和理念的形而上学理想在康德的“批判”中，黑格尔把形式的自在性和自为性用主体自为的辩证法进行了统一，完成了西方哲学的最高的形式化的形而上学。黑格尔为了突破哲学的形式化的本体论困难，他在康德对知性批判的基础上，认为知性的形而上学的抽象性方法使之知性成为孤立的、静止的因此是有限的方法。与康德把知性的有限性归结于主观思维之必然不同，黑格尔认为其有限性是知性本身的性质所具有的抽象的同一性所形成，黑格尔企图用绝对理念（绝对精神）内化的具体同一性的辩证发展关系达到本体，虽然在克服西方哲学的存在形式化上有所突破，但由于辩证法的推演关系不能完全脱离诸概念范畴的形式基础，所以，辩证法最终无法完成世界存在与绝对理念的同一性---解决世界存在的形式化和绝对理念不可被形式化因此不可能同一的本体论问题，使他的绝对理念和康德的物自体同样陷入本体论困境之中。这说明，由于形式化的西方哲学传统在黑格尔那里还没有突破，实际上也不可能突破在他所继承的并所运用的形式化的思维方式，思维形式和存在形式的同一性的本体论思想是他和所有的西方哲学家的理想，由于同一性理想的破灭，他的形而上学的理想被他的后代哲学家所解体，从而开始了在西方哲学中的形式化的进一步分解。当哲学的形式化对存在形式的解构与科学的形式思维的哲学统一性所决定时，实际上使哲学的形式化与科学形式无法分离，哲学必然成为科学的附庸并甚至使哲学没落到丧失掉自身的形式。 　　 在当代的中国哲学中所谓的反形而上学，则与西方哲学不同，其中的意蕴在于表明科学的作用将取代形而上学，其经典作家的表述仅仅使辩证法作为一切科学的（本体论）方法，因此批判所谓的形而上学，其目的在于用辩证法的科学本体观取代哲学。在列宁那里，则使这一脱掉哲学外衣的科学观重新披上哲学的外衣。因此在它们的表述中只是把哲学外衣下面的形而上学形式换上科学的形式而已，在科学的形式化的形而上学形式的哲学基础性上，科学观的方法论实质上并没有脱离形式化，因此并没有脱离形而上学。他们所能作到的也只能和那些以一种不同的形而上学形式取代另一种形而上学的形式一样，而且，他们没有做到实际上也不可能做到把本来是形式不同的形而上学之间的逻辑关系割裂开来。正如牛顿的机械论和爱因斯坦的相对论不能逻辑的割裂开来一样。 　　把哲学和科学割裂开来，把科学等同于真理并以此据斥形而上学，是中国当代哲学的主流。对问题的分析表明，实际所发生的是主体的真理观的形式问题。这一问题的实质是真理和真理的形式的混同，即把真理的形式误认为是真理或者把真理排除于形式之外。真理的形式本身不能成为真理的自为的方式，任何真理都必然是真理形式的他在，真理自在的方式是自为方式的形式过程，因此，真理不能形成真理的自身，任何真理都是它在方式对其形式的自在。所以，真理自身的自在并没有任何真理的意义，表现为真理的意义通常是对应下的自为所赋与其真理的表现形式。显然，使用真理自身的自为所赋于的意义为真理的自在进行辩护，实质是对真理自身意义的否定。例如，用科学的世界观进行对其它知识形式进行的批判，其毫无价值的表现就是上面所说的过程，科学自身以真理自居的方式实质上是对真理的终级价值的否定。简而言之，真理不能成为真理的工具，成为工具的真理就不是真理，所以，我们要问，对科学而言其究竟是认识真理的工具，还是科学即是真理，科学如果