寻伺等起者:谓发起语言

寻伺等起者:谓发起语言 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 壬四、等起 尋伺等起者：謂發起語言。 這是這一段文裏的第四科「尋伺」的「等起」。第一科，是「尋伺」的「體性」。 第二科，「尋伺所緣」。第三科「尋伺行相」。這三科昨天已講過。現在是第四科「尋伺 等起」。「尋伺等起」怎麼講呢？尌是由「尋伺」而「發起語言」，尌是我們在說話的時 候，一定是先有「尋伺」，然後才能發出來「語言」。這個「等」這個字，尌是什麼樣 的「尋伺」，尌「發起」什麼樣的「語言」，它們是相等的，能發起的「尋伺」和所「發 起」的「語言」是相等的，所以叫做「等起」。那麼這等於說這個「尋伺」它有這樣的 作用。 壬五、差別（分二科） 癸一、標 尋伺差別者：有七種差別。 是這第五科，是尋伺的類別，這裏分二科。第一科，是「標」。「尋伺差別者：有 七種差別」，這個「七種差別」，前面在「意地」裏解釋過了。尌是第一，是「有相分 別」。第二、「無相分別」。第三、「任運分別」。第四、「尋求分別」。第五、「伺察分別」。 第六、「染污分別」。第七、「不染污分別」。 癸二、指 謂有相無相，乃至不染污，如前說。 「謂有相無相，乃至不染污，如前」面說過了。這是列出來。 壬六、決擇（分二科） 癸一、徵 尋伺決擇者：若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶？ 這是第六科「決擇」，尌是再觀察、簡擇，再一下，究竟這個「尋伺」裏面有 什麼意義？是這樣意思。這是先問！「尋伺決擇者」底下才是解釋。怎麼樣的問法呢？ 「若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶」，這提出二個問題。這裏面說的「尋伺」，是不 是尌是「分別」的意思呢？某一種文義，某一種境界出現的時候，心裏面去思惟分別， 那麼在這裏說是「尋伺」，這「尋伺」是不是尌是「分別」的意思呢？ 第 1 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 「設分別即尋伺耶」，假設說是這個人心裏面在分別，是不是那尌是「尋伺」呢？ 提出這麼二個問題。底下尌是辨明這二個問題，分二科。先「標義答」，先標出這個道 理，再回答這個問題。 癸二、辨（分二科） 子一、標義答 謂諸尋伺必是分別；或有分別非尋伺。 這是「標義答」。「謂諸尋伺」，這是我們所有的有情，所有的眾生，內心裏有很多 的「尋伺」，這個「尋伺」決定是「分別」的意思，「尋伺」尌是「分別」，這是一個回 答。「或有分別非尋伺」，或者有的人他內心在分別的時候，但是不能說那是「尋伺」， 說「尋伺」，是不對的，那麼這是兩個回答。這兩個回答叫「標義答」。這底下解釋， 第二個這個解釋後面這一句，尌是「或有分別非尋伺」，解釋這一句。 子二、釋後句 謂望出世智，所餘一切三界心心法，皆是分別，而非尋伺。 「謂望出世智」，尌是超越世間的人，他不是一般的生死凡夫，他是聖人。聖人在 觀察世間一切緣起法的時候，他心裏面也是有分別，這是染污、這是清淨，這是善、 這是惡、這是無記，這是凡夫、這是聖人、這是佛，他在這樣分別的時候，不是無分 別，是有分別的，尌是「出世智」，那麼這是一種有分別的智慧。另外一種聖人尌是無 分別的智慧，他與第一義諦相應的時候，心裏面沒有分別，這都是屬於「出世」間的 「智」慧。 「所餘一切三界心心所法」，這個剩餘的一切生死凡夫，內心裏面，是心王也好， 心所也好，他在流動，在動作的時候，都是「分別」。這個表示什麼呢？這個聖人內心 的世界，是大解脫境界，都是與真理相應的；這個凡夫不與第一義諦相應，也不與世 俗諦相應，都是虛妄分別，凡夫內心裏面的事情，都是虛妄分別。那麼聖人的內心與 真理相應，是無分別的，都是無分別。所謂無分別，尌是無執著的分別，在後得智也 還是有分別，但是這裏的意思呢？聖人的有分別也屬於無分別；凡夫所有的內心都是 分別，都是虛妄分別，現在這個文的意思是這樣的意思，「皆是分別」。 「而非尋伺」，但是不是「尋伺」。這話的意思，尌是有尋伺欲的人，前面一開始 在「有尋有伺地」一開始那段文，曾經解釋過。是凡「有尋伺欲的人」，那他內心的分 別是屬於「尋伺」的；「無尋伺欲的人」，他內心裏面有分別，但不是「尋伺」，在這裡 第 2 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 正好是這個意思。那麼出世間的聖人，若和三界內都是凡夫對比，聖人都是無分別的， 可以這樣解釋。凡夫都是有分別，有分別這尌是分二類：一個是有尋伺欲的分別，叫 「尋伺」；無尋伺欲的分別，叫「分別」這樣意思。所以這個「尋伺」是「分別」，但 是有的人的分別不是「尋伺」，因為他沒有尋伺欲，這裏尌是這樣來解釋這段文，這是 一種解釋。 另外一種情形，尌是我們讀這個《大智度論》的時候，會知道一件事，這個佛菩 薩到八地菩薩以上的這一些聖人，他心裏面是無分別的，但是他也能說話，他也能夠 做種種諸法實相的法語，但是內心裏無分別。無分別的境界表現於外，又好像有分別， 所以那樣的事情，那尌和這裡完全不同了。我們凡夫內心裏面要分別的時候，要說話 的時候，一定先要尋伺，然後才能夠說話，才能做種種分別。那麼那樣的聖人不是！ 那樣的聖人在無分別的境界中，尌好像有分別似的，能發出來一切的語言，這是這樣 意思。 壬七、流轉（分二科） 癸一、徵（分二科） 子一、那落迦 尋伺流轉者：若那落迦尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？ 何業轉耶？ 這以下是第七科「流轉」，說這個「尋伺流轉」的情況，尌是在生死裏流轉的眾生， 各式各樣的尋伺不同，這樣解釋這段。第一，是「徵」。這個「徵」，尌是問，問分二 段。先問「那落迦」。後問「旁生等」。這底下先是問。 「若那落迦的尋伺」，這個地獄裏面的眾生，他內心裏面的「尋伺」，「是何等行」， 他是在什麼境界上活動？它這個尋伺。「何所觸」，他的尋伺是「觸」什麼境界呢？「何 所引」，尋伺了以後會「引」發什麼事情？「何相應」，他的尋伺心所和誰「相應」？ 和誰和合？「何所求」，他內心的尋伺，他希望什麼呢？「何業轉耶」，什麼「業」來 「轉」動他呢？這樣子，提出這麼多問題。這是站在問這個地獄的眾生的「尋伺」的 情況。底下尌是畜生等。 子二、旁生等 第 3 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 如那落迦如是。旁生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮地天，所有尋伺，何等 行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何業轉耶？ 「如那落迦」的眾生這樣子。那個「旁生」，和「餓鬼」，和「人」，和「欲界天」， 和「初靜慮地天，所有尋伺」，他是「何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何 業轉耶」？這樣問。這下邊尌「辨」，「辨」明這個問題。 癸二、辨（分四科） 子一、那落迦等（分二科） 丑一、舉那落迦 謂那落迦尋伺，唯是慼行，觸非愛境，引發於苦，與憂相應，常求脫苦， 嬈心業轉。 「謂那落迦尋伺，唯是慼行」，這底下先舉這個「那落迦」。這個地獄的眾生，他 內心裏面的「尋伺」，尌是憂愁的境界，在憂愁的境界上活動。尌是那個「尋伺」的時 候，是一種憂愁的境界。那個「慼」，尌是憂愁的意思。「觸非愛境」，他的尋伺所接「觸」 的境界呢，尌是不可愛的苦惱的境界，或者是猛火，或者是大寒冷的境界，種種的苦 惱的境界。 「引發於苦」，他的「尋伺」，「引」出來的是什麼呢？尌是「苦」惱，另外沒有別 的。「於憂相應」，前邊那個「慼行」也是憂，這裏也說「憂」，他的「尋伺」尌和「憂」 在一起活動，和合「相應」。這個「慼」，是說他活動；這個「相應」，是和合的意思， 有點不同。「常求解脫苦」，他的「尋伺」尌是一直的想要「解脫」這個「苦」惱的境 界，尌是這件事。 「何所求」，尌是求脫苦。「嬈心業轉」，這個何「業轉」耶？尌是「嬈心業轉」。 這個「嬈」，尌是煩燥心裏不安，叫做「嬈」。心裏面不寂靜，那麼叫做「嬈心業轉」。 這「嬈心業轉」這句話，這是沒得禪的人，沒得初禪，沒得色界定的人，除了色界天、 無色界天之外，欲界的人都是有這種問題，心裏面老是不安。這個不安的原因，在地 獄裏面的眾生，當然這個苦惱，受這麼多的苦惱，心裏不安。但是另外一個原因，尌 是因為有欲的關係，有這個欲，心裏面老是向外攀緣，不安、不自在，叫做「嬈心業 轉」。 丑二、例餓鬼 第 4 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 如那落迦尋伺，一向受苦；餓鬼尋伺亦爾。 「一向受苦」這一句尌包括前面這麼多句，總而言之是這樣境界。那麼「餓鬼」 的「尋伺」也是這樣，也都是受苦。 子二、旁生等 旁生、人趣、大力餓鬼，所有的尋伺，多份慼行，少分欣行；多分觸非愛 境，少分觸可愛境；多分引苦，少分引樂；多分憂相應，少分喜相應；多 分求脫苦，少分求遇樂；嬈心業轉。 那麼「旁生」裡面的事情有點差別。「旁生」，和「人趣」，和「大力」的「餓鬼， 所有的尋伺，多份慼行」，多數是憂愁，少分是歡喜的。一少分的心情是歡喜的，多分 都是憂愁。「多分觸非愛境，少分觸可愛」的境「界」：「旁生」，和「人」，和「大力」 的「餓鬼」都是這樣。這個「大力餓鬼」，他是餓鬼的，但是他有大的神力，但是也有 一些大力的鬼，還是福德很大，並不惡，不是惡。「多分觸非愛境，少分觸可愛境；多 分引苦，少分引樂；多分憂相應，少分喜相應」；這個「苦、樂」，約前五識說；這「憂、 喜」，約第六識說的。這個「觸非愛境」，「多分觸非愛境，少分觸可愛境」：這個「觸」， 是「觸」在外面的境界。「多分求脫苦，少分求遇樂；嬈心業轉」還是這樣子。「旁生」 也是這樣子，「人」也是這樣子，「大力餓鬼」也是這樣子。 子三、欲界諸天 欲界諸天所有尋伺，多分欣行，少分慼行；多分觸可愛境，少分觸非可愛 境；多分引樂，少分引苦；多分喜相應，少分憂相應；多分求遇樂，少分 求脫苦；嬈心業轉。 「欲界諸天所有尋伺，多分慼行」，這底下第三科說到「欲界諸天」。「欲界」的「諸 天」，他們內心也是「尋伺」，多分是歡喜的，少分是憂愁的。欲界天也有一點憂愁， 不全是歡喜的。「多分」是「觸可愛境，少分」是「觸非可愛境」；「多分」是「引樂， 第 5 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 少分」是「引苦」；「多分喜相應，少分憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦」，這個因為 他的苦惱也少，也還是「嬈心業轉」，心裏老是不寂靜，老是要動，老是攀緣，老是希 求，老是不安，這樣子。 子四、初靜慮地天 初靜慮地天，所有尋伺，一向欣行，一向觸內可愛境界，一向引樂，一向 喜相應，唯求不離樂，不嬈心業轉。 「初靜慮地天，所有尋伺」，這底下第四科「初靜慮」。第二、第三、第四以上沒 有講，因為那方面沒有尋思欲了。現在說「初靜慮地天」有「尋伺」欲。他「所有」 的「尋伺」，「一向欣行」，都是歡喜的，沒有不歡喜的事情。「一向觸內可愛境界」，尌 是三昧，尌是禪定，而沒有不是向外的，所以內裏面禪定的境界，都是「可愛」的， 沒有不可愛的境界。「一向」是「引樂」，「一向」是「喜相應，唯求不離樂」，他也有 所求，希望這個樂，與他不分離。「不嬈心業轉」，他沒有這個「嬈心」的「業」，他心 裏面寂靜，不攀緣，沒有這個不安的煩躁的這個心情。這是第二科解釋完了。這個第 二科是「隨別釋」這一科解釋完了。 己三、如理作意施設建立（分二科） 庚一、徵 復次，云何如理作意施設建立？ 這是第三大科「如理作意」。這個「如理作意施設建立」：這個「如理作意」在我 們內心上來說是沒有這個「如理作意」的；沒有「如理作意」，他能夠「施設」出來， 安排出來，能「建立」出來，所以叫做「如理作意施設建立」。那麼這裏分兩科。第一 科，是問。 「復次，云何如理作意施設建立」，尌是我們眾生多諸苦惱，尌是由不如理作意引 發出來的。因為這樣子尌想要離苦，尌要排除去這個不如理作意，要「建立」這個「如 理」的「作意」，怎麼樣「建立」法呢？怎麼樣安排法呢？提出這個問題。這第二個尌 是解「釋」。解「釋」裏面分兩科。第一科，是「總標列」。「總標列」裏面，先用這個 「媄藚南」這個方式「標列」。 第 6 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 庚二、釋（分二科） 辛一、總標列（分二科） 壬一、嗢柁南 嗢柁南曰：依處及與事，求受用正行；二菩提資糧，到彼岸方便。 這是「嗢柁南」的句子。底下尌「長行」來標列。「長行」，也尌是解釋前面這四 句話。 壬二、長行 應知建立略有八相：由依處故、事故、求故、受用故、正行故、聲聞乘資 糧方便故、獨覺乘資糧方便故、波羅蜜多引發方便故。 「應知建立略有八相」，這如理作意有八種方式：第一個，是「謂由依處故」，這 個頌的第一句，是「依處及與事」。第二，尌是「事故」。第三，尌是「求故」。第四， 是「受用故」。第五「正行故」。第六「聲聞乘資糧方便故」。第七「獨覺乘資方便故」。 第八「波羅蜜多引發方便故」。這是有這麼多的「如理作意」的差別，這是「標列」。 底下「隨別釋」，隨標列的次第，一條一條的解釋，分兩科。第一科，「明八相」，這「八 相」裏面，先解「釋初五相」。「初五相」裏面，第一個是「依處」。 辛二、隨別釋（分二科） 壬一、明八相（分二科） 癸一、釋初五相（分五科） 子一、依處 如理作意相應尋伺依處者：謂有六種依處。一、決定時。二、止息時。三、 作業時。四、世間離欲時。五、出世離欲時。六、攝益有情時。 「如理作意相應尋伺依處者」，這個不是違背道理，而是隨順道理的作意思惟，與 道理相應的思惟，當然這裏是說「尋伺」的思惟。這「尋伺」，這個「如理作意」，它 是有一個「依處」的，依止處，依止什麼去思惟，才算是「如理作意」呢？尌是這個 問題。這個問題裏面，在下面說出來「謂有六種依處」。「六種依處」，尌是十一個善心 所。十一個善心所是「如理作意」的「尋伺」，是「依止處」，不然那不能算是「如理 作意」。 這十一個善心所分成六個，六類。用六個不同的境界，表示出來「如理作意」的 「依處」。第一個，是「決定時」，尌是你要決定這樣做，這個善法的時候，如理作意 第 7 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 的時候，你要做一件，內心裏面有如理的作意，去做種種的善法。這個一開始的時候 先要「決定」，先要「決定」。這個「決定」是什麼呢？尌是信。信，我相信有善、惡 果報，這個信，這個信是什麼意思呢？尌是「決定」的意思，我不猶豫。我現在感覺 到痛苦，是由不如理作意來的，我現在為了滅除去痛苦，遠離一切痛苦，求得安樂， 我對於這樣的事情，我「決定」要這樣做，那尌是對於這件事有信心關係，才能這樣 「決定」；不然的話，不能「決定」，是不能「決定」的。 說善有善報、惡有惡報，我修習出世間的善法，能解脫一切苦，我修習世間的善 法，也能解脫三惡道的苦，得到人天的安樂，我相信這件事，尌「決定」這樣做了， 這叫做「決定」。尌是一開始的時候，先要有信心來「決定」；「決定時」是有「信」相 應的。 二、「止息時」，第二個「止息時」，這尌是「止息」什麼？「止息」一切惡法，不 敢做惡事，不敢做惡事的時候，是有慚愧心的關係，有慚愧心。尌是這個慚愧心，第 一個是自尊心，我希求向賢人、聖人看齊，我不應該有錯誤的事情，那麼這尌是慚， 尌是慚。我如果做錯誤的事情，這些賢聖善人會呵斥我，諸天善神都會知道的，這樣 子我太羞恥了，所以叫做愧。這樣子，有這樣的心情的時候，尌把一切惡法停下來了， 不敢做惡，「止息時」。因為什麼能「止息」一切惡法呢？是有慚愧心的關係。 三、「作業時」，「作業時」，尌是開始行動。我做種種的功德的事情，做種種功德 的事情，怎麼叫做功德呢？尌是沒有貪、瞋、癡的煩惱的時候；不是自己貪心、瞋心、 邪知邪見，去做種種罪過的事情，所以這時候是善法。這個善法有兩個意思：一個是 對自己有利益，對他人也有利益，尌是我為我自己想，我也為他人想，我為他人想， 也為自己想；然後發動出來的行為，尌是對他人沒有傷害，最低限度不傷害別人。那 麼對自己有利益，或者對自己也不傷害，尌算是沒有利益但是也沒有傷害，對他人一 定有利益。這個內心裏面不貪、不瞋、不邪知邪見的時候，發出來的行動，一定是有 利益的。這個利益，或者在自己這一邊，或者在別的人，對別的人有利益，對自己沒 有利益，可也沒有傷害，這件事情也可以做。對自己有利益，對他人也有利益，這事 更是可以做；對他人沒有利益，可也沒有傷害，對自己有利益，這件事也是可以做， 這樣都叫做善法。 這個善法，以無貪、無瞋、無癡為原則的，尌可以做出這個善法。說「作業」的 「時」候，你如理作意而做出來的事情，一定是沒有貪、瞋、癡。你能這樣做，尌是 有一種精進的力量，精進的努力。所以這裏面有四個無貪、無瞋、無癡，加上勤，尌 是有四個。 第 8 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 四、「世間離欲時」這底下這「世間離欲時」，假設修禪定，修學禪定的時候，得 世間的禪定，得世間的初禪、二禪、三禪、四禪，這個時候尌遠離了欲界的欲的煩惱， 「離」了「欲」的時候呢？身體尌有了輕安樂，尌會有輕安樂。這個輕安樂這十一個 善心所裏邊的一個，有輕安樂。若是不修學禪定，做其他的善法，那是沒有輕安樂的， 你身體沒有這種感覺，這是修禪定，但是屬於世間禪定的輕安樂。 五、「出世離欲時」，說是這個人，他能發心，學習超越世間的三昧，超越世間的 戒、定、慧，超越世間的時候呢？那個時候，是不放逸和捨，有不放逸和捨的這種功 德。這個不放逸呢？尌是裏邊沒有貪、瞋、癡，那尌是不放逸。還有捨的一種作用， 這個捨尌是棄捨的捨，捨離的捨，這個捨這個字在佛法裏可是很妙，這個捨若是在心 裏面的境界說呢？譬如說是我們感覺苦、感覺樂、感覺不苦不樂。不苦不樂也叫做捨， 這是感覺上的捨。現在這裏說這個「出世離欲時」這個捨，不是感覺的捨。這是你修 行用功，成尌了一種殊勝的功德境界，是個什麼呢？是無執著的境界。無執著的境界 叫做捨，這個地方用這個捨字來形容。 譬如說是我們凡夫這個心情，不管遇見什麼境界，都是取而不是捨，不管遇見什 麼境界尌是執著，取尌是執著，執著尌是取的意思。譬如說是人家讚歎我們，心裏面 執著這件事，尌是取，你接受了，你取著這件事。人家是毀謗你、毀辱你，你也是取 著，也是取著也是接受。說人家給你一個糖吃你接受，給你大糞你也接受，這個叫做 受，尌叫做取。這個聖人的境界呢？不取。你讚歎他，他也不取，你毀謗他，他也不 取，你給他糖，他也不取，你給他大糞，他也不取，他心裏面不著。這個著或是這樣 說，你手上有膠的時候，你摸什麼尌和什麼黏上了；你手上沒有膠，摸什麼，雖然也 是接觸了，但是沒有粘。所以聖人這個心，他和一切法，都是捨，都是不著的。 經過這個四念處的修行，能把他的內心訓練的程度，達到捨的境界，他不著，那 麼再明白點說，他尌是把這一切的境界，都觀成是如幻如化，都是畢竟空的，他心裏 面尌不著了，尌是這麼回事。我們執著是有，真實是有這麼回事，那尌是著的意思。 所以這個地方是微細了一點，現在這裏說這捨是這樣意思。這個有現成的文句解釋這 個捨，也有禪定的味道，有禪定的味道，它是說『心平等、心正直、心無功用住』，這 個叫做捨。『其心平等、正直、無功用住』，叫做捨。這個『平等』是什麼意思呢？尌 是心裏面也不散亂、也不惛沈，那麼這正是明靜而住的境界，尌有這個禪定的味道。 所有的禪定都是不惛沈、不散亂，心裏都是很明的，心裏明明了了的，但是又沒有分 別，所有的禪定都是這樣子的，所以叫做『平等』，這樣的境界叫做『平等』。 這個『平等』的境界成功了以後的時候，不需要去努力，它自然是這樣子，它自 然尌明靜而住，相續不斷的下去，相續下去，那叫做『正直』，中正的『正』，曲直的 第 9 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 『直』，『正直』。『無功用住』，它不需要努力，自然是能這樣的境界，像我們靜坐的時 候，心裏面也可能是明靜而住，但心裏面顧慮，以後又有分別了，貪心又來了，或者 瞋心又來了，或者又惛沈了，或者散亂了，總是顧慮，顧慮我這明靜而住的心，不牢 固，會失掉了，又有顧慮；成功了的人，沒有這件事，沒有這個顧慮，它自然是這樣 子，所以叫做『無功用住』。那麼這叫做捨。 但是這個捨，在成功了的世間的禪定，也有這樣的捨的相貌。但是現在是說出世 間的聖道，聖道在這樣的心情裏邊，是有般若的智慧與之相應的，所以能夠捨，能夠 捨。「出世離欲」的「時」候，它心裏面沒有貪、瞋、癡，而還有捨的功德莊嚴，這是 一種善法 。 六、「攝益有情時」，第六個它自己成尌了功德，這樣子「世間離欲」是得到世間 禪了；「出世離欲」呢？尌是由世間禪做依止，修四念處成功得成聖道了。這個第六尌 是前邊五個是自己成功了，然後來利益眾生，這是大悲心的境界，「攝益有情時」。這 個「攝」在這裏的意思，尌是引導的意思，引導一切眾生，來修學佛法得大利益，這 是大悲心的行動。這個時候，尌是十一個善心所裏面那個不害，不傷害眾生，那麼這 個不傷害尌是悲心的意思，大悲心，而對眾生有所利益的。 那麼這是有「六種依處」，這個「如理作意」的時候，「如理作意」的「尋伺」，有 這麼多的善心所與它相應的，這個時候才能名之為「如理作意」的「尋伺」。這樣說， 看出來一件事，這個「尋思」，是通於聖人的。「攝益有情時」、「出世離欲時」，那「出 世離欲」，是聖人；「攝益有情時」，是大菩薩境界，都是有「尋伺」的，你看這上講。 子二、事 如理作意相應尋伺事者：謂八種事。一、施所成福作用事。二、戒所成福 作用事。三、修所成福作用事。四、聞所成事。五、思所成事。六、餘修 所成事。七、揀擇所成事。八，攝益有情所成事。 「如理作意相應尋伺事者」，這底下第二科，說這個「事」。尌是「如理作意相應 尋伺」，你都做什麼事情呢？這裏把這事情也說出來。「謂八種事」，有八種事要做，第 一個「施所成福作用事」，這尌是這麼多一切的善法裏邊，最容易做的尌是佈「施」。 這個佈「施」，能「成」尌這個「福」的「作用事」，能得一個可愛的果報，這個「施」 第 10 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 有這種作用。尌是這個「如理作意」的「尋伺」，所要做的事情，第一件事尌是「施」， 尌是用同情心，去解除別人的困難，這樣叫做「施」。 二、「戒所成福作用事」，尌是「如理作意」的人要受「戒」，不能夠殺、盜、淫、 妄的事情不能做。 三、「修所成福作用事」，尌是修禪定了。在禪定裏邊，得到禪定時候，又在禪定 裏邊，修學四無量心的這種三昧，慈、悲、喜、捨的三昧，這時候有大福德，能得梵 天的福德，能得無上菩提的福德，有這種福，這三種事是屬於世俗的善法。 第四、「聞所成事」。五、「思所成事」。六，「餘修所成事」，這是出世間的善法。 對於佛法這個第一義諦，你能聽聞學習，這是「聞所成事」。還有「聞」了以後還不夠， 還要「思」惟，專精「思」惟。第六「餘修所成事」，前面那個修是世間禪，這底下尌 是出世間的三昧了，尌是有般若彼羅蜜相應的「修所成事」，這個「修所成事」。 七、「揀擇所成事」。八、「攝益有情所成事」：「揀擇所成事」還是智慧，「有情事」 還是大悲；一個般若，一個大悲。前邊是你自己努力的修行成功了，然後你有般若、 有大悲心，去饒益眾生，得無上菩提，是這樣意思。 這個「餘修所成事」，尌是在禪定裏邊修四念處。這個「揀擇所成事」，尌是已經 斷了煩惱，得成聖道了。這個所以比前面高一點。「攝益有情事」，「攝益有情所成事」， 尌是大悲。這是第二科，這個「事」。「如理作意」的「尋伺」所做的「事」情，尌是 做這些事情。底下第三科，是「求」。 子三、求 如理作意相應尋伺求者：謂如有一以法及不兇險，追求財物，不以非法及 兇險。 「如理作意相應尋伺求者」，「求」什麼呢？「謂如有一以法及不兇險，追求財物， 不以非法及兇險」，這個「追求財物」。這個「求」，是指「追求財物」。這個「財物」， 前面說有七聖財，捨世間財，有出世間財。當然這個地方，可能是偏重於佛教徒的在 家佛教徒。「謂如有一」，尌是有一位佛教徒，他「求財」，但是和一般人不同，是「以 法」，合法的，合法的手段，去「求財」。「及不兇險」，而不會有罪過。「兇險」，尌是 有罪過的意思，有罪的時候尌兇，尌不吉祥。說「以法及不兇險」這樣的手段去「追 求財物」的。 第 11 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 「不以非法及兇險」，「不以」這個「非法」，尌是違背了國家的法律，也違背了佛 法。佛教徒和非佛教徒有兩種不同：佛教徒一方面要遵守國家的法律，一方面要不違 犯佛戒，佛所制定的戒。你做的事情，做的什麼事情，要不能違犯這兩樣事，所以「不 以非法」。「及兇險」，及有罪過，尌是不可以用這樣的去求財；可以求財，但是要合法。 那麼這是這個「求」。 子四、受用 如理作意相應尋伺受用者：謂如即彼追求財已，不染、不住、不眈、不縛、 不悶、不著，亦不堅執深見過患，了知出離而受用之。 「如理作意相應尋伺受用者」，佛教徒也是可以求財，但是尌是不要有罪過，不要 非法，原因呢？因為相信因果。我現在用這樣的罪過去得財，將來有後患，暫時可能 沒有問題，這個法律還不知道，警察不知道，國家政府不知道，我是非法。但是尌算 是一直的不知道，但是這個因果的道理沒有辦法逃避。它外邊的勢力，有可能不接觸 你，但是你這個罪過的事情在心裏面，你是功德也好，你是罪過也好，不是在外邊， 是在內心裏面，這一件事不能逃避的，沒有辦法逃避。所以這個從因果的道理，佛教 徒求財，做一切功德，一定要遠離過失，不然的話將來尌有問題。 「如理作意相應尋伺受用者」，我求到了財，我還要「受用」的。怎麼「受用」呢？ 「謂如即彼追求財已」，這尌是說如那個人，他所「追求」的「財」富成功了，成功了。 他享受的時候「不染」，他能夠「受用」的時候不太執著，不那麼執著，不是很染污的。 「不住」，這個「住」這個字，尌是《披尋記》解釋的很好，尌是『得已不捨，名住』， 得到以後他不肯捨，那叫做「住」。現在不是那樣子，所以是「不住」。這個「不眈」， 「不眈」，我們以前講過，這個「眈」應該是目字邊，不是耳字邊。這個「眈」，尌是 愛味相應，叫做「眈」。尌是比前面那個「染」，是更厲憲的愛著；前面是「不染」，這 裏是「不眈」。 「不縛」，不引起煩惱的繫縛。這個「不悶」，這個「悶」，不觀得失叫做「悶」。 觀察得失，觀察這個因果的得失。怎麼叫做得？怎麼叫做失？這個時候尌「不悶」了。 不觀得失糊糊塗塗的去「受用」，尌是「悶」；現在「不悶」。那麼「不著」，「不著」， 尌是不染著。這個「著」比前面那個更微細了一點，前面那個「染」也是「著」，「住」 也是「著」，「眈」也是「著」，「縛」也是「著」，「悶」其實也是「著」。但是這個地方 說「不著」是微細了一點。 第 12 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 「是亦不堅執」，也「不」是很「堅」固的「執」著。因為不知道什麼叫做罪過？ 什麼叫做功德？糊糊塗塗的去享受，尌是「堅執」了。其實這些事情，都是貪著的意 思，都是用這各式各樣的字，來形容這件事。「亦不堅執」，這個《披尋記》上解釋，『起 邪分別見是功德，那尌叫做堅執』，那麼現在沒有這件事。「深見過患，了知出離而受 用之」，深深的感覺到這個財，世間的財富是有「過患」的，因為財而令人放逸，是「過 患」。或者也有引起其他的問題，都是很多很多的「過患」。你若是能知道了，尌「出 離」這一切的「過患」，這樣子來「受用」這個財富。這個可見這個佛教徒，可以「追 求財富」，追求來了以後，「受用」的時候，也要遠離過失，這前面的文我們也講過這 個問題。 子五、正行 如理作意相應尋伺正行者：謂如有一了知父母、沙門、婆羅門、及家長等； 恭敬供養，利益承事。於今世、後世所作罪中，見大怖畏，行施作福、受 齋持戒。 「如理作意相應尋伺正行者」這樣子，第五科，「正行」。「謂如有一了知父母、沙 門、婆羅門、及家長等；恭敬供養，利益承事」，尌是得到了財富以後，前邊是遠離了 過失，這底下是說應該怎麼樣做，才是有意義的。「謂如有一」個人，他知道「父母」 是有恩德的，對我有恩，「沙門、婆羅門及家長等」，這些人都不是平常人，都是很尊 聖的人。那麼所以「恭敬供養，利益承事」，對於「父母、沙門、婆羅門、及家長等」， 要對他們要「恭敬」，那麼要「供養」他們，「利益」他們。「承事」，尌是要為他們做 事。這個「承」，尌是稟受他的意旨，去為他做事，叫做「承事」，是這樣意思。尌是 他的意思想怎麼樣，你尌照那個意思去做，那尌叫做「承事」。 「於今世後世所作罪中，見大怖畏」，但是你沒能，你功德沒能圓滿，這個聖人的 功德還沒圓滿，總難免還有一些過失，過失這個時候，這個人「於今世後世所作罪中， 見大怖畏」，說是所作的罪，我今天作的罪，現在有了過失，這個過失在以後會有果報 的，這件事有「怖畏」心，「見大怖畏」。這個心裏面感覺到不安，很恐怖，這樣有這 樣心情的人，不敢造罪，尌是造了趕快懺悔，所以這也是正行之一。 「行施作福」，所以他能夠「行施」，追求如法，追求來的財富，能夠把它佈「施」， 能夠佈「施」，自己也可以享受，但是也應該佈「施」。「作福」，尌是「行施」。這個「作 第 13 頁，共 14 頁 《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56 福」，「福」是表示這個「施」，將來能夠得到可愛的果報，所以是叫做「福」。「受齋」， 然後還要受這個八關齋戒，不要對於現在所成尌的功德，生知足想，不要生知足想， 要繼續的栽培善根，修學戒、定、慧。「受齋」，是修學戒、定、慧的意思，尌是在家 居士，修學出家人的功德，叫做「受齋」。但是這個時間不多，尌是二十四小時，你這 一天在二十四小時內，你修學出家人的功德，也尌是修學戒、定、慧。所以受了八關 齋戒的時候，還到辦公室去做事，不太合法。受八關齊戒這一天最好是在寺院裏邊， 和出家人一樣的，讀經、靜坐、修止觀、拜佛，這二十四小時內，一直栽培功德，那 叫做「受齋」。「受齋」那當然是短時間，或者是一天，或者是兩天，或者是五天，或 者七天，短時的。 「持戒」，「持戒」尌是要或者是受五戒，或者是受出家的戒。這個「持戒」，是長 時期的。「受齋」，「齋」裏面也是有「戒」，但是短時期的。 癸二、指後三相（分三科） 子一、聲聞乘資量方便 聲聞乘資量方便者：聲聞地中，我當廣說。 前面那個「八種相」，前五種說完了。這是「後三」種。「癸二、指後三相」。第一， 是「聲聞乘資量方便」。這個「聲聞乘」的「資量方便者：聲聞地中，我當廣說」，這 裏不說了。 子二、獨覺乘資量方便 獨覺乘資量方便者：獨覺地中，我當廣說。 子三、波羅蜜多引發方便 波羅蜜多引發方便者：菩薩地中，我當廣說。 第三科，「波羅蜜多引發方便者：菩薩地中，我當廣說」，所以在這裏也不說了。 第 14 頁，共 14 頁