由“醉者神全”看庄子的逍遥哲学

由“醉者神全”看庄子的逍遥哲学 由“醉者神全”看庄子的逍遥哲学 【摘 要】庄子的逍遥哲学是从“有待”到“无待”的一个渐进过程， 其中关于“有待”有很多种方式，大部分是“技术性”的，而只有一种方式不涉及“技术性”，那就是“饮酒”。笔者通过考察庄子关于“酒”的阐述得出:“醉者神全”体现出一种个人追求自由的层次递进的过程，进而最终超越主观和客观的相对，而达到一种剥落现象本体的绝对自由境界。 【关键词】“醉者神全”;体道;心斋;坐忘;见独;逍遥 夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘也不知也，醉也不知也，死生惊惧不入乎胸中。是故逆物而不慑。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎～圣人藏于天，故莫之能伤也。(《庄子?达生》 ) 《庄子?达生》中这段话是中国先哲第一次对酒这种具有水的外形和火的性格的饮品进行的哲学阐述，并随之提出一个“醉者神全”的哲学命题。庄子认为:人饮酒致醉而“其神全也”。醉酒后精神越发的高涨，思路也更加狂放，以至于“死生惊惧不入乎其胸中”。并由此得出结论:“彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎～” 一、酒与庄子思想的关联 (一)“醉者神全”的提出 当人们沉浸于酒的癫狂中时，又有多少人去深刻思考酒与人“全身”、“全性”、“得全于天”。然而庄子就是这么一位先驱。庄子在《寓言》中 提出的“三言”历来被庄子的研究者们津津乐道，但是如果从酒的历史文化意义上去理解，或许会有柳暗花明的效果。“卮”:古代盛酒的器皿。《战国策?齐策》中记载“乃左手持卮，右手画蛇”。也就是说“卮”是古时的一种饮酒器，其大小相当于明清时期的酒盅，其形状类似于先秦时期的觞。而“卮言”不就有了酒中之言，酒后之言的含义了吗,但庄子的卮言并非仅指酒后之语，它有许多象征性的意义。无论是“重言”、“寓言”还是“卮言”，庄子都是从“无己”、“无功”、“无名”的精神状态述的，是酒后思维喷张的必然现象。而“卮言”就是酒后自我精神的自然流露。庄子在《天下》中有:“以卮言为曼衍。”《寓言》中有“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”唐成玄英疏:“夫卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随人，无心之言，即卮言也。”陆德明释文引王叔之说:“卮器满即倾，空则仰。随物而变，非执一守故者也。施之于言，而随人从变，己无常主者也。”二者对“卮言”的解释非常精道。“空满任物，倾仰随人”，“随人从变，己无常主者也”，这从中说明了一点，“卮言”乃是饮酒后个人思想最为本能的流露与释放。虽然“倾仰随人”，但是它能够把人的最本然的东西体现出来，就说明其能让人更趋向于自然，而在我们的生活中唯有酒才能做到这一点。这也体现酒作为一种精神产品应该具有的特质，所以庄子在《寓言》中说:“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。” 更为重要的是庄子在《达生》中对酒的神效进行了生动的阐述:“夫醉者之坠车„„而况得全于天乎～”意思是说，喝醉酒的人从车上摔下来，虽受伤，却不会摔死。喝酒人的骨节和别人一样，而伤害与不喝酒的人摔下来的情况不同，这是由于酒后人的精神凝聚，怎么上的车不知道，怎么 摔下来也不知道，死生惊惧没有在他的意识之中，所以触撞到外物而不惊惧，不害怕，这说明醉酒后会让自身暂时的复归到些许自然状态。这样竟然能“死生惊惧不入乎胸中”，并且“逆物而不慑”，这些全赖于酒的功效。 (二)醉者神全与体道 既然酒可以使人“死生惊惧不入乎胸中”， 并且“逆物而不慑”。“而犹若是，而况得全于天乎～”这里就涉及到庄子对道的认知，也就是“体道”关于体道的具体方法，我们从庄子关于“心斋”的阐述来考察。 庄子的“心斋”借孔子之口进行了解说: 颜回曰:“吾无以进矣，敢问其方,”„„回曰:“敢问心斋,”仲尼曰:“若一志，无听之以耳，而听之以心;无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”(《庄子?人间世》) “斋”的本意是指古人在祭祀前整洁身心。也就是要戒酒吃素，远离别居。从这一点上看，庄子“体道”心斋的方法。似乎又和“醉者神全”之间有着千丝万缕的联系。也就是说“心斋”的思想是从“醉者神全”的基础上扩展而来的。因为前面讲的“醉者神全”主要是从现实层面，或者说是从实际的感受出发，因为酒是人们日常生活中必备品，或多或少我们都会接触到，并且儒家在《礼记》中对饮酒礼有一定的记载。《礼记?射仪》曰:“乡饮酒礼者，所以明长幼之序也。”故而饮酒在古代是一种普遍的现象。然而这又和“心斋”有何关系呢,因为饮酒所得的现实感受，也就是说那种醉，只是暂时的。虽然能让我们摆脱现实的纷扰与苦楚得到些许的自由与洒脱，但这只是借助于外在的东西，使我们主观的感受到些许的自 由或者说是快乐，这并不能完全抚平我们内心深处的创伤，因此我们要追求至高无上的“道”，而并非暂时的虚幻。 “心斋”之“斋”乃是通过各种努力终止主观上的一切认知感受等意志活动，最终达到“虚”的境界，而并非借助外在的某些东西去刻意的达到。庄子要“斋”也就是要戒，这里的“斋”并非祭祀之“斋”，而是“心斋”。是排除内心的一切私心杂念、偏驳成见，使自我心灵不再受到任何障碍和限制，从而向“大道”做到无限制的敞开。而并非像“醉者”一样只是暂时的。这种无限制的敞开，最终达到“虚”的境界，也就是“道”。 二、“醉者神全”与“逍遥”的关联 “要求自由是人的本质。”对自由的向往与追求，构成人类活动的内在动因，自由作为理想。不仅成为人类活动的深层内因，在某种意义上，它也构成了人类全部活动的价值(意义)性基础，自由深刻的体现了人的本质，对自由的渴望，无疑是人类活动最强大、最内在、最持久的动力。庄子正是这样一位哲人，其思想中色彩最鲜明感人，最能深植于民族文化心理之中的内容便是他对自由的深切渴望和追求。 在某种意义说，“庄子思想发源于对人的精神自由(逍遥)的追求。”“其哲学的根本宗旨就是实现对构成生命困境的必然性因素(命)的超越，达到了个体生命心灵的绝对自由(逍遥)。可以说庄子是‘逍遥哲学’的开创者。” “追求‘逍遥’是庄子人生哲学的主要内容，也是庄子思想的核心。” “庄子的整个思想体系就是一整套关于追求‘逍遥’的‘逍遥哲学’”其实《庄子》首篇名曰《逍遥游》就有开宗明义之意图。所谓“逍遥”，就是自由，这种自由就是“无待”的，是超越时空局限的，无条件 的，绝对而又永恒的自由。但是庄子所追求的自由，不是外在的(物质)现实性的自由。而是内在的，心灵(精神)上的自由。这是因为，庄子把人不自由的原因――必然性的束缚，本质上归结为对心灵的束缚。在他看来，人之所以不自由，不是源自于外，而是源自于内，源自于个体心灵的自我束缚。即心存“桎梏”，怀有心结的结果。所以，个体生命的自由，不能靠对外在的必然性规律的积极认识，支配和改造而获得。而应充分意识到必然的不可抗拒性。从而对之采取不执的态度，亦即在心灵(精神)上对现实存在的必然性予以超越。因此，庄子所谓的“解其桎梏”乃心灵的自我解脱，其自由也只能是心灵(精神)上的自由。 庄子的逍遥哲学是从“有待”到“无待”的一个渐进过程，其中关于“有待”有很多种方式，大部分是“技术性”的，而只有一种方式不涉及“技术性”，那就是“饮酒”。同时，“醉者神全”体现出一种个人追求自由的层次递进的过程，进而最终超越主观和客观的相对，而达到一种剥落现象本体的绝对自由境界。 正是基于对自由的深度理解和热切渴望，《庄子》全书布满了种种超越生命困境，实现心灵自由的理想人格形象。这些理想人格形象充分体现了庄子所追求的绝对自由。显然，庄子的逍遥思想是一种理想的主观与客观无任何对立或矛盾的个人的自由自在的存在，一种一切感性存在皆被升华为“道通为一”的理性观念。 三、结语 总而言之，哲学智慧是无处不在的，只不过是我们忘却本来属于每个人的沉思与反省，黑格尔认为“凡是存在的就是合理的，凡是合理的就是 一种存在”，“酒”的出现并不都是酗酒、耍酒疯坏的结果，其中必定有文化现象与哲学智慧存在着，因此庄子的逍遥哲学也并非一蹴而就的，也许 就是在这种“氛围”之中“酿”了出来。 参考文献 [1] 王力等.古汉语常用字字典.[M].北京:商务印书馆，2006. [2] 冯契.人的自由和真善美[M].上海:华东师范大学出版社，1996. [3] 崔大华.庄学研究[M].北京:人民出版社，1992. [4] 白本松，王利锁.逍遥之祖――与中国文化[M].开封:河南大学出版社，2000. 作者简介:张鲲鹏(1986- )，男，山东菏泽人，重庆科创职业学院思想政治理论课教学部教师，研究方向:中国古典哲学研究、思想政治理论课教学工作。