浅析荀子性恶

浅析荀子性恶 浅析荀子性恶论 荀子在性恶篇中说:“人之性恶，其善者伪也。” 荀子反对孟子的性善论，宣扬性恶。荀子所谓“性”指“生之所以然者”，即是生来就有的特性，故说性完全无待于学习的，是天赋予人的本能。人的本性让人生而好利，所以就产生争夺斗争，失去了礼义辞让等修为，奸诈阴险产生，不再忠信于人。人生而有耳目之欲，放纵了它就滋生出犯理乱伦之事，礼义就失去了，如果让人顺着人的本性去放纵，必然会产生恶事，所以要师法智者，修礼义之道，合乎礼，因此说人性本善、恶只是人为的结果是本性中没有的。古者圣王制法度起礼仪就是因为人之性偏险不正，修文德以引导人矫饰人之性情。由此说“辞让”、“忠信”、“礼义文理”是不属于自然本性，而“好利”、“好声色”、“疾恶”以及“偏险”、“悖乱”皆出于本性恶。 荀子建立性恶论有两个，首先，定义出性的本义为何，其次，从人事情状的诸多面向中建立“人之为恶乃其性也”的理论命题。以下先论性的定义，荀子的性的定义是由性伪之分中说明的，其言:“不可学不可事而之在人者，谓之性;可学而能可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。”“凡性者，天之就也，不可学，不可事。„不可学，不可事，而在人者，谓之性。”“生之所以然者谓之性，性之和所生，精合感应，不事而自然，谓之性。” “性”是不能学习 而得也不能操作而得的，反之， 可学可事者为“伪”。此一定义本极清楚，也易于为人接受。问题是出在对于何者“能”何者“不能”，以及何者 “事”何者“不事”之决定观点上。那么，荀子的选取为何呢,“若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。”如果荀子永远只守在这样的说明脉络下来界定他的性伪之分的话，那么此性仍是自然本能中之性，其与善恶之价值判断无关，然而荀子倡性恶明矣，因此对于何为性能中事者，必另有其特别的规定在，使其得以合法地说性为恶，说善为伪。 值得探讨的是，荀子以儒家兴衰为己任的情况下，为什么要提出“性恶论”来扭转一般人对儒家的观感,我以为，这是受到当时思想杂驳不得不为的趋势。孟子的性善论纵横了半个战国时代，到后期，所提的主张其实已经不能应付后出的思想，而荀子提出的性恶论，一方面着眼于礼教的重要，一方面也反映了身处在战乱下，一种被激扬出来只逞私欲的人性。所揭露的人性黑暗面，之所以被当时的人所接受，也是由于对自有生命及人性的一种自觉。所谓“乱世用重典”，对荀子来说，他所认同的儒家性善论，是不足以让更多的人对礼教正视，唯有透过“性恶论”的猛药，才能收风行草偃之效。这便是荀子学说中，处处不认同性善论，却处处无不是 性善论影子的原因。当然，后来性恶论学说成为法家思想的重点，是他始料未及的。 接下来荀子对其性恶说进行五个方面的论证: 1、“人之性恶，其善者伪也。今之人性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉;然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴„用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”这一点主要就是说人性本恶，我们不能顺着人的本性行事。 2、“今人之性 ，生而离其朴，离其资，必失而丧之，用此观之，然则人之性恶明矣。”这一点是针对孟子性善说立论的，因人生而离其朴资，故性恶。 3、“今人之性 ，飢而欲饱„此人之情性也。今人飢，见长者而不敢先食者，将有所让也„皆反于性而悖于情也;然则孝子之道，礼义文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也 。”这一点说人饿了想吃，冷了想穿，是情性使然;对长者的辞让，纯由于后天的礼义文理，如果顺情性就不会辞让，因此人之性恶 4、“凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。”这一点是从反面立论，苟无之中的，必求于外;苟有之中的，必不及于外。所以认定“人之欲为善者，为性恶也”，就是我 们之所以没有我们才去追求，我们人性恶所以我们才去追求善。 5、“凡古今天下之所谓善者，正理平治也;所谓恶者，偏险悖乱也;是善恶之分也已。今诚以人之性因正理平治邪,则有恶用圣王，恶用礼义哉～„今当试去君上之势，无礼义之化，„倚而观天下人民之相与也，若是，则彊者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下之悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也 。”这一点是就善恶本身意义来说的，善指的是正理平治，恶指的是偏险悖乱。如果世道已正理平治，则偏险悖乱情事就不会发生，那么礼义也就失去作用，不会产生。反之，所以有礼义文理来约束人的行为，为的是有偏险悖乱的情事发生，故人性恶。 人性本恶，但荀子并不认为人性不可教化，“涂之人可以为禹”的人性改造，荀子从“人之性恶 ，其善者伪也”这一基本思想出发，进而提出了“化性而起伪”的人性改造论。在荀子看来，由于人的本性是恶的，包括各种和“礼义法度”相违背的情欲。这些恶劣本性的存在是可怕的，顺从不得，必须加以教化改造。如若不然，统治者去顺从人的本性自然发展，听之任之，那就酿出不好的后果。由于人性好利恶害，人与人之间为解决饮食男女等问题而发生争夺，甚至互相残害，引起社会动荡不安，出现“犯分乱理”的局面:大家不安分，不讲道理，整个社会制度和社会伦理都会荡然无存，形成暴乱。人的恶劣本性犹如洪水猛兽，必须加以控制。人之 恶的本性必须加以改造，同时，荀子又认为，人的本性虽然是自然生就，而非人为造成的，但它不是注定不可改变的，而是可以改造的。他说，“性也者，吾所不能为也，然而可化”。荀子认为只有通过“伪”的方法，即人为的方法来陶冶人的性情。具体地说，就是用圣人制定的“礼义法度”来规范人们的行动，变化人性，使大家从善，克制私欲，从而达到避免争夺和暴乱。荀子以“圣人”和“小人”的差别来加以说明。在他看来，人的社会地位和社会质量，不是先天注定的，人的本性生来都是同一的，社会最初并没有什么“君子”、“小人”之分。他说:“尧舜之与桀跖，其性一也，君子与小人，其性一也。”而“君子”之为君子，“小人”之为小人，完全是后天人为造成的，是后天人为努力的结果。有的人接受教化，积累知识，实行“礼义”，就成为“君子”;有的人放纵情性，任意胡为，违背礼义，就成为小人。荀子也不承认有什么先天的圣人。在他看来，圣人非生而具者也。圣人之所以不同于普通人，不是因为天赋予圣人以不同于普通人的本性，圣人与普通人在本性上都是相同的 ，只是因为圣人的后天积伪不同于普通人，因而在道德才智上超过了普通人。所以，他明确指出:圣人跟普通人相同而跟普通人没有区别的，是本性;跟普通人不同，胜过普通人的，是为改造人性所做的各种工作。他反覆强调 圣人就是由普通人经过不断学习积累而达到的，如同积土可以堆成山，积水可以成大海，日出日落积累多了就成为年，最高的叫做天， 最低的叫做地，空间六方叫做极，普通老百姓积善达到了尽善尽美就叫做圣人。 正因为圣人、君子不是天生的，而是后天人为努力的结果，所以荀子提出“涂之人可以为禹”，认为一个普通人可以成为像禹那样的圣人、君子。为什么普通人都可以成为禹 ,荀子回答说，禹之所以成为禹，是因为他能实行仁义和法度，仁义法度是有可以认识、可以做到的道理的。但是普通人都是具有可以认识仁义法度的素质，也都具有可以做到仁义法度的条件，既然如此，那么普通人都可以成为禹就是很明显的了。 但是，普通人可以成为禹，却不是每一个人都一定能成为禹。在荀子看来，人可以成为禹，是从可能性上说的;人一定能成为禹，是从现实性上说，并不矛盾。可以做到的事情，未必一定能做到;虽然不能做到，并不妨碍可以做到。因此，能够不能够做到，和可以不可以做到的差别是很大的。 因此，成为圣人的可能性转化为现实的圣人，这就是人的心性不同了，孔子就把人分成三种，一种是生而知之，这种人天性很高;其次是学而知之，这种人的心性就要次于第一种;再次是困而不学者，这种人的心性就次于第二种，出于最低等。韩愈性三品等，王阳明根据人的心性不同，很多人有可能做到但其不去做，有些人是不能做但他可以知道怎么做，针对这两种人，王阳明提出知行合一，维护社会伦理道德。在现代启蒙哲学的影响下，我们把我们不能做到的道德德目取消或者下降 ，让人人皆可做，用同一个标准去衡量我们的道德，他们不再区分人的心性问题，而只是追求自己的快乐，但最终由于“人类邪恶永恒增长”，道德逐渐在滑坡就成为了我们不可避免的灾害。