自觉手册

自觉手册        活在当下的实修法门念头如溪水般恒常的流动，当念头来时，要同时知道身体的动作，这是灭苦最简单有效的方法，我可以向你保证。　　　                                   －－－　隆波田　禅师 目录 0     前言（946）  0-1   隆波田禅师简传（1314）  0-2   隆波通禅师简传（1117）  0-3   目录（1035）  1   导论（1182）  2   第一篇　培养自觉（1448）  3   第二篇　走在正道上（1101）  4   第三篇　障碍及解决之道（1057）  5   后言（847）  6   附录一（902）  7   附录二（831）  8   附录三（806）  9   附录四（930）  10   版权宣告（1353） 前 言 潘 .印塔佩悟，后称隆波田禅师，在他弘法的三十年中，在他弘法的三十年中，指导大众，让大众能了解体会佛教的核心，并指出了那不论国籍、宗教、性别、年龄毫无例外地潜藏于每个人的真理。如果修持正确，便能像佛陀一样的看见、认识、明了这个真理。 这方法是用来培养自觉，也就是清楚的觉知身体的动作、觉知心念的起灭。假使能正确而有恒地练习，将生起「内观智慧」，一直到痛苦的息灭。 我们议决将隆波田在不同场合的教导编辑成册，以便提供有兴趣的人参考。 本的内容包含了隆波田教法精要、实修方法以及如何解决可能发生的问题和障碍。修行层次也附录于篇后以为导引。 谨向所有对本书问世有功的人士致谢。 隆波田基金会 隆波田禅师传           隆波田禅师或称潘．印特佩悟，1911年9月5日生于泰国东北边境洛伊省的布宏小镇。他是清与姗的儿子，他的父亲早逝。由于小镇上没有学校，隆波田在童年时并没有接受正式教育。就像其它小孩一样，他必须帮着母亲照顾耕田。 　　11岁时，他在当地的寺里成为沙弥，他的叔叔是该寺的常住。在寺里18个月中，隆波田学习经典与不同的禅修方法，例如吸气时默念「佛」，吐气时默念「陀」以及数息法。在脱下僧袍后，他回到家里。 　　根据习俗，隆波田在20岁时回去受戒成为比丘，再次向叔叔学习并禅修6个月。回复在家生活之后，他22岁那年结婚，并育有3个小孩。在村里，隆波田经常是举办佛教活动的负责人，受到当地人民深深景仰，并在三次不同场合被推选为村子的领导者。尽管身负重任，他还是继续不断地禅修。 　　后来他移居到同省较大的江翰镇，以便孩子们上学。做为一个贸易商，他驾着自己的船沿着湄公河往来于泰国与寮国间做买卖。这段时间内，他有机会接触到一些禅修大师，也增强了他对正法(真理)探究的决心。 　　此外，他发觉到多年努力的行善、做功德、练习不同的禅修方法，并没有消除他的瞋心。最后，他决定开始寻求解决的方法。 　　1957年，隆波田年近46，离开了家并下定决心若不找到真理，就不回家。他来到了农开省的摩尼光寺练习一种简单的肢体动作，但是他不像别人在心中默念「动、停」，只是觉知身心的动作。几天里，也就是1957年泰国旧历8月11日的早晨，他的心已完全到达了苦灭，不需要任何传统的仪式或老师。 　　后来隆波田回到家，以在家老师的身份，用2年又8个月的时间将所找到的法教给他的妻子和亲戚。而后，他决定再出家使正法更弘开。剃度典礼于1960年2月3日举行。 　　隆波田的教法流传国内外。尽管身体状况不佳，他还是献身于传法。1982年诊断出他有胃癌，他不顾病情，仍然继续积极地工作6年直至生命终止。 　　1988年9月13日下午6点15分于泰国东北的洛依省，隆波田安详地离开人世，享年77岁。 导 论 一、 我所说的法（真理），人人有份。它并不特别属于某一宗教，不论佛教、婆罗门教或基督教；也不专属任何国籍，不管是泰、中、法、英、美、日或台湾，任何人证悟了它，就拥有它。 悟者得之；迷者不察。人人本具，不论教派。 悟了，你无法阻止他人修习它。 悟了，你无法摧毁它，因为它不可摧。 你无法阻止他人证悟它，因为行者自修自悟。 悟了，你无法摧毁它，因为它一直如此。   二、 人本身即是宗教。 法在人中，人即是法。 古人说：「天堂在心中，地狱在心中；涅盘（一切烦恼与痛苦的止息）也是如此。」 心在那儿？ 你可曾见过心？ 若不曾见过它，你应该修行直到了解心是什么为止。 地狱是指心理上的痛苦或不快乐。当它消失时，我们便在天堂里。每当瞋心起时，我们又回到地狱。就算现在我们在天堂，没掉进地狱，但不知道出路，等于在世间法(世俗谛)里，当我们无法从世间法找到出世间法的路，我们就会在世间法的漩涡中走不出来。希望大家有这样的了解。当我们已解脱苦恼，那就是出世间的行为。   三、 佛陀的心是清、明、静、净、亮、敏的心。这心人人都有，毫无例外。 水和泥不是同样的东西。泥使水看来混浊，但水本自明净。我们的心也是如此。如果能领会这点，便能逐步走上正道。佛陀说清、明、静、净的心，心净则泥无法再使水染..心净则泥无法再使水染；心亮则泥沉，脱底而落；心灵敏则轻，能看清万物。 世间法（世俗谛）与出世间法（胜义谛）同时存在。如果我们真正体悟后者，便能辨别两者，否则便无法区分。  四、 使悉达多太子成为佛陀的法，在他之前就已存在。它就是当下这平常的心。 你现在听我说法的心如何？ 它是中性的，带着觉性的。 你觉知这心吗？ 假使你觉知这中性的状态，这就是我们所谓的宁静。你可以工作、谈论或思考任何事情。这种心毫不费力。 它很容易调教，但是，不了解它的人却常把容易的变成困难的，或是简单的复杂化。 这中性的心自然而毫不费劲。 人人有这种心，但我们不曾注意。它就是所谓的平等心。  五、 人，生而思考，思此想彼，永无终止。 念头像溪水般的流动。 念头是最快的，快过闪电或其它。 由于我们看不清念头，所以有痛苦。念头本身并不痛苦。当念头生起时，我们不能同时看见、知道和了解它，因而生起贪、瞋、痴而带来痛苦。 贪、瞋、痴事实上不存在，只因为我们看不见「心的源头」，所以它们才生起。   六、 因此，让我们来培养自觉。念头生起时，知道、看见、了解它。这就是觉-定-慧。我们称之为「自觉」。只要我们觉知，就不会被念头拖走；若不留神，它便导演不停。 这方法可以说是顿悟的快捷方式。 第一篇　培养觉性 觉知 　　让我们清楚地觉知身体的每一个动作。例如，在眨眼时要觉知，在呼吸时要觉知，念头生起时要觉知。这就是我们所说的觉知。 觉知无价。我们买不到，也没有人能代替他人觉知。例如，当我握紧拳头时，有谁知道我的感觉吗？没有别人。外表上，你可以看到我握紧拳头，可是，你不知道我的感觉。同样地，当别人握紧拳头时，我可以看见，却无法知道他的感觉。   规律的动作 　　做事情都要有方法以达成目的。同样地，培养觉性以达成“觉（性）-定-慧”也需要方法。 　　不要静坐不动；要一直规律地动作。 　　不要闭上眼睛。 　　你可以用任何坐姿或坐在椅子上、站立或躺下。 　　现在，我将建议你一个方法（见图文解说）：   1. 双手掌心向下，平放于大腿上。   2. 翻右掌，停。（掌心朝左，垂直置于大腿上。）要觉知，不可自语“翻右掌”，只要觉知就够了。   3. 举右掌，停。（动和停均需觉知。）   4. 贴右掌于小腹，停。（动和停均需觉知。）     5.翻左掌，停。（掌心朝右，垂直置于大腿上，动和停均需觉知。）   6.举左掌，停。（动和停均需觉知。）   7.贴左掌于右掌背上，停。（动和停均需觉知。）   8. 贴胸提右掌，停。（动和停均需觉知。）   9.外移右掌，停。（动和停均需觉知。）   10.下移右掌垂直置于右大腿上，停。（动和停均需觉知。）   11.将右掌平放右大腿上，停。（动和停均需觉知。）   12. 贴胸提左掌，停。（动和停均需觉知。）   13.外移左掌，停。（动和停均需觉知。）   14.下移左掌垂直置于左大腿上，停。（动和停均需觉知。） 15.将左掌平放左大腿上，停。（动和停均需觉知。）   　　这是培养觉性的实际方法。我们不一定要熟读经典，因为那只是语言文字。熟读经典并不能让我们觉悟。这个练习才是觉悟之道。 我们也应清楚地觉知其它的姿势，例如左侧卧、右侧卧、仰卧、从左侧卧起身、从右侧卧起身以及仰卧起身。 你应该常常训练觉知。   往返经行 　　久坐以后，可能会引起酸痛。此时我们可以改变姿势，往返地走。 　　走久了，可以换成坐姿。这就叫做“更换姿势”。行、住、坐、卧应该适当地搭配。 　　走时，不要摆动双手。应将两臂揽抱于胸前或将两手交叉于背后。 当往返经行时，你应觉知脚的动作。 　　不要默念“右脚动”、“左脚动”。 也不要走太快或太慢，要自然地走。 当你经行时要觉知自己在行走。如果你没有带着觉性来行走，就没有效果。   日常生活中培养觉性 　　我们必须尽己所能来培养觉性，甚至可以在轿车里或公交车上练习。 　　当我们坐在公交车上或轿车上时，可以把手放腿上而上下翻掌，或以拇指摩擦食指指尖，或是重复地握拳放拳。慢慢地做，要觉知。 　　不论何时何地，练习必须像游戏般的轻松。每次只动一只手，而非双手一起动。动右手就别动左手,动左手就别动右手。 　　有人可能会说：“我很忙，没有时间练习。”或“我不能练习，我不够清净。”这些都是借口。 　　如果我们想要做某件事情，便能找到时间做。不论做什么都要觉知。假如你是一位老师，当你拿笔时，带着觉知拿笔。写字时也要带着觉知。 这就是培养觉性的自然方式，自然地来修习佛法。 吃饭时，要觉知地拿汤匙，要觉知地将食物放入口中。咀嚼时，要觉知。吞咽时，也要觉知。   持续练习如环链 　　我保证佛陀所说的法以及我所教的方法。如果你认真并持续不断像环链或时针绕行般地练习，我向你保证我当下所说。 　　“持续地练习如环链或时针绕行”，并不表示必须时时刻刻地做规律的手部动作或往返经行。 　　所谓“时时刻刻练习”是指在日常生活中做任何事情，要觉知每一个动作。例如洗衣、扫地、清理房舍、洗碗、写字或做生意。觉性将点点滴滴地累积，就像雨水落在完好的容器里而装满它。 当我们来回走动时，脚的进出动作都要觉知。上床时我们可以反复地握拳、放拳直到入睡为止。醒来时，应继续练习。这就叫做“培养觉性”。   重点 　　如同佛陀所教导的，练习规律的动作，要持续如环链。行、住、坐、卧，或曲或伸，时时刻刻要觉知身体的每一个动作。 　　练习规律的动作，翻覆手掌、提放手臂，要觉知；低头、抬头要觉知；左倾、右倾、眨眼、张口、气息入出，都要觉知。当念头升起时，要觉知。要时时刻刻觉知身体的动和停。不要静坐不动。 　　这就是培养觉性的方法。 　　这个方法练习的精要，如同“掌中叶”之法，只是觉知外在的身体的动作，以及内心念头的起伏。如果你能按照我所说的持续认真地练习，我担保不出三年烦恼将断，痛苦止息。也许只需一年。对某些人而言，也许只要一至九十天。练习的结果是，烦恼将会减少或不再对你产生干扰。 （“掌中叶”：佛陀和一群比丘走进树林。他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们：“这林间的叶子和我手中的叶子哪个较多？”弟子们回答：“世尊！林中的叶子较多。”佛陀接着说：“我所知道的就如同这树林中的叶子一样多，但我教导你们的则如我掌中的叶子一样少。虽然少，却是可以导向灭苦之法。”） 第二章　走在正道上     要确定我们修习佛法的目标是培养自己的觉性。     我们应该遵循佛陀所教导的，由基本做起，逐步前进。如果不如此，练习将毫无进展。 基础练习 　　对初学者而言，练习规律的手部动作要比往返经行好。初学者做手部动作时，手臂移动的速度要慢一点，练习的时间要久一些，要缓慢地、柔和地、轻轻地移动手臂。当它动时，要觉知它；当它停时，也要觉知它。无论是动还是停都要觉知。如果手臂动得太快，由于我们的觉性还不够强，便无法跟上身体的动作。 应该持续地练习，别怕累。如果认为累了就应该稍作休息，那么持续的环链就中断了。 初学时要知道什么是“身心”，要真正地知道。当我们有所领悟时，那是或多或少地知道了什么是身，什么是心。此时要多经行。 当念头生起时，不要阻止它，让它自然地生起，自然地灭去。 有时，喜悦会生起，使我们失去对“身心”的觉知，陷入到法喜中。如若长时间没有觉知“身心”，心便渐渐地变得黯然混浊。     念头生起时，让它自然地生起灭去。要继续不断地觉知身、觉知心。按此方法来练习，任由念头生起灭去，不要阻止它们，也不要压抑它们。若念头不能自由地生起灭去，是极其危险的，会导致眩晕、胸闷。让念头自然地生起灭去。我们要尽量使自己放轻松，别担心你是否觉知。 这时，我们要知道什么是身、什么是心；这是身、这是心；这是身动、这是心动。心要安住在这些所缘上，不断地反复地觉知、知道。不要迷，不要忘，直到将它深植于心。     当念头生起时，有时我们会受其牵引，导致经行或手部规律动作的速度加快。此时应该努力地去觉知，速度就会慢下来。然后有时又会迷失到念头里，速度再次加快，我们应再次放慢速度去觉知。不管花多长时间都要这样做。 看见念头，看见心 在知道了“身心”（即名色）之后，应该用觉性去看念头而不是去看“身心”。当我们知道了“身心”以后，将规律的手部动作加快，将经行的速度加快。（但不要加快得像跑一样） 念头生起要马上知道，知道了就扔掉，不要跟着念头跑。 念头生起时，不管是快乐，还是悲伤，只要马上觉知肢体的动作，念头便会立即停止。 就在此处看，不要打压念头，轻松地练习，轻松地看念头。 开始我们不熟练，没有经验，会先跟着（念头）跑，就像猫捉老鼠一样。此时老鼠（念头）很大，猫（觉性）很小,叫做我们的觉知力太小。觉知力太小就是那样的。当老鼠出来的时候，小猫从没有怕过，便本能地会去捉它。老鼠因为害怕就跑来跑去，小猫就紧追其后，就是这样。过了很长一段时间，当小猫累了，它自己就把老鼠放下了。念头会成千上万地生起，也将渐渐地自动停止。这时我们给猫喂食，叫做养猫。对于实际的修行来讲，这叫做培养觉性。让我们勤奋地来培养觉性，念头一起，有觉性的心就不会跟随，念头就立刻停止了。 如果念头来得凶猛，我们必须用力握拳、用力握拳、用力握拳。或者用其他的方法，一定要用力。如果动作够强够重，念头便自动停止。 要多多练习，常常练习。当念头一起，就能马上知道。正如我常告诉你们的那样，有一把椅子和两个人，其中的一个人坐到了椅子上，另一个人就坐不上去了。就是这样，当觉性快过念头时，念头就“坐”不上去了。现在我们努力地坚持不懈地训练、培养“觉性”，“不知道”就会逐渐减少。 任由念头生起。念头越多，我们知道的也就越多。念头生起得越多，我们就越要觉知，逐渐便能赶上念头。 假定有一百个念头生起，最开始我们只能觉知到一个；接下来有一百个念头，我们能觉知到十个；再接下来有一百个念头，我们能觉知二十个，剩下八十个。我们继续练习，当我们能觉知到八十个时候，就剩下二十个了。此时我们要精进用功，能觉知到九十个的时候，就剩下十个了；能觉知到九十五个的时候，念头一起就能及时知道；九十五个就剩下五个了。此时我们真的要竭尽全力地用功，不要灰心，不要懈怠。白天不要睡觉，要努力做到这一点。晚上一定要睡觉。   　　当念头一生起，我们要立刻觉知。念头一生起就及时知道，一生起就知道。如此一来，念头便无法继续繁衍下去了，我们的心在此开始变化。“圣者”之质在此产生，这里就是涅槃的起点。 　　从前，心在黑暗中，不认识“正道”。当我们能及时知道念头时，心将会变得光明。这光并不是肉眼可见的外界之光。心将变得越来越光明，越来越轻松自在。它称之为“慧眼”，也就是“毗婆舍那”智慧的生起。 　　我们应继续练习手部动作或者经行，可以速度快一些，也可以慢一些，以任何与我们相应的速度来练习。 　　继续勤奋的用功，让智慧进入并知道“所缘（念头）”。不再需要求教于老师或经典。 当智慧进入并知道“所缘（念头）”时，心将知道第一禅那，那是用智慧知道的。接着就会次第地知道第二禅那、第三禅那、第四禅那及第五禅那(见附录四最后）。 用“毗婆舍那智慧”去知道、去看见，叫做“真正的智慧”。这种智慧就像车、船等交通工具一样，运载着我们轻松地有次第地抵达这些层次。 一旦抵达最后层次时，智慧自然会生起。当我到达这境界时，领悟了“世尊只剃一次发”的真正含义。我“看见”了，“知道”了，“证悟”了，“拥有”了。（注：当悉达多太子决定出家时，他离开了王宫，在河边换衣服并剃发。据说他那时的头发大约两吋，剃发后就未再长。） 只有在“证悟”了以后，才能知道。不要在事前知道。如果你能事前知道，那只是知识、思维，那是自己想出来的，而不是真正的掌握和知道。 当我看见、知道、明白“此”时，领会到“哦！世尊只剃一次发。”并非指真正的剃头发，而是指“此”，是指“此”已经被割断而分离了。就如同我们身体内的每一滴血会全部回流；就像（在两柱间）紧绷的一根绳子，如果在中间截断它，它将完全弹回两边的柱子上，回归到本来。就是如此。 当我们领悟、见证到这种状态的“改变”时，身心会变得轻安、柔软，就像是毫无重量一样。这就是终点。当它结束时，智慧会现前，而你将体证“苦灭”。 荐言 　　有两种念头。第一种是剎那生灭的妄念，它带来的是贪、瞋、痴。第二种是我们做主的念头，它不会引生贪、瞋、痴，因为是带着觉性和智慧去想的。     练习这种方法，不要试图压抑念头。让念头自然地出现，念头越多，觉性会愈强。有些人讨厌妄念，怕妄念使他们无法平静。那是种误解。妄念来了是好事，因为念头出现的越多，就越能觉知。继续用功觉知，但不要专注。 当念头生起时，不要压抑它们，而要以觉知身体的动作来离开念头。“觉知”将取代“不觉”。 看念头是很重要的，是被大多数人所忽略的事情。念头一起，我们便开始批判或评论它。这表示我们“陷入”妄念里而非“断”妄念。虽然我们知道，但还是“陷入”了妄念，而不知道要“观照”妄念。当我们陷入妄念，就造作出有模有样的事物，这造作就叫作有为法。 如果我们静坐而没有任何身体的动作，妄念一起就很容易陷进去。虽然知道它是妄念，但还是无法从妄念中出离。我们可以借助觉知身体的动作来从妄念中出离。因此，身体要一直动，并且要以觉性来觉知身体的动作。这样一旦念头生起，我们就能看见、知道。 　　这方法不会看见什么，见鬼、见神、见佛像、见到水晶球，乃至见到佛陀都是不正确的。那是因为我们的心游离出去的结果。因为我们看不清念头，因此心在造作，念头一直在繁衍。之所以心一直在造作，那是因为我们没有看见“念头的源头”。 　　我们这颗心极快，看不见念头的生起。念头一起，心就出去了，它会显现出鬼、颜色、光亮、天神、地狱、天堂。无论出现什么东西，我们都要如实地看见和知道它们。这些都是心的幻象，我们称之为心的把戏。 　　有觉性地如实知道才是真实的。没有觉性时，所见到的一切都是虚妄的。如果见到的是真理，那一定是可以帮我们离苦的。 　　这是捷径：当念头生起时，立即觉知。规律地动作只是一种方便法（藉以帮助我们看见念头），因为每个人的根器不同。根器好的人，念头一起，马上就能看见。这才是真正地修习佛法。 第三篇　障碍及其解决之道     在这个毗婆舍那实修过程中会遇到一些障碍。我将推荐你们一些方法来解决可能面对的障碍。 紧张、晕眩、胸闷 　　刚开始练习时，会有专注的倾向。我们想知道、想看、想成为、想得到。这不是正确的态度。如果你追求这些，就会变得紧张、晕眩或胸闷。这不是正确的练习。 当妄念太多时，我们不喜欢，便想阻止它，这反而会带来麻烦。正确的方法是轻松地练习。目光看远方，轻松地培养觉性。不要太专注。带着觉知轻松地、规律地做手部动作或经行。 昏沉 如果练习时觉得疲困，应该转换另一种动作。例如，除草、洗脸、洗澡、或洗衣。我们应找个方法来避免昏沉成为障碍。 奢摩它的宁静 没有觉知的宁静称为止(Piti)。喜欢宁静是修行的障碍。修习这个方法不是想要得到宁静，而是要持之以恒地觉知动作。 观障（Vipassanu） 　　当知道“身心所缘”（见附录一）后，可以说是完成了基础部分的修习。有人就会很执着这些，以为他已得最高的佛法等等。在此阶段，知识将会涌现不已，知道这个，知道那个，使我们因此而骄傲，以至于念头生起时没有看到它们而卷入念头中。 执着于“观障”的人多话而且傲慢，心不柔软。 “观障”的知识不久就忘记，并且使人太自傲，目中无人，觉得自己最棒。这就是所谓的“观障”。 解决的方法是轻松地做规律动作。不要专注或期待成果，就只是轻松地做动作。当念头生起时，要觉知肢体的动作。 喜障（Jintanana） 　　当你知道“胜义谛所缘”（见附录一）时，喜悦会现前，而且对所领悟到的知识感到欣喜。 　　一般经典认为，喜悦是好的。但是，根据这方法，喜悦变成了修行路上的障碍，障碍我们直达灭苦。 　　喜悦生起时，练习者会执着它。我们应该要精进并尽己所能地用力地移动肢体，使心由喜悦回到动作上来。而后慢慢地、规律地觉知。当觉性变强时，喜悦便渐渐消失，心将回到平常的状态。 胸闷、昏沉或紧张可能发生。我们应轻松地去练习，目光要远看，动作要轻柔。不应该因这些障碍而中断，而是继续用功地练习。白天不睡觉，晚上要休息。 颠倒障（Vipallasa） 　　根据经文，“颠倒障”是把错误的当作正确的，把地狱当作天堂，把轮回当成莲花。     那是文字。真正的“颠倒障”是当我们发现一个好东西时，我们以为是自己的了，便抛下觉性而执取它。就好像被小偷偷走了，我们就到处找，找不到，看不见。其实是被掩盖起来了，让我们找不着。     人不应离开觉性，不管有多苦。     当我在颠倒障时，我沉浸在喜悦中，因为我从不曾这样。我正来回地经行，感觉像在离地一、二公尺的空中漂浮。事实上，我正走在地上。我抓住这喜悦不放。可是，它没有维持多久，我感到奇怪：“咦！为什么如此？” 　　我重复去观照所缘(念头)。在这阶段，你应重复去观所缘。但不必去观“身心”。 当反复观所缘，就会见到所缘。明了所缘，喜悦会渐渐减少变淡，心就自然回到平常的状态。 总结重点 　　如果紧张、晕眩或窒闷，应该使动作轻柔，不要专注，要轻松地练习，目视前方。不适的感觉将自行消失。喜障的解决方法也是如此。 　　观障和喜障要以纠正修行方法来解决，不要反复观照“毗婆舍那所缘”。 　　至于颠倒障，我们一定要反复观照“毗婆舍那所缘”。轻松地练习，所缘明显时，压力便会减少。 　　任由念头生起，不要压抑它们。要觉知它们，看到它们，明了它们。 　　当你练习时，必须要小心照顾好自己，不要期待老师来关照你。当有任何不正常的情形发生时，你一定要立刻停止练习。只要我们停了，那么从内心生起的反常的境界就会自行渐渐消失。 后  言 一、 如果我们有了正确的知见，修习佛法并不困难。 佛陀所教导的真理现存于人。他所教的，人人都能做。 二、 　　这个方法简单，不需研究经藏，因为真理现存于人。每个人都可以觉知自己的身心动作。 　　即使我们没有觉知自己，身体还是动，念头还是会生起，只是我们不知道而己。当我们不知道时，心便会出现幻象。 　　这个方法除了觉知身心之外并无其他。其它方法则有许多活动，例如持戒或修习奢摩它等。 　　这方法与其它没有任何关系，因为真理存在于我们的身心之内。 三、 　　培养觉性时，应让身心的每一部分都自然地运作，不要勉强它们违背其本能。 　　这方法要自然地运用，不要违背自然。眼睛要自然地看，耳朵要自然地听，鼻子要自然地闻，身体要自然地动。一定得依照它们的本能自然地运作。念头生起，也由它自由地运作。 别做任何违反身心自然本能的事，只要觉知能迅速地跟上身心的运作即可。 四、 　　有两种定： 　　第一种是没有觉知的定，好像是砖石一样，叫做“无慧的定”或“无明的定”。 　　第二种是带着觉知，它也许不该叫定而应称为“觉”。这种定是一种没有贪、嗔、痴的定，没有无明的定，没有不觉的定。不管你叫它甚么，都只是文字。 　　带着觉知的定，意味着我们不需其它的东西。我们不再寻师、求法或找道场。这种带着觉知的定意味着寂灭。 五、 　　规律的身体动作以及觉性的培养能产生智慧。这种智慧不是由知识产生的，而是来自自然的法则，我们称之为“毗婆舍那”智慧。     智慧是怎样产生的呢？     智慧的产生来自对一个圆满的内观法则的证悟，而不是从研读经藏中得到的。所谓圆满的内观法则，意指这套法则来自自身，且本自具足。就像钻石藏于泥中，我们将泥沙筛漏后，留下的就是钻石。我们必须不断地练习直到智慧自然现前且坚固永存。     人人皆有这套圆满的内观法则。圆满后，真正的智慧会显现。“此生已尽、梵行己立、所作已作、自知不受后有”。此时，像完成了一项工作一样，对佛法的修习就到此毕业了。 六、 　　“只剃一次发”是指依照自然法则，将身回归本来，心亦回归本来。“此”既不长也不短。它是平淡的、不可思议的、可尊敬的。你以往从不曾证得它。 　　“法”并不是你可以想象的，你必须修行直到证得这“究竟”的境界。涅槃是回归自然寂灭的本来。它就是如此，没有别的了。涅盘是非常轻的，身轻，心也轻。没有任何压力、忧虑、攀缘和粘着，是非常平淡的。这才是我们真正的生命，真正的心。它就是如此。 每个人都应记得，如果我们不能证得这境界，在临死时，大约最后一口气前一到五秒钟间，我们会经验到“此”，然后呼吸停止。“此”即是真理，终极的真理。 当我们经历到“此”（生—灭）时，才会了解死时的状态，才知道如何死。它必定如此。每个人都逃脱不了死，因为每个人生下来必然会死，在这个世界上没有不死的人，这是不变的真理。不管你悟还是不悟，它就是如此。但是，佛陀的弟子都应该知道如何死。 　　每个人都必定要死，必定要经历“此”。如果没有悟到“此”，我们将活在世俗间；如果悟到了“此”，便是在出世间。 　　之所以要教大家，告诉给大家，是为了让人们知道、看见、明白。我本身有信心把此事讲给有智慧的人听。慧根强的人听后一定能明白其中的道理，慧根弱的人听后会觉得一般般。假若此时你无法完全搞懂，那么在你临死前一定会经“此”。但是，如果我们能在今天就知道、明了，是不是更好呢？ 七、 　　觉知身心能带领我们到达这一点（痛苦的息灭）。这就是自己要走的正道，唯一的道。这条道与其它不同。 　　如果你用功的话，在五到十天之内你将领悟“身心”。 　　精进的人在一到三个月内，心会转变。这就是正道的起点。 　　假如你是一位实实在在用功的人，不出三年将证苦灭。至于不用功的人，就是十年也没用。 　　我向很多人保证并邀请他们来练习。他们或多或少都有所领悟。 注意事项 　　你不应该根据自己的意向、见解或思想来练习。为了使练习有所进展，你应该遵循师父的指导。 　　禅修中应避免交谈，禁止各种上瘾物如香烟、茶、咖啡等，否则你的心便会执着它们。（注：以茶、咖啡等上瘾物来赶走昏沉，反而会障碍对动作的觉知。） 　　应下定决心来认真练习，不要欺骗自己。 　　不要静坐不动，应持续不断地做规律的动作。 　　不要专注。轻松地练习。张开眼睛。让念头自然现前，不要压抑它们。 　　用这个方法修习，你将会看见、知道、明了这条道路（见附录一）。如果你看到其它的，那是不对的。  附录一 内观所缘   观「名色所缘」   ◆ 身、心、身动、心动、身病、心病   ◆ 苦-无常-无我   ◆ 名相   ◆ 宗教、佛教   ◆ 过失、功德   观「胜义谛所缘」   ◆事物—胜义—状态   ◆ 贪-嗔-痴   ◆ 受-想-行-识   ◆ 烦恼-渴爱-执取-业   ◆ 戒蕴-定蕴-慧蕴   ◆ 欲漏-有漏-无明漏   ◆ 身恶业 （它如何受恶报？若真有地狱将往何地狱？将在那里多少年？多少月？多少天？）   ◆ 语恶业 （它如何受恶报？若真有地狱将往何地狱？将在那里多少年？多少月？多少天？）   ◆ 意恶业 （它如何受恶报？若真有地狱将往何地狱？将在那里多少年？多少月？多少天？）   ◆ 综合身、语、意恶业 （它如何受恶报？若真有地狱将往何地狱？将在那里多少年？多少月？多少天？）   ◆ 身善业 （它如何是受善报？若真有天堂或涅盘，将在那个层次？在那儿多少年？多少月？多少天？）   ◆ 语善业 （它如何是受善报？若真有天堂或涅盘，将在那个层次？在那儿多少年？多少月？多少天？）   ◆ 意善业 （它如何是受善报？若真有天堂或涅盘，将在那个层次？在那儿多少年？多少月？多少天？）   ◆ 综合身、语、意善业 （它如何是受善报？若真有天堂或涅盘，将在那个层次？在那儿多少年？多少月？多少天？）   “生—灭”状态（苦尽） 附录二 佛在《葛拉玛经》中的开示 不可只因它是口传已久，就信以为真。 不可只因它是奉行已久，就信以为真。 不可只因它是道听涂说，就信以为真。 不可只因它是载诸典籍，就信以为真。 不可只因它是符合我见，就信以为真。 不可只因它是符合哲理，就信以为真。 不可只因它是顺乎我思，就信以为真。 不可只因它是合我理论，就信以为真。 不可只因说者看来可信，就信以为真。 不可只因它是导师所说，就信以为真。 葛拉玛人！ 每当你亲身体验到： 这些是不善、有害的、为智者所斥、遵行后得到无益或痛苦的，就要弃舍这些。 葛拉玛人！ 每当你亲身体验到： 这些是善的、无害的、为智者所赞、遵行后得到有益或快乐的，就要实行这些。 附录三 曼谷邮报之节录(1993年1月4日) 　　当你开始研究自己时，你已在研究法； 　　而后每个人皆能熄灭自己的痛苦。  　　 　　那个时候，我还是在家居士。 　　有一天晚上，当我练习行禅和观照念头时， 　　突然感到身体毫无重量而且开始漂浮… 　　我已经完全死去… 　　这样鲜明地重生… 　　像是站在盛开的莲花上。 　　 　　当晚，一位不识字的农夫成为泰国非常重要的禅师之一。 　　隆波田禅师后来将他的经验以简单、易懂的语言教导大众，传达这共通的讯息。 　　研究法，基本上就是研究自己， 　　也就是观察自己的感受和念头。 　　 　　这跟信仰、仪式没有关系。 　　你的国籍，你讲什么语言， 　　穿什么衣服都不重要。 　　你有没有出家，你是年轻或年纪老， 　　或者你信仰什么宗教也都无关。 　　 　　如果你开始研究自己， 　　开始观察念头， 　　你已经是走在研究法的道路上。 　　而后每个人将可以熄灭痛苦。 　　虽然不同的宗派有各种禅修和观照的方式，但这些就像是走不同的道路而目标却是一致的。隆波田的教导强调自觉(Sati)。有别于传统的静坐和经行，他提出了在动中培养觉性的方法。 　　动时，知道在动。 　　停止时，知道停止。 　　他建议初学者以渐进的方式，在日常生活中，对每个身体动作保持觉知。 　　当你举起手时，知道你在举手。 　　当你翻掌时，知道你在翻掌。 　　当向前走和向后走，左转和右转， 　　往上看和往下看，或是你动眼皮时， 　　口张开时，呼气和吸气时，都要觉知。 　　清楚地觉知每一个身体的动作， 　　这就是唤醒自觉的技巧。 　　然而知道每个身体动作只是观察心念起伏的第一个步骤。当练习动中禅时，念头当然会生起。这是一个非常重要的阶段，因为大部分人并不了解心是如何运作，也不能看清自己的念头。 　　当一个念头生起时， 　　知道它生起并且让它灭去， 　　借着观察每个身体的动作， 　　可以让你看见念头。 　　当念头起时，立刻看见， 　　不管想的是什么，都能如实观照。 　　隆波田教导了「知道」和「看见」念头的不同，如果只能知道在想什么，你还是会被这些念头困住，对它们认同，而被念头带着跑，不断延续。 但是「看见」是指在念头外面做有距离的观察，这能令你立刻觉知每一念头的生起，而不使它再延续不断。 如果你想明了念头的结构，以及贪心和欲望是如何地牵动并带来痛苦，他建议： 　　从自己的所有念头中解脱， 　　这需要练习不被它们困住， 　　而不是尝试着去除它们。 　　这种分离式的观察，每个人随时随地皆可练习。 　　根据隆波田的教法，经过持续地练习后，你应有圆满的觉性，而这觉性将带领你达到单一的境界，内心超越了对戒、定、慧的执着。 　　练习隆波田教导的动中禅，你不需要经过禅修的不同步骤─像是喜与舍的境界─因为经由不断地观照念头，你将会亲证到如同隆波田所形容的，当他证悟到内心净化时「像是站在盛开的莲花上。」 人与念头 　　念头是自然的，而且对人的生活和内心有着重要的影响。我们在生活中随时都有念头，但却很少知道它们，不了解它们的把戏或心念结构的运作。因为念头速度快过闪电，像溪水不断地流动，让我们无法赶上。 　　有两种念头： 　　第一种是剎那生灭的妄念， 　　带来了贪、瞋、痴。 　　第二种是我们作主的念头， 　　它不会引发贪、瞋、痴， 　　因为是带着正念正知去想的。 　　痛苦与烦恼的产生源自于无法看清念头。念头本身并不是苦。当念头来时，我们无法同时知道、看到和了解它，因而陷入其中，贪、瞋、痴随之而来，并令人感到痛苦。 　　如果我们不知道如何解决这问题，妄念将不断生起，不论是在吃饭、坐着、睡觉或走到任何地方。苦将会是心的对象。 　　念头和觉性是人的两种本质，当其中之一强时，另外一个将变弱。 　　假使我们能不断地培养自觉，当念头来时，我们立刻知道，一而再，再而三，心在此时会改变。「正道」从此开始，这就是涅乐(苦灭)的起点。 动中禅 　　禅修最直接的方法是知道身体的每一个动作，知道心念的起伏。 　　动中可以发展觉性，如果静坐不动，当念头来时，很容易进入念头中而不自知。因此我们应经常移动身体的部位，而且要知道每一个动作。当念头来时，我们将看见并了解。 　　隆波田禅师建议我们练习动中禅，他介绍了开启自觉的技巧，包括来回经行和一套手部规律的动作。 　　人本身即是宗教， 　　而佛教是觉、定、慧。 　　过失是黑暗、无明、苦。 　　功德是光明、正知、不苦。 　　戒 (sila)指平常心， 　　超越了善与恶，是一种中性的心境。 　　每当我们无法处于此境时，当下就是死了、 　　没有戒、只有苦。 　　毗婆奢那 (vipassana)指内观或是如实正观 　　(往内观看身心的实相)。 　　如果有内观智慧，心将会完全地转化。 　　 　　圣者的境界是将心的品质从粗重转为轻细， 　　从晦暗转到清澈，从无明转到开悟。 　　佛陀的心是清、明、静、净、亮、敏的心， 　　这心人人都有。 　　佛陀只教导如何灭苦， 　　因此，佛陀的教法与仪式或神秘无关。 　　苦的生起源自于未能看清念头。 　　念头极快速，快过闪电或其它。 　　念头如同溪水般恒常地流动。 　　当念头来时，要同时知道身体的动作， 　　这是灭苦最简单有效的方法， 　　我可以向你保证。  附录四 为何修行？（隆波田讲） 　　用心听啊！各位出家的比丘、沙弥、比丘尼： 　　有些人对 「修行」这个名词还不是很清楚。「修行」的要点在于「动机」-为了什么而修行？我们应该是为了我们自己，为了明见真理，体证佛陀的教导而求法。各位必先建立起这点知见，而不是看见他人修就跟着做，懈怠时停，精进心起就修，一天做一点点，这表示我们的信心还不够，道心还不坚强。 　　我开始修行时，观念就不正确，认为成果一定有权威或神通，起了错误的观念，在修行上就会偏差。修行的出发点要向内返照认识自心。从书本学的知识也一样，用它来照见自己，不要执着或在文字上打转，因为这样我们就没办法认识自心。现在有很多位善知识在教导，每位的教法都不尽相同，所以我们要深思他所说的话，是否他能保证自己所说是绝对的真理，否则的话，表示他所说的还有疑问，是不是因为他自己本身也是似懂非懂。这点对于初学者非常重要。各位要好好地思考。 　　佛陀虽然知识渊博，广学多闻，但未成道前不曾教化过任何人。后来自己精进向内观照培养自觉，见法后对正在生死苦海中轮回的众生起大悲心。他自语：「从今开始我将宣说真理。」当时有位正在求道的婆罗门叫优婆伽遇到佛陀，请佛陀为他开示真理，但他却无法理解而离去。我们现代人也同样想求真理，但是遇有善知识讲真理时，却听不进去；不论任何人，若对他讲真理后，他还沈溺于无意义的事，喜欢玩乐，表示他对佛法不够理解或还不想从痛苦中解脱。 　　所以真正的修行是修自己。在课诵时有一段经文说：「吾人勿放逸。」所谓放逸就是忘记自己，没有觉性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。 　　研究自己是指觉知自己的身心。首先要培养自觉，知道身心的一举一动，这是研究也是修行，不同于一般的往外研究。所谓研究与修行是在自己的身心，知道自己正在做、说、想什么，这点我们要有透彻的知见，才能真正地了解。 　　知道、看见、明了有二种。听他人说而知，这只是思想，不足以依赖，并不能彻底灭苦或解决生命的问题。另一种的知道是从心中生起，叫做内观智能而不是知识；有了觉性，智慧就跟着来，叫做内观智慧，也叫毗婆奢那（如实往内正观），所以能熄灭痛苦。 　　今天我说的修行法不论在家、出家都能做得到，而且有同样的效果，因为每个人都有身与心。佛陀的教导，我可以保证，佛陀二千五百年前已经向我们保证，佛陀的教导非常简单，就是用来解除自心的苦恼。既然道理明了，就要用它来做消除苦恼的工具，自己灭苦后，也要帮助他人从苦恼中解脱。 　　人会痛苦烦恼是因为看不见念头。其实念头本身并没有烦恼存在，会苦恼都是因为有我在妄想，但却不知、不见、不明白它，就转换为贪瞋痴，痛苦也随之而来。这是为什么佛陀教我们要善护念己心。然而大部分时间我们时常忘记向内观照，有些人甚至一生从未观照自己的心。 若往外求法，依照他人所说，到深山修行，闭目打坐，或是禁食等方法，表示他还不知，因为不知就跟着他人修，想到什么就做什么，这样的效果并不是很好。 　　告诉各位，其实修行不一定要到山洞、深山或道场，重要的是不论到什么地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一举一动，这就是修行。在家居士也一样，工作时观照自心，休息时也看自己的起心动念。这是正道的修行；若认为修行就不用做什么、不用工作、不用谋生，这是不正确的，而这些我都经历过。 隆波田：在座的人现在起瞋心吗？ 听众答：没有。 隆波田：有的时候你们会生气吗？ 听众答：会。 隆波田：你们有看见它从什么地方来？ 听众答：不知道。 隆波田：根据佛陀的教导，不知道就是忘记自己，没有觉性的人。你们持戒，瞋心就没有了吗？ 听众答：还有。 隆波田：既然如此，你持的戒算清静吗？ 听众答：不算。 隆波田：就是这样。 　　「戒」译为清净心，现在你们的心清净平稳，表示你们的戒存在着。心如果不在这种状态，就是没有持戒。假使修行禁食禁水，却不知反观自心，那么，修到死也不会见法。 　　当我还在家时，斋日就到佛寺持八关斋戒，以为自己有持戒，后来才知道真正的戒是指清净心，心不平静表示没有持戒；当贪心起，想占有他人的东西时，就没有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚痴不知事实真相也是如此。各位要有这样的知见。 　　戒是指平常心，超越善与恶，现在这个时刻，各位的心无贪瞋痴，就表示你们此时持戒清净。没有戒的保护，就不是真正地活着，无明烦恼会随之而起。 　　能保持平常心的人，不论是工作、说话、思想绝不会有差错。心无法清净平稳的人，做什么都不会有百分之百的效益。 隆波田：各位都知道戒是用来消除粗重的烦恼？ 听众答：是的。 隆波田：那么瞋心是粗还是细？ 听众答：粗的。 隆波田：就是这样。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清净吗？当然不清净。 　　定是用来平息中等的烦恼，也就是散乱心。慧是用来对治细微的烦恼、痴心。觉知与贪瞋痴是相对的，若有智慧我们称之为无贪瞋痴。当念头生起时，我们能知道、看见，久而久之自然习惯；知道自己的心无贪瞋痴，因为有觉性在保护我们，过境时能及时觉知，懂得如何解决，这是修行的初步。 　　所以修行就是要识己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地狱；凡事不要向外。课诵时，有一段经文说：「智者自证」；从书上知道不是真正的智慧，所谓智者是指自知、自见、自证，毫无惰性，不限时地都能精进用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是光说就可以达到的事。 　　举例来说，我们想要有钱，但却不工作，怎么会得到钱呢？修行也是同样道理，想要体悟佛法，光说不练如何能得。将自己所学过的知识拿来思维，并不表示真正知道，自己用思想来推测，也还不是智慧。当念头生起，还会生气，那些所学算什么？对自己一点也没有帮助，因为即使学再多，触境时仍然会生气。 隆波田：生气是苦还是乐？ 听众答：苦。 隆波田：既然是苦，你喜不喜欢？ 听众答：不喜欢。 隆波田：既不喜欢，要怎么做才不会生气？ 听众答：提起正念，觉知念头。 隆波田：这样就不会生气吗？ 听众答：是的。 隆波田：这就是修行的开始了！出家做大比丘还会生气吗？ 听众答：仍会生气。 隆波田：身为在家居士会生气吗？ 听众答：也一样会生气！ 隆波田：看见了吧！它手下毫不留情，不管谁都受它影响。有钱人是不是也会生气？ 听众答：同样会生气。 隆波田：穷人是不是也会生气？ 听众答：是的。 　　这表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是为了解除心中的痛苦。如果没有苦恼就没有必要修行了。现在虽然没有烦恼，但境界来时还会被境转，所以在顺境时我们要先修练，当发生任何事情时，能及时地解决，这才叫做有修行的人。若解决不了，表示修行功夫还不够。 　　教导他人前，要能百分之百保证自己所说的话。光是思维、推测还是没有用。我能保证我所教的法，其实不要学得太多，能向内观照（自己的身心）就对了！要这样的修：时时刻刻都保持觉性、觉醒，清楚地知道身体的一举一动，知道自己的起心动念。不要压抑妄念，念头生起让它起，持续不断地这样练习。当觉性强到能知道并看清念头时，妄念就不会持续，苦恼也无法生起。 隆波田：譬如我们处在黑暗中，想要光明时，不知道的人用手去摸灯泡、转灯泡，灯会亮吗？ 听众答：不会。 隆波田：那么知道的人用手去按开关，灯会亮吗？ 听众答：会亮。 隆波田：贪瞋痴也是如此，不要想对治的方法，只要有觉性，注意自心，念头生起时，知道、看见，光明就会出现在心中，就不住于黑暗了。这与持戒或禁食无关。持戒、禁食是好，但还只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指点，体会到修行的要点就能受用，不论做什么都应用得到。 隆波田：心起念想偷他人的东西就是犯戒。如果自己被偷会高兴吗？ 听众答：不高兴。 隆波田：当我们偷他人的东西，他人会高兴吗？ 听众答：当然不高兴。 隆波田：啊！看见了！如果我们打人，对方会高兴吗？ 听众答：不高兴。 隆波田：跟别人发脾气，受气的人会高兴吗？ 听众答：不会。 隆波田：那么别人生气，我们会高兴吗？ 听众答：不高兴。 隆波田：这就是修行，我们时时刻刻要有这样的知见，我很简单地说了，接不接受要看个人。 　　我们说给他人听，但对方无法理解，反而指责、批评我们，当他指责批评时心中已有苦恼了，但他却不明白。被指责、批评时，心能镇静；被称赞时，也能平静，因为我们知道真正的苦恼不是由他人造成，而是自己心念所反应出来。他人批评或赞叹我们时，心不受影响，因为我们能看见自己的念头，因而不会有痛苦。这是佛陀的教导，是修行的要点，是修行时必须要有的知见，如果能明白此点，其它要点就能逐渐了解。 　　各位不要以为来这里住，想要做什么就做什么，随心所欲。不用功修行是没有效果的。有人非常认真来求法，但住两三天后就跑了，这是不精进的人。精进的人话很少，时间到就很用心练习，和大众在一起时也只是默默地修行，觉知自己的心念，不要太多话，有些人只是一时认真，然后就去找朋友聊天。我们可以用底部破洞的水桶来比喻，把水倒下去，水永远也不会满，因为桶底有漏，没有水就没得喝，口渴想喝水，但却无法有水喝。会储水的人（不漏洞）独处时能有清净心，和大众相处时也能收摄自心，注意观照心念，不多话，听朋友说话也同时注意自己的念头。我们的心可比喻成水桶或其它水器，倒水下去能够存水，因为它已没有漏洞了。 　　真正修行应该能持续不断像环锁一般。观察自己的念头，不是只有一两天的功夫。心念连续不断的生灭就像溪流一样恒常流动，因此我们要懂得预防，要及时知道、解决，久而久之自然能突破，能够清楚地知道、看见、明白贪瞋痴，这是修行的关键。如果突破这一关，我们才是真正百分之百的出家人。比丘、沙弥、比丘尼可以成为真正的出家人。居士也可以做出家人。禅宗说五、六岁孩童、九十高龄老人皆能做出家人。 隆波田：各位有听过佛陀时代沙弥也能证果？ 听众答：有听过 。 隆波田：身出家只是世俗表相。但心却是超越了表相。身可以出家然后还俗又再出家，所以说它只是表相。 　　我们要对表相有相当的认识。大部份人，尤其佛教徒对表相不大理解。为什么呢？因为一般的教法都着重在表相，非常地普遍。我以前还没有智慧，以为佛像本身是神圣的东西。现在我对佛像，有也可以，没有也无所谓，这些都是表相，佛像本身不能传法。 隆波田：各位有看过佛像？ 听众答：有。 隆波田：它有对你开示吗？ 听众答：没有。 隆波田：有没有和它话说 听众答：不曾。 隆波田：所以佛像有和没有都如此。重要的是使自己成为真正的出家人。 　　真正的出家人意为圣弟子。佛像不能教我们，因为它只是表相、是物体。 　　我们来出家也一样只是表相，可以用肉眼看得见。能破除贪瞋痴的人才是真正的出家人，这境界超越了名相，肉眼看不见，称之为真理。它本来就存在每个人的心中，但我们却没有注意到。瞋心一动，就随着转，来不及看清，苦恼已经生起。譬如有人骂我们是狗，就认为他是在说我，但事实上讲我们的人才是狗，因为他看不见人是人，他的内心是狗。因为能有这样的见解，就能放下，这叫如实正观；如果认为他是在说我，就是愚痴的人。 　　修行的方法其实不多，今天所讲的话各位要铭记。简单的修行方法是要不断地练习，让自己成为真正的出家人。身为出家比丘、沙弥、比丘尼，住在寺里修行，而在家居士在家里也能做真正的出家人，这是通往净土、走向涅盘的道路。假使身是出家人但仍有贪瞋痴，也会走向地狱。古人就曾说：「天堂在心，地狱在心。」天堂与地狱都在心中，但我们却没看见。希望各位要好好地理解。 老师及教导摘要（隆波田讲） 1.    如果我们想弘扬佛陀的教导，我们必须依佛练习。我们将使佛法一直存在。 2.    当我们了解，我们就能做，但是如果我们不了解，那就像不知而教。 3.    人们对法有不同的了解，而我不是责备任何一个人，因为我自己也一样。有的人了解法为颜色、光、水晶球、日、月或佛像飘入他们的身体。看是真的，但是所看的不是真的（所有那些东西都不是真的）。 4.    佛陀对一位名为跋迦梨的比丘说：「如果一个人看到法，就看到我。如果一个人没有看到法，就没有看到我。」如果你看到法（真理），你就看到自己在做、在谈、在想。佛陀说如果你看到你自己，那么你就看到法。要看我们自己，而不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。这些不是真的。下列这些才是真的东西：看我们自己真正在做、真正在谈、真正在想。看到法就是看到自己。 5.    佛陀教导我们要觉知我们的四种姿势：当我站时要觉知、当我走时要觉知、当我坐时要觉知、以及当我卧时要觉知，对我们身体移动的认知不只是本能而已，而是必须以觉-定-慧来认知。但此仍不够，他强调我们甚至要觉知微小的动作，例如：弯曲、伸展、身体的任何移动。这是他的教导，这是练习正法的道路。这是方法。这是佛陀的教导。 6.    有一个方法。我实践它并且了解，而后我教导这方法，并且我能保证它。它遵照佛陀的教导：「要觉知四种姿势：站、走、坐、卧。而后要觉知弯曲、伸展和移动。」 7.    要觉知：当你坐下，要以规律的方式坐下，而非只以本能的方式坐下。当你卧时，你也要以规律的形式移动，并且在入睡前规律地移动肢体的一部份。当你醒来，以规律的方式弯曲、伸展、坐着；以规律的方式从坐姿到跪姿到站立，而后走动。佛陀说，要规律的站立、坐下并且以觉知行走。佛陀是这样教导，但今日