老子上善若水之我见

老子上善若水之我见 郑珩2007101220 老子曰:“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”(《老子》第八章) 这里实际说的是做人的，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。老子用水性来比喻上德的人格，他认为水是天地间最有善性最有道德的事物，他所追求的处世之道也是与水之德相契合的。水最显著的特性和作用是: 一，柔;二，停留在卑下的地方;三 滋润万物而不与相争。老子认为为人处世就应是这种心态和行为。“上善若水”，这是老子的人生态度,也是老子所倡导的处世哲学。 接着老子对“上善若水”进行了详尽的描述，列举了水的七种善性与“处世原则”:“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”在老子看来，人立身处世应像水一样安于谦下、甘于处后(居善地);心境应像水一样善于容纳百川的深沉渊默(心善渊);品格应像水一样助长万物生命(与善仁);说话应像水一样汛期而至、准确有信 (言善信);立身处世应像水一样持平正衡(政善治);做事应像水一样调剂融和(事善能)善于把握机会，做到如水一样应时而动，应时而止。只有这样才能“夫唯不争，故无尤”。老子从水的品格娓娓道来，讲了一连串人生哲学的行为准则，这无疑对我们的立身处世具有十分重要的认识价值和启迪作用。 “居善地”，从字面上解，是善于为自己选择一个好的居住场所，如从更深的一层去解析的话，道理可多了。俗话说，人往高处走，水往低处流。有些人总希望自己青云直上，孰不知，高处不胜寒，历史上执重权处高位的“风流人物”常叹:“伴君如伴虎。”战战栗栗而惶恐不可终日，试问:不甘处卑下，如何能让人静心修身养性呢?水随方则方，遇圆则圆，甘处卑下，甘守低凹之处，才得以无倾覆之患啊!效水而行，水流善下，处卑下、居善地乃修身之第一要务也! “心善渊”，学习水大度能容的胸怀。渊是《老子》用来形容“道”的概念，称“渊兮似万物之宗”，为人要像水那样深沉宁静，透彻明净，能够抛弃众多物欲的约束，不贪图，不强求，顺应自然，保持心胸宽广，眼光深远。人总是有私心杂念，七情六欲之烦扰，而水静则清澈湛然，把自己的“位置”放低点，再放低点，心胸开阔一点，再开阔一点，像水渊那样，容常人所不能容也，何愁自己的炼养不会精进无虞呢? “仁”是我国传统伦理文化的精髓，道家之“仁”重于“慈”，是为“仁慈”之心，老子在《道德经》六十七章中还说:“夫我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。“与善仁”，学习水仁慈柔和的美德。水润泽万物而不求回报，因此而成就了自已的伟大。“与善仁”，即以“慈爱”的方法来待人接物，要真心地关心别人，帮助别人，但不奢求任何的回报。 “言善信”。“言”指说话、言语。“信”即诚信, 这里指言行一致。意思也就是说话要真诚不妄, 水自高而下顺势流淌，潮涨潮落如期而至，这就是信。老子以“水”为喻, 说明如果心中纯净, 心无成见, 言语就能发挥它的诚信功能。而且对别人也要采取信任的态度, 老子说:“信者, 吾信之;不信者, 吾亦信之;德信。”(《老子》四十九章) 人是社会中的人，人离不开交往，交往离不开信用，一个讲信用的人必须是前后一致，言行一致，里如一。因此我认为:诚信无伪是一个人的立身之本，人格体现，是人生的最高准则。 “政善治”。水具有柔的特性, 能随物成形, 并能溶解污物, 这种特性可以使它能冲洗污垢、涤净赃物, 这是水圣洁的美德。老子认为人们应该学习这种美德, 并要求一国之君要学会治理国家, 为政清正廉洁, 不仅自身要保持心灵的纯洁, 为政两袖清风, 还要惩治腐败, 净化社会空气。 “事善能”。“事”指办事、 做事。“能”即能力, 这里指善于发挥才能, 顺利完成所做 之事。就水来说, 水能动能静, 能缓能急, 能柔能刚, 水虽然常常呈现出柔弱的姿态, 但是这种柔弱在必要时又能战胜刚强。对此老子指出:“天下莫柔弱于水, 而攻坚强者莫之能胜, 以其无以易之。弱之胜强, 柔之胜刚, 天下莫不知, 莫能行。”(《老子》第七十八章) “动善时”，意思就是行动要善于把握时机, 应时而动, 应时而止。怎样抓住时机，《老子》还有精辟的论述，“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”(《老子》第四十六章)其意思是说，事情在稳定的时候容易维持;事情还没有出现变化的迹象时，容易对付;在脆弱的时候容易分解;在微小的时候容易消除。要在事情还没有发生变化时就把它做好，要在动乱还没有发生时就把它治理好。这就是我们常说的要见微而知著，要善于发现问题的先兆，把问题解决在萌芽状态。 由此而见“上善若水”，水善利万物而不争，关键在于水特有的柔弱不争的性格，从没有自恃、自是、自我、自矜的行为，可谓至善完美。“上善若水”的哲理教导做人要有水一样的美德。人生于世，若能学水的清澈本性和“利万物而不争”的品格，则不仅精神居于高处，人生也将进入开阔处。