吕祖《道德经》释义 (道经10-18)【纯阳真人吕洞宾祖师释义】

吕祖《道德经》释义（道经10-18）【纯阳真人吕洞宾祖师释义】吕祖《道德经》释义兴南子点校载营魄章第十载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（吕本中，问句后无诸“乎”） 此章体道之实。周遍内外，使魂魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真，抱真一道，而永住黄房，如婴儿，无知无识田地，返其太无之始，以涤除瘴魔，保我无极大道，以合天地，方得爱我真一之元，治复我身心，并一切凡想，无放于外，才能开其天门，闭其地户，以养我一团太和之气，上合天之清浮，下合地之重浊，中澄我之身心，不空我本来面目，方得自明其明，自复其复，一点阳神，周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人，于是生之气，蓄之神，生气于无为之中，冥冥忘忘，为之而不恃其可道之道，可名之名，故长生，而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德。不由天，不由命，而由我，一点道心，谁能似此？全德全玄，而不改神也，仙也。 三十辐章第十一 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 此章要人外静而内动者也。车乃载重，腹内轮转之物，从举步至千万里，其形隐若泰山而无可憾，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也；埏埴，乃土之平，而无造作之功，听其自然，随人造作以为器，借水火以成形；室乃人之居，若不开牖，其室不明。三者，车不知为车，听其辐也；埏埴不知其为埏埴，听其器也；室不知其为室，听其牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭；车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生；辐坏车敝，器坏埏埴亡，牖坏室崩，中宫坏气断；车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫。此四者，当无以为车、为器、为室、为人，既无为，将何修之？故“有之以为利”，有利必死，“无之以为用”，无用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。随气之生，无随之死也。炁益身仙，心旺躯死，总不过要人留气而去心也。五色章第十二五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。此章教人触物不著，一心内听、收神、收身、收心、收意。五色是内五脏；五音是内五行；五味是内五行中药物；驰骋田猎是内五朝元；难得之货，是内一点灵明；圣人为腹不为目，是内观，外不著。五色虽言外，而其意在内。凡人顺行，外著五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎？内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽。五岳之气，和而上升，与太和交合，故不败常存。土中生水而滋养，流通万国，此要紧之脉，如人五脏，不使其枯，常润其中，脉络周流遍身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩，一彩，则世之五色，一毫不著，二目光明，岂能盲我乎？目乃神之门，门户高大，神守其宅，魔岂能入？魔既不入，神明内听，则五声了我之明，不向外驰，而炁方得来朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知？实实得其中奥味，任其金木来交，五行聚合，方产紫英。其货一得，圣人只知有内，忘其躯壳，岂有目于外、耳于外、口于外、心于外、行于妨乎？听而不知其闻，食而不知其味，到无声臭时，色岂能著我目乎？声岂能听我耳乎？味岂能听我口乎？驰骋田猎，岂能乱我心乎？珍奇异宝，难得之货，岂能动我念乎？修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无极，返混元于我腹之中，出其身于太虚之上，故去彼之色、音、味、驰骋、难得之货，而取此中之色、音、味、驰骋田猎、难得之货，静中生之、育之，养我之清气，助我之灵根，守我之神明，出我之真身。以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从“为腹不为目”，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不过是“断外接内”四字，以归于空，从空中返有，日月合明，而成其道。道之成在于“耳目心”三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎？叹其人为此而丧，守此而生，聚此而成，诸子勉之，慎之。宠辱章第十三 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下（吕本为“何谓宠辱？辱为下”），得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下（者），若可寄天下；爱以身为天下（者），若可托天下。此章要人得失如一，不为此所著。外说荣华为宠，患难为辱；内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱。我从空里得来，孜孜汲汲，惟恐有失，常以惊为念，我道日长，而无消化之日。若遇无知，授之作为，是吾辱也。要我洗涤参求，徨徨然速归正道。若无惊心，沉于苦海。常存惊，渐归正去邪，此讲人之自盲。吾今日开光再讲内功宠辱。要存真内照，见我本来，是我宠也；惟恐毫厘之差，常存若惊，灵性倘有一念之差，是我辱也。凡人有宠必有辱，惟“惊”字守之，此惊非怕也，一念不动是惊，一物不动是惊，空中显相是惊，光中霹雳是惊，有有中无是惊，虚灵不昧是惊。惊难尽述，如此若惊，有宠而无辱也。“贵大患若身”，有身就无患，无患亦无身，患乃身中出，身从患中生。一静之后，丝毫运用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰绝者，二患也；火炎无水者，三患也；四肢不动者，四患也；目眩而无光者，五患也；气不接者，六患也；口不能言者，七患也；五脏炎枯者，八患也；有骨无肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆从，从天之身而来，亦从重命而来，若轻命，轻后天之身，惟重先天之身，患从何来？有为患生，无为患绝，贵大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功。为重命怕死，谁知死期更速；重性轻命，方得无患。命中不得性，性里常生命，故“若惊”、“若身”，而贵我真全之理，倘有察处，以若惊而守若身。何谓宠辱？辱为下，元海枯竭，故先天不生，是辱也；后天作而补先天，是宠也。得真灵若惊，失本来若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患身？所以有大患者，为后天身耳。及吾存先天之身，而无后天之身，吾何患之有？贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于天下；爱吾先天之身为天下者，乃可托虚灵之身于天下，是存道身，外凡身，如此宠其身而无辱于身，无患于身，方是清静常存之道，而无入邪之心，此是修真至妙，愿学者勉亶（与“旃”同，乃“之焉”的合音，勉旃，即“勉之焉”）。视之不见章第十四视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍（吕本作“怳忽”）。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。此章是知道不可以色声力求之者也。道本无见，不可色求；道本无闻，不可声求；道本无得，不可以力求。道之渺矣，岂能见乎？惟夷夷然自见道之奥矣；岂能闻乎？惟希希然自闻；道之去矣，岂能得乎？惟微微然自得。三者合于天而全于人，不可诘之而穷。其理，见于内，闻于内，得于内，精一而见，气一而闻，神一而得，方为混一。其上徼，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其渊。言其难闻难见难得之道，上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见乃闻复乃得，绳绳然而专心精至，不落顽空，才有真象出现，是为“无状之状，无象之象”。本真一出，聚则成形，散则成气，何有实状？何有实象？故此不著若是，方为恍惚到杳杳然，迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知何道，强名不见不闻不事，故曰“夷、希、微”耳。古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是为真道；今之人口虽言而身未体也，就虽体，不过劳心劳意而苦其形，是谓“执古之道以御今之有”。倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见乃闻乃得，是谓修道之纲纪，能时时如是，刻刻体此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之寿。如此无疆之道，何不体此而黾勉行之？道在不动，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动。苟如是，皆可上冲。古之善为士章第十五 古之善为道者（吕本作“为士”），微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊；澹兮其若海，泊兮若无止。孰能浊？以静之徐清；孰能安？以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（吕本“俨兮其若客；涣兮其若冰将释”无“其”字，无“澹兮其若海，泊兮若无止”句） 此章是借古之修者敞后之人。古之人从实，无穿凿；今之人从精，庄妙严，以作外相；上古修者善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。夫微者，道之幽深，故不可识；妙者，道之精粹，不可识；玄者，道之难穷，不可识；通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者，能搜微究妙、悟玄，通遍三界，内外无一不烛，言道微妙玄通，入定内细细觉察，方得通达。外说达天下，内说达全神之灵，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识，故不识。容者道之体，本来无容，强名为容；豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，如涉川一样兢惕，方得不漏，稍放，就不能生；犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻，如有邻舍窃取，存敬畏以防之；俨若客修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守静到底澄清；涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生不测，保身之要也；敦兮若朴，不尚雕凿，素其玄风，不可搬运身心，存澄静为用，体元始之理，行元始之事，以神归元始，以气合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之朴；旷兮其若谷，广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，任其乌兔东西，炁合自然，存灵守真，中中乃得，是我举动之灵，归于空谷；浑兮若浊，本来混一，灰心乃灵，从灵中炁合，复浑，又从此浑中求明，到此明处。人以为浊，惟我独清，任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱，不使鬼神专权（权？存疑），惟我自主，始见真神，是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳。如此虽妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄，要时时除行，弗得贪求；如此清矣，孰能似善士安身心，久久如一，体本末终始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可近道，而生定、静、虑、得之妙。后之学者，逐一遵行，才有明德、新民之奥理，率性以近其道，尽性以生其道，才叫做“致中和”，合天地以育万物，不过是安之久而生、静之极而生，者（同“这”）是个无中有了，从前一一体行，如冰如邻如客如浊如川如古善士，方能保此道。保此道者，守中无盈，不盈难溢。倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心渐进，无妄无退，方得学古之善士，行精一无二之功，乃得全真，是以借古人而儆后学者。致虚极章第十六致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根（吕本作“各归其根”）。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（吕本作“公乃王，王乃天”）此章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明。致虚极，何也？虚从何来？从空里来。何谓极？彻底清为极。何谓致虚极？身心放下为为致，身心窈忘，为致虚极。何谓静？丝毫不挂为静。何谓笃？纯粹精一为笃。何谓守？专一不离为守。何谓万物？虚中实、无中有为万物。何谓并作？皆归于一，为并作。何谓吾？灵中一点是吾也。何谓观其复？内照本来。何谓以？得其神而返当来。何谓物芸芸？诸气朝宗，物来朝宗，暧烘烘蒸就一点神光。何谓各归其根？是从无而生，虚而育，打成一块，纯阳常住于中。何谓归根曰静？是有中复无，实内从虚，静者太和之气，天地之灵是静也。何谓复命？返其元始，是命也；觉其本来，是命也；虚空霹雳，就是婴儿囡（造字。“囡”内“女”当为“力”）地一声，是命也。人得此生，仙得此道。何谓常？得之曰常。何谓“知常曰明”？明得者个（这个）是明，明此理，通此妙，参此玄，得此道。何谓不知常？不明者个是不知。何谓凶？不知其静，不知静里求玄，动中求生，有里著手，故凶也。既不知静，又得知动？知有此动、此有，从静生者吉，从动里寻有，有中取动，安得不凶？何谓知常曰容？知常静之妙，知静里常动之微。静中动，无所不通，无物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，焕乎其有道也，就如儒经云：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。又如子思云：“道也者，不可须臾离也。致中和，天地位焉，万物育焉”。又如颜子有云：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”。又如孟子有云：“尽其心者，知其性也。”又如释典云：“无无明，亦无无明尽”。又如大法云：“不出不入”。此皆容也。何谓公？无人无我，无声无臭，普照万方，惟澄而已。何谓王？一澄乃公，公得其旨，统领谓虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天？金木交并，湛寂真神，无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之炁，按五行之虚，得天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也。何谓道？静如清虚，彻底澄澄，是为玄，玄之为玄，是为道也。道本无名，借道言真，返之混沌之初，无言可言，无道可道，是为道也。何谓久？无言无道，是久也。何谓没身不殆？既无言无道，身何有也？无有何殆也？是以为殆。妙哉！斯明矣。太上下知章第十七 太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。（通行本作“不知有之”） 此章大旨在何处？在清欲澄心。何为太上？澄静后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何为“下知有之”？诸气不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知；凝结于内，谓之有之；下乃诸宗也。既知有之，其性熔也。既熔，亲之，誉之，何也？要刻刻防之。亲也，惟恐有失，关闭来（往）。誉也，要我含太和以养之，存极静以铸之。铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。既亲之，誉之，何故又畏之？何也？我不惊恪，恐入于顽空，其空一顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，是侮也。敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱元合虚，不令其侮，北真趣味，信犹不足，焉有不信而有动者乎？既静而信之，又贵言之，何也？我以笃信真静，犹若无言而守也。是无言也，犹之乎贵言一般。何为功成事遂？骊龙得珠，岂不谓功乎？彩凤骊珠，岂不谓事遂？如是诸脉归宗，情性为一，俱合太和，以无为使之然也。皆谓之曰：我得之自然而己哉。大道废章第十八 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。此章大意何说？此意功到方见妙。何为大道？默默无言，静极无知，谓之大道。无往不是道，又何废也？不废不为道，废尽乃为无极。既废，为何仁义有？废到不识处，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。不言即仁也，不为即义也。不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉。以无为，其德含容，其量恢廓，岂不有仁义存于中？何为“智慧出，有大伪”？炼己以愚，修行以痴，方得成丹。苟有智慧，加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔叠至，诸障肆生，无不作假，大伪生焉。若在愚痴内，生出智慧，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有？若炼得愚痴，不识不知，是亦伪也。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留其神，谓之大伪。何为六亲？眼、耳、鼻、舌、心、意。何为不和？不见、不听、不臭、不味、死心、忘意，谓之不和。既不和，又何孝慈？孝则顺也，慈者爱也。顺性爱灵，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。何为国家？身心是也，虚中亦是也，性命又是也。何为昏乱？心不定，入世而昏；心不定，逐境而乱。尘欲内集，昏乱吾中。气性不断，先天性不生而昏；凡命不惜，真炁绝而乱。身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆；昏于中，取于外，外乱内昏，金木相亲；外昏内乱，水火相并。昏者冥也，乱者交也，一冥一交，神仙之道。何为有忠臣？忠臣是意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。