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慧律法师百法明门论表解

2021-08-27 7页 doc 3MB 88阅读

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才高八斗

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慧律法师百法明门论表解LastupdatedontheafternoonofJanuary3,2021慧律法师百法明门论表解南无本师释加牟尼佛(三称)今天我们所开的课程,是《百法明门论》,因为《百法明门论》字很少,所以,我们如果用表解来讲的话就会很方便,这个《百法明门论》不管哪一个人,是统统要学的。你是显教也要学,你是密教,也要学,你是禅宗也要学,天台也要学。为什么这个百法大家都要学呢?因为,这个一切法都包括在百法里面,你任何每天的生活的语言,你的心理,统统离不开这个百法。这个百法就是包括一切哲学、一切的心理学,一切的解脱学,统统在里面。你不可能离...
慧律法师百法明门论表解
LastupdatedontheafternoonofJanuary3,2021慧律法师百法明门论解南无本师释加牟尼佛(三称)今天我们所开的课程,是《百法明门论》,因为《百法明门论》字很少,所以,我们如果用表解来讲的话就会很方便,这个《百法明门论》不管哪一个人,是统统要学的。你是显教也要学,你是密教,也要学,你是禅宗也要学,天台也要学。为什么这个百法大家都要学呢?因为,这个一切法都包括在百法里面,你任何每天的生活的语言,你的心理,统统离不开这个百法。这个百法就是包括一切哲学、一切的心理学,一切的解脱学,统统在里面。你不可能离开这个百法里面的。《瑜珈师地论》里面,它是讲六百六十个法,因为太多、太繁了,所以,后来慢慢的就把它删减,删减到后来,我们用这个百法来讨论就可以了。所以,《百法明门论》在佛教里面是列为融空、有,圆融的一部论。百法可以说在佛教界来讲占非常重要的地位,因此只要真的学佛的人,没有一个人不研究这部的。前面这个是[1科表],接下来[2正文],[如世尊言:一切法无我。何等一切法云何为无我]就像世尊所说的一切法是没有真正的自我,什么是一切法又为什么叫做无我[一切法者,略有五种:一者、心法;二者、心所有法;三者、色法;四者、心不相应行法;五者、无为法]。就心王来讲,心法就是心王。[一切最胜故]。心王是统领一切的就是八识,你一切的法要论就不能离开八识,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识,一切最胜故。第二个心所有法叫做[与此相应故]。心王就是一切最胜故,心所有法就是与此相应故,与什么相应?与心王相应,所以,这个心所有法,大部分来讲用一个比喻,如同大臣跟随在国王的旁边,这国王旁边都有随从,这个八识、第六识里面,它就会带有贪、嗔、痴、我慢,这些心所的存在,看到境界就起这个心所。譬如说:你今天来看到这个境界,我要来拜佛、我要精进,就变成善的心所。今天,我看到一朵花,看到一个贪的境界,我起一个贪念或者不顺的嗔,那么就是又与心王相应,是心所有法,所以,心所有法是人类的一切心灵的活动状态,善、恶统统有,心所有法。三者色法就是[二所现影故]。二所现影就是由心王、心所动念产生的相分,心王、心所是心法,然后由这个动念,二所现影故,现这个影像出来,那就是色法,简单讲这个色法就众生位来讲是与心法对立的,可是,就诸佛菩萨来讲,色、心二法是圆融的。你晚上睡觉睡到一半起梦境,那么,这个就是于心动念,就产生一个色法在你的影像当中,在你的梦境当中。你一直执着那个梦境里面的色法是真实的,所以,你会贪爱那个境界,或者是说你会恐惧,或者是喜、怒、哀、乐,都会在这个梦境里面表现出来。甚至有的人太感应了,感动得在梦境里面哭,亲人死亡,或者是爱人离开了,他在梦境里面梦到,哭得很惨,一醒过来,原来是要床铺上,这是二所现影故。二所现影故,拿这个梦境来比喻,就跟我们现在也是一样,有一天,我们如果成道的话,我们也会觉得我们今天的执着是一种很无知,非常无知的、是多余的,非常不谅解自己的愚痴。二所现影是色法,简单讲,心王、心所有法那是一种见分,色法是一种相分,所以,相分是由见分所影现出来的。[三位差别故]。三位差别故就是心不相应行法,心不相应行法,上次我有举过一个例子,比如说:一个[得]字。你颁奖,你把东西拿给我,我来接受,中间有一个东西,构成一个观念叫做得,其实这个得是由心王看到心所的一种执着,然后,色法的传递。奖状拿给你,你认为你得到一张毕业证书,是不是?这个是三位差别。时间、空间也是这样子,三位差别。再来,无为法的话,叫做[四所显示故]。四所就是无为法它是跟有为法当下空性的话,就是无为法,四所显示故,无为法什么都没有,实相的东西,空无一切法,所以,由心法、心所有法、色法、心不相应行法,这些有为造作来显示无为法,所以,这个叫做四所显示故。因为,这个无为法,本身是什么都没有,你也不能去形容它,因此,四所显示,由这前面的四位来显示这个无为法的存在。[如是次第。第一、心法,略有八种:一、眼识;二、耳识;三、鼻识;四、舌识;五、身识;六、意识;七、末那识;八、阿赖耶识]。[第二、心所有法,略有五十一种,分为六位]:六大部分,[一、遍行(心所)有五;二、别境有五;三、善有十一;四、烦恼有六;五、随烦恼有二十;六、不定有四]。[一、遍行五者:1、作意;2、触;3、受;4、想;5、思。二、别境五者:1、欲;2、胜解;3、念;4、三摩地;5、慧。]三摩地就是定,欲、胜解、念、定、慧。[三、善十一者:1信、2精进、3惭、4愧、5无贪、6无嗔、7无痴、8轻安、9不放逸、10行舍、11不害]。这个不害的意思就是内心没有虐待狂,没有残忍心,反正不会去害到一切众生,没有报复心,这是很好的心所就是善。[四、烦恼有六者],我们每天都在讲的[1贪、2嗔、3慢、4无明、5疑、6不正见。五、随烦恼二十:1忿、2恨、3恼、4覆],覆就是覆盖自己的缺点,不让人家知道。[5诳],就是欺骗别人。[6谄]就是阿谀、拍马屁。[7憍]就是狂妄、骄傲。[8害]就是说让众生痛苦他觉得很快乐。[9嫉]嫉妒。[10悭]就是不肯布施,也是一种烦恼,人家向他化化缘,他就会烦恼。[11无惭、12无愧],合起来就是无惭无愧。[13无信],对三宝都没信心,这个就完蛋了。[14懈怠]这个也没办法修行,懈怠的人也就很难。[15放逸、16昏沉],昏沉就是一打坐,就马上入三摩地,马上睡觉了,有的人还发出呼、呼的作响,[17掉举],就是定不下来,如果严重的掉举就是今天所讲的精神恍惚,更严重的就是歇斯底里,分裂症就是掉举,这个掉举就是没有办法,心怎么样都安不住,你叫他坐在那里看书,他就怎么样也没有办法。掉举就是一种精神恍惚,好动,然后一种控制不住的精神系统。[18失念]提不起正念。[19不正知],外道就不正知。[20散乱]。[六、不定四者:]什么叫不定比喻说[1睡眠],你说睡眠是烦恼吗那你不睡眠的话,你怎么办所以,睡眠也可以说是好的,也可以说是不好的,你要刚刚好就好,[2恶作、3寻、4伺]。寻就是一种粗糙的思想,伺是一种比较微细的思惟,这个后面有解释得很清楚,今天暂时先念过。[三、色法有十一者:1眼、2耳、3鼻、4舌、5身、6色、7声、8香、9味、10触、11法处所摄色]。意识所落下的影子叫做法,这个法有半分的色法,半分的心法。当然,有半分的色法,当然也是,色法也有份。[第四、心不相应行法,略有二十四种:1、得]。由心王、心所、色法三个所假立的。[2、命根],就是我们色身的命。[3、众同分],看法相同。[4、异生性;5、无想定;6、灭尽定;7、无想报;8、名身;9、句身;10、文身;11、生;12、住;13、老;14、无常;15、流转;16、定异;17、相应;18、势速;19、次第;20、方;21、时;22、数],数就是数目字。[23、和合性;24、不和合性]。这人当然后面就讲得很清楚,念一念而已。[第五、无为法者],无为法[略有六种:1、虚空无为;2、择灭无为;]择灭就是选择。[3、非择灭无为;4、不动无为;5、想受灭无为;]就是想心所跟受心所灭掉的无为。[6、真如无为]。[言无我者,略有二种:1补特伽罗无我;]翻译成中文叫做数取趣,数,每次;取就是执着的取。数取趣就是说每一次都是趋向于六道轮回。一次、一次所变幻的貌相都不一样,又叫做[2、法无我]。没有真正一个我,简单讲如果说你今天贪执任何一件事情,认为是我的、认为是永恒的,那将是为痛苦的根本。佛要我们早日觉悟,一切法无我,我们生生世世都在变化这个脸、变化这个色身,哪有一个真实的我你今天拼命的造作、拼命的追求,到最后,终头来,双手一放,什么都没有你的,你今世的财产怎么能够带到来世去啊能吗今生今世的婚姻就算美满,你能带到来世去吗也不可以。补特伽罗无我就是说数取趣没有一个真正的我,比如一下变猪、一下变人、一下变狼,一下变马,对不对哪一种动物是真的你哪一种人类是真的你呀所以,既然无我的话,那么就一切法无我。开始慢慢来讨论,《大乘百法明门论》,[3释],这七个字每一个字都有不同的解释,我们看[大]有两种意义,[一含容大故]。这个含容的意思有包容性,这个大那当然不是小啦,体是究竟。[二殊胜]叫做[大故],[当体]因为它是究竟的体,[拣小]这个拣就是不同于,小就是小乘,不同于小乘名叫做大乘法。当体是空性,这个空不是偏空,而是圆满的空,那么就是含容大故,含容就是你修大乘,这个大字,就是你要容天、容地、容看法意见不同的,包容一切污垢的人,这个在《大智度论》第三十卷里面有谈到。谈到一个比丘,他看到人家行善事的时候,大加的赞叹;结果,看到人家造恶的时候,他嫉恶如仇,开始就毁谤。然后,看到人家是去听经闻法,就非常的赞叹;看到人家不来闻法,他不忿怒不平,自己每次都讲自己很持戒,每次都讲别人破戒,后来,碰到胜意菩萨。胜意菩萨讲:行者!你这样修行不能入佛道,佛道者,无持戒破戒相、佛道者,无男女相、佛道者,无胜劣相。当求实相,则不能有对立相,你看到好的,就拼命的赞叹,看到不好的,就嫉恶如仇,一点包容性都没有,哪里是本性的东西呢?这个恶比丘起恶劣心,毁谤这个胜意菩萨,说这个菩萨所讲的非法,非真的佛法,我这个才是佛法。后来就毁谤这个实相法,落无量阿僧只劫的这个恶道,堕落这个恶道。毁谤大乘的实相法,因为,他不悟到这个大是绝对的事情,绝对当体就是如,当下就是如。简单讲,你如果要真的修行,你看到恶的,连动到个念头都不可以,笑一笑;你看到不好的仇敌,你连动到一个恨都不可以,你怎么可以说,我今天一定要度好的呢那些恶劣的众生怎么办所以,大乘里面更讲说:菩萨或诸佛菩萨,对那些恶的众生更应该更发大悲心,发同那个恶劣的子弟,花双倍的时间去教化他。怎么可以说,今天人家对方一点恶,你就嫉恶如仇,就毁谤、伤害、攻击,他持戒、不持戒或怎么样子,一直伤害对方。所以,要研究大乘这个大字,要知道什么叫做绝对的东西,什么叫绝对?绝对就是万法皆如,不能起心,也不能动念,起一个善的,也不对;恶的,也不对,恶的不应该学,应该除;善的也必须除,连善的观念都不可以,如果说善的观念有的话,那我今天:我度无量无边的众生,我不是每天都高唱这样子,自已太高兴了,实无众生可度.也不能有度众生的相,那是名度众生,如果,有度众生的相,那众生对不起我的话,我不就怨恨了吗?所以,心无一切相,名大乘法。会归到最后,你还是禅宗的一法了不可得,还是一法了不可得,无一切相名大。所以,要行这个大简单讲就是无限的容忍、无限的包容、无限的胸量、无限的放下、无量无边的智慧,这个都讲无,什么都与空相应,名叫做大。第二叫做殊胜名叫做大,因为,它是讲究竟圆满的道理,拣小就不同于小乘,小乘的话度众生度一度,疲惫不堪,他就不度了。舍利弗过去还因为度众生发一个大乘心,很好,帝释天要来试试看,他发这个大乘心发得怎么样,他说:我生病病得很厉害,我需要右眼,右边的眼睛。他说:噢!我是行菩萨道的人,有谁怎么可以给我烦恼?唉!右手就把右眼挖出来:来!给你!吭都不吭一声。后来,接到右边的眼睛,他说:嗯,这个好臭!然后放在地上踩一踩,说:你挖错了,医生讲要左眼才有效,右眼没有效,唉呀!你不早讲,害我挖错了,众生怎么那么难度,左右眼你都分不清楚,唉!不度众生了。舍利弗因此退了六十劫的菩提心,不敢度众生。只有左右眼挖错了,就差这么多。所以,要行这个大乘的法,我们只能讲一讲,不要说什么眼睛,他吐一口痰在你脸上,你都忍耐不住,还稠稠的、黄黄的、还整块的,很臭,不知道多久没洗澡,你就受不了,不要说挖眼睛那种功夫,对不对一个吐痰你就没有办法了,哪有办法忍耐到那种程度,我们行什么大乘,小乘都不如,我们哪有办法行大乘,不可能,对不对我们这个也不晓得是哪一乘,吊在半空中,不晓得哪一乘,自己去命名吧!再来,这个[乘]就是[运载]的意思,比如说:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,你持五戒就是由人乘运往人,就是你来世想要做人,那么你今生今世最起码的条件,你要持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果说你要升天的话,你必须行十善,不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,身三口四意三。如果你要证阿罗汉,就必须修四谛法,这个四谛法可以运载一个人入阿罗汉位。如果你修缘觉的话,修这个十二因缘,可以运这个修行人达到辟支弗。如果你修六度的话,就可以达到菩萨位;如果你修六度万行的话,就可以达到佛位。这个乘就是车子,古时候的车子,就是你坐什么车子,达到什么目的地。你持五戒,你就是坐五戒的车子,来世又做人;你打八关斋戒又念佛,那么你就乘了八关斋戒的功德,直接通往极乐世界。所以,打八关斋戒一日一夜,持戒清净,中品中生,不管你犯五逆十恶,都可以忏悔清净,所以,还是要打八关斋戒。[百]就是[数目]。[法]就是[世、出世法],这个都是法。[明]就是[无漏之慧],无漏就是没有烦恼,是真正的智慧,我们这个有漏之慧叫做小聪明,无漏之慧叫做智慧[能破暗故]。明就是有光明、有智慧,人类缺乏了这个,就麻烦大了,所以,如果这个世间没有佛法,那这个世间就成什么世间,就斗乱。你说,拉其夫:甘地,他为了要竞选这个总理,炸得身首异处,同样的时间死了十四个人。四十六岁,他儿子读哈佛大学,从这个哈佛大学赶回去,送葬的人有十五万人,但现在变成一堆白骨。这个叱咤风云,不可一世的人,正因为政坛上的斗争。所以,我们说这个世间,真正的要和平的话,还是要佛教,佛教第一个大大戒,那就是不能杀生。从以前,几千年来佛教的战争,几乎没有,佛教怎么能战争一直叫你六度、叫你忍辱、叫你行善,对不对在,而且它是釜底抽薪的毕竟空,它不是说像基督教、天主教、回教,可以借助神的名义。我发动战争,我就是站在正义的一面,你就是魔鬼。这个海珊那么残忍,他都会说打着正义的旗帜,那每一个都为了正义战争,像阿拉伯的人民要发起这个圣战。佛教,只要你战争,你就是残忍的,不管你是怎么样的一个角度,不管你是哪样的角度,统统要负因果。释迦牟尼佛在前世,生生世世,杀掉那些恶人的时候,自己要堕到地狱去,菩萨行菩萨道的时候,他不忍心这个恶的众生。释迦牟尼佛有一次做商人的时候,有一个商人要杀掉那上面的五百个人,独吞那五百个人的金银财宝,释迦牟尼佛知道他的念头,马上就先把他宰掉,后来,也是要下地狱。菩萨怕他下地狱,先下手为强,除非你是这样子心境的人,没有这种心境的人,是不可以的。所以说,佛教的战争在历史上来讲,你去看看!中东那个战争,那就多了,为了宗教战争,十字军东征,中东几乎都变成战场,没有几天几年是宁静的日子。为什么说佛法到今天来讲,可以说是人类最彻底的、最究竟的,因为它是发源于东方,虽然说西方的科学比较先进,可是,他们要研究这个文明、这个哲学,统统要到东方来。明这个智慧是最重要,列为最重要的就是知见的问题。[门]是[开通而无壅滞故],当然是门一开的话,那就通,门一关起来,就不通。门上面一个明字,意思就是智慧,无漏的慧你可以破这个暗,那么可以开通一切而没有壅滞,而不会停留在里面。[论]就是[简择性相],简择就是用智慧来讨论它,使你能够选择;简择:你用智慧来分别,如何是性如何是相[教诫学子],学子就是学佛的人,[断恶修善,灭妄证真]。灭除妄想,证得空性的真理。再来[能诠之教],诠就是解释,能够解释的就是我们[大乘,所诠事理]就是[百法]:一切法,大乘能诠之教,百法是所诠的事理,事相跟理体。那么,用[能缘之慧],所缘的百法是门,能缘之慧是[明,所缘百法]是[门],[所诠之义],就是所诠的道理是[体],就是要让我们了解这个体性是什么。所诠之义还有体性,所解释的百法的道理,还有这个体性。《大乘百法明门》是对[论]分开来讲的话,论是[能诠之教],《大乘百法明门》是所诠之义,论是[用],《大乘百法明门》是体,这个就要对着看就更清楚了。这本论是能诠之教,《大乘百法明门》这些道理是所诠的义理,就是显示我们的本体。[4宗旨][正解:本论共有一百种名词],如果能够[明此]一百种名词;明此就是如果你能够明了这一百种名词,[则能了万法唯识之旨,可入大乘之门]。我们说要研究大乘的经典,你连门都不知道,你就无从进入,这个《百法明门论》是进入大乘之门。研究大乘的人,尤其是中国哪一个人不研究《百法明门论》。[通俗解],通俗就是就世俗来说明它的作用,就是《大乘百法明门论》,它就世俗的角度来说,[一、为唯识学的名相提纲]。《大乘百法明门论》是什么?是唯识学的名相的提纲,最重要的部分就是提纲,提纳就契领。[二、为唯识宗于心理学上的简要说明]。所以,我说它包括心理学,连那个心理学看到《百法明门论》都要叹为观止,可惜!他没有机会,拿来,翻开也看不懂。[三、为宇宙万有之分类],研究《百法明门》可以[明达的宇宙人生观]。通达宇宙人生观。再来,我们这本《百法明门论》是谁写的呢[5着者]是[世亲菩萨],又名天亲菩萨,以后看到世亲菩萨、天亲菩萨是同一个人。像《往生论》的话,就翻译成天亲菩萨,[梵语]叫做[婆薮盘豆],[Vasubandhu],[译曰世亲,或译天亲,生于佛涅盘后九百年,西元前二百年]。这个从以前到现在,释迦牟尼佛的诞辰,有的人说是三千多年,有的人说是二千五百多年,像这个释迦牟尼佛涅盘后五百年才出生,他又是西元前二百年,那么,九百加二百再加一九九……就是多少?就是三千年,所以,这个是采用佛诞三千年时间来推算的。这样推算起来,如果,以二千五百多年的话,那就没有这个人,就推算不出来。所以,这个印度是很不重视历史的,反正,就是有这样伟大的人,反正你也弄不清楚他是什么时候出生的,别管他何时出生,只要有圣人就好了,圣人就是很行就对了。西元前二百年,[为北印度健驮逻国,富罗城人]。北印度的一个国,一个大城的人,他的爸爸是[国师],什么叫国师?国王的师父。国王拜他做师父,国师[婆罗门矫尸迦之次子]。这婆罗门是专门替国家祭祀、礼拜、礼节、祷告,这婆罗门是一个属于修行人非常最高级的,比国王、王公、大臣还尊贵,矫尸迦的次子;第二个儿子,[无着菩萨之胞弟]。无着是哥哥,世亲菩萨是弟弟,这两个都是菩萨,一个是无着菩萨,一个是世亲菩萨。这个爸爸很会生,生两个都是菩萨,这很厉害。怎么也不出生一个到别的地方去,怎么菩萨都跑到他家去。[菩萨青年出家受持三藏],经、律、论,这不是普通人。[博学多闻,神才俊朗]。神才就是他这个才干,人家说鬼才、天才,不是,他比天才还厉害是神才,我在建中的时候,外号叫天才;大学的时候,因为智商很高叫鬼才,后来,广化老和尚说:这不是,这个学佛很厉害叫神才,三种外号。神才就是出神入化,俊是非常显赫,很出众的意思。神才,这个才干非常出众。[无以俦匹],俦就是同类的人,同一类叫做俦,匹就是比,没有同一类的可以跟他比的,那就是人类没有一个可以跟他比。[着阿毘达磨],着这个[俱舍论]。《阿毘达磨俱舍论》,[初执小乘,谤大乘法,]刚开始他诽谤大乘法,他认为小乘是佛说的,大乘非佛说,到今天来讲也有很多人,诽谤大乘非佛说。[后来由无着菩萨摄化],他哥哥很聪明,知道他弟弟执着小乘,哥哥不晓得要怎么去救他,后来,他哥哥灵机一动,好了,就回去找他。回去找他,就病得很厉害,爬不起来,这个世亲菩萨就说:哥哥你怎么样回来怎么病得那么严重。他哥哥说:唉呀!我没有办法爬起来,可是,我过去是修学大乘,我又很喜欢听这个大乘,你念给我听好了。每天都叫他弟弟念这个大乘,念到后来,哇!自己开悟了,在哥哥面前痛哭流涕:哇!我以前怎么这么愚痴他哥哥就:我的病好了。以前诽谤大乘,假装生病叫他念,念一念,不错。将来如果你们对方的一半,他说:不信佛,那你也躺着:唉呀!老公,我喜欢看佛书,你看看,有没有往生的故事,你老公就念。我告诉你不信佛没有关系,你念给我这个老婆,你看,你同情我跟你生三、四个孩子,我现在病得那么严重,你念一段故事给我听。噢!就念佛,见到光明怎么样,往生自在,搞不好你老公明天,他就马上要念佛了。这一招也不错,无着菩萨假装生病。如果说我讲我生病,你念给我听就没有用了,你念到一半,我说:那你懂吗?说:师父,我不懂!唉呀!真差,我在生病当中,还得爬起来解释给你听。[悟大乘义],由无着菩萨摄化,假装生病,然后他就悟到大乘义。[乃深自咎责,]自己责备自己,[欲割舌以谢谤大乘之罪]。要把舌头割掉,[时无着菩萨告之以谤法之罪,非割舌所能赎,今惟以此舌转而弘赞大乘,则罪可除。于是广造诸论释大乘经,一生着作等身]。就是说好象这个着作跟身体那么高一样的啦,很多;等身,一生的着作高到像身体那么高一样的意思。你们学佛的弟子们,我们人的一生里面,很多人都会有犯到这个戒律,犯到戒律,有的人就自卑:唉呀!我不信佛了,我要自杀啦,同学们,你们要Stop,你如果觉得自己罪恶很重的话,那刚好用这个色身,来广泛的投资在这个佛教的事业里面,要好好的去度众生,说法或者是行善,或者是布施,或者是劝化一切众生。你既然觉得说你愧对于三宝,自己造恶重,那么自杀也不能解决事情,更应该的精进,来为佛教做一点功德,把你认为造业的这个色身,转为造功德的色身。那不就好了吗[其中尤以《百法明门论》、《唯识三十论》、《唯识二十论》、《摄大乘论》、《释金刚论》、《法华经论》、《往生论》],像我们下个礼拜要讲《往生论》,也是世亲菩萨所着作的,这个也很重要。[《遗教经论》等,着名于世。][总释],这个八宗,[6世尊言教八宗三时表]。[八宗]是哪八宗[一、我法俱有宗],这个我跟法,他认为都是有的,有这一类的[小乘],它包括[1犊子部、2法上部、3贤胄zhou部、4正量部、5密林山部、6兼取经部],这个经部就是经量部,[根本一分之义]。就是兼取经量部的根本道理一分。[二、法有我无宗],法是有,但是,没有一个真正的我,这是小乘的融和[7一切有部、8雪山部、9多闻部、10兼化地部末计一分之义。]末计就是接着最后,末就是最后。当时候的小乘分作二十部,共分四个角度来讨论。第二个叫做法有我无宗。[三、法无去来宗],法也没有所谓的去,也没有所谓的来,[11大众部、12鸡胤部、13制多山部、14西山住部、15北山住部、16法藏部、17饮光部、18兼取化地部根本一分之义]。[第四、现通假实宗],假就是有,实就是空,意思就是通有跟空的东西,[19说假部、20经部末一分之义]。现通假实宗,贯通这个假跟实。以上这20部小乘的,小乘的道理相同把它纳归起来,无非所讲的就是上面所讲的我法俱有宗、法有我无宗、法无去来宗、现通假实宗,这是小乘的。慢慢的根机成熟了,讲通大乘跟小乘![五、俗妄真实宗],就世俗来讲是虚妄的,可是,就有来讲,本来来讲,它是真实的。[六、诸法但名宗],一切法统统无,那么只有名。俗妄真实宗,说出世部;诸法但名宗,一说部。这个就是讲到[通大小乘]的思想,[七、胜义俱空宗]。胜义就是连那个出世义,最殊胜的胜义,第一义统统空。胜义俱空宗,但摄依般若等经,所立之[大乘]空宗。这意思就是说依《般若经》的一宗,专门讲《般若经》的一宗叫做胜义俱空宗。[八、应理圆实宗],叫做:但摄依深密就是《解深密经》,但摄依深密等经的大乘有宗。前面是大乘空宗,现在是大乘有宗,依什么经《深密经》,所以,胜义俱空宗是般若等经,应理圆实,这个道理统统是圆的,那么就是深密。那就是《解深密经》为主的大乘。胜义俱空宗、应理圆实宗,就是大乘的,就是[《百法明门论》]。注:七、八此之二宗,皆非彼二十部宗所能有者,二十部就是刚刚前面所讲的,小乘的二十部宗所能有的。意思是这大乘都不是小乘里面有的。[三时],这里分的三时就比较简单了。[一、四阿含:有]小乘的时候,小乘的经典都讲有。[二、八部般若]六百卷,都讲[空]。[三、《解深密经》]就是[空有双彰中道教],那就是[《百法明门论》],空跟有同时具足,讲中道,《百法明门论》。[7法之释义],我们每天都在讲皈依佛、皈依法、皈依僧,那法是什么意思[(一)通义有四],[法]通常的角度来讲,有四个角度,就四个角度来讲:[一、佛所说教],佛所说的教:经典,统统叫做法。[二、法式规则],佛所说的原则,正知正见的原则,你必须要依法而行,才能达到涅盘的彼岸,否则的话,你就会堕落生灭的六道轮回,法式一个规则。法又是什么[三、真如法性],真如法性就是如如不动,空一切法也叫做法。[四、宇宙万有],六根、六尘、六识所构成的统统叫做法。通义有四,[(二)别义唯一]。别义是单独的,通义就是一般来讲,这个法就别义来讲就只有一个,[华言]就是中国话讲[法,梵语]叫做[Dharma]。南无佛陀耶、南无达摩耶,达摩耶就是法,所以,我们说达摩祖师。这个法的[义]就是[持、轨范],持跟轨范,底下都有[解释,一、任持自性,轨生物解]。任持自性就是持续某一种特性,这个自性跟我们那个自性不一样,这自性是指物质,某一种物质,它有它的特性。轨生物解,有某一种轨道,让我们产生对那种事情的了解。比如:茶杯、玻璃杯,这个玻璃杯就任持自性,一直持续这个特性存在。这个轨生就是这个轨道,就像火车的铁轨,它有一定的轨道。这个轨道要被破坏的话,这个物就无法解。你说这个杯子,我把它摔得烂掉,这个轨道被破坏了,那你对杯子的了解,那一打,打坏碎掉,那你怎么知道它多高、多大你就无法分辨这个它到底是多大、多高意思是:就拿杯子来讲,它有任持自性,它持续这种特性有一定的轨道,这个轨道不是像铁轨那样只有平行,轨道就是说它保持某一种形状。比如麦克风,麦克风那就轨道循着这个轨迹,这个轨道就是圆圆的;桌子就是这样子的轨道,你一定要弄清楚,这个轨就是物体的形状,可以让我们了解、物解,可以让我们对这个物的东西,产生了解:轨生物解。[二、能持自性而不变,以为规范,与他了解]。意思是说:能够保持某一种特性,以为规范,然后让对方来了解说,这是什么。[三、有其自己之特性,能为吾人认识之对象]。杯子这是一个法、桌子也是一个法、麦克风也是一个法、语言、文字也是一个法,反正天地万物、事相理体,只要谈到的统统是法,法就是理、事,一切事理的总称叫做法。如果用一句简单的语言来描述,法是什么?法就是一切事理的总称。[宇宙万有名之谓法],宇宙万有:一切一切都以法来代替,[法为梵语Dharma之义译。《成唯识论》云,法谓轨持。古云,任持自性,轨生物解,谓能持自性不变,以为轨范与他了解。]杯子就杯子,就保持这个自性,桌子就桌子的自性。[盖宇宙万有身心现象,各个皆能保持其特性,以为规模范畴,能为吾人所认识的对象,此宇宙万有之诸法事理,无量无边,本论概分共为五位],五位是粗分,粗分就是简单的来分,[细分则为百法]。[8一切法略有五种表],第一叫做心王,就是所谓的[一、心法],心王就是简称心法,心法叫做[一切最胜故]。谈到一切法,那都不可以离开六根,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识,一切最胜。[二、心所有法],简称心所,心王、心所简称也是心所,所以,这个心所有法就是[与此(心法)相应故]。你心王一起来,心所就起来,见境就生心,如果用一句现在话,见景就生情,见景就是我们用八识去见;生情就是种种情绪就不一样,心所有法包括一切善恶的情绪统统在里面。心所有法,与此相应故,为什么跟心法相应。心王就象国王,国王走到哪里,大臣一定走到哪里,就象今天的总统,你看过总统自己一个人出去的呀那不可能的。他一出来的话,都是随从。[三、色法],这个色法[二所现影故]。就是心王、心所所现出来的影像,在众生位来讲,是实实在在的,硬的就是硬的,软的就是软的,正因为我们把四大分得清清楚楚,所以,我们无法融通这个地、水、火、风,可是,本性不一样。本性把火性、水性、地性、暖性等等,地、水、火、风,都会归到性,就变成性色真空,真空性色。由本性散发出来的也有四大,可是,这四大是本性本来就具足的,虽然分,但是就是不分,所以性色真空,真空性色,就是这个道理。这跟《心经》里面讲的色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,完全不一样。在《楞严经》里面所讲的,这个色、心二法当下就是本性,没有色跟心,统统色法就是性,心法也是性,所以,可以一为无量,无量为一;事事无碍法界,重重之叠。这个色法,二所现影故,就众生位来讲就是由见分影现出相分出来,叫做二所现影故。心王、心所这是见分,精神的作用;色法是物质的现象。意思是说:如果你生生世世造这个业,你所感受的色法,就是你的依报。[四、心不相应行法],心不相应行法叫做[三位差别故]。三位差别就是由心法、心所有法、色法,去构成心不相应行法,差别就是一种构成。三位差别就是因为心不相应行法,也不能讲是心法,也不能讲是心所有法,也不能讲是一个色法;但是,又离不开心法,又离不开心所有法,又离不开色法去构成。比如说时间,你对时间怎么讲噢!太阳照过来,太阳照过来是色法,地球接受这个阳光,也是色法,是不是看得清现在嘛。我内心里面去把它刻划:这是白天、这是晚上,这是心法。晚上恐惧,白天光明,这是心所有法。这个阳光所产生的时间的观念,你说时间是什么它又不是心法,因为它有光、它有地球转动;也不能讲是色法,如果说我心不承认它,它哪里时间有什么作用呢所以,它又是心法、又是心所有法、又是色法,可是,它又不是心法、也不是心所有法、也不是色法,它是什么三位假设构成一种差别、一种假设存在的东西。是心不相应,也不是跟心王、也不是跟心所,是不是[五、无为法],因为它必须要由有为法[四所显示故],就象我们的智慧要藉着缘起法来显示这个智慧。这个人很有智慧,那他一直坐在那边,你怎么知道他很有智慧当然,他要处理事情,碰到事件,碰到境界现前,他要处理事情,才可以看出这个人的处理事情是不是有智慧。我坐在那个地方,你怎么知道我有没有智慧你看我一个呆呆的,对不对那我一说法:这个人还满有智慧的。有智慧藉着因缘来显示出来,无为法也是一样,要藉有为法来显示出来,要藉着缘起法当体即空,即空当下就不坏一切法,于一切法当中见到真实的智慧;可是,智慧又不可见,智慧又不能离开缘起,缘起当下是性空,性空就显现出我们真正的智慧出来,所以,无为法必须借重前面所显现出来。[9一切法如是次第表],心王是比较[胜],心所是附带的,[劣]其实是同一个时间,胜、劣是为了讲经说法方便,其实[心王]跟[心所],根本就是同时。比如:你眼睛看到金钱,哇!这么多钱,马上内心里面就贪那个,那是我的!师父!我不会贪心,对!你不会贪,你看到二十块当然不会贪,那就丢掉谁也不要,我也不会贪。二百万,哇!打下去马上就晕了,不会贪我都会贪了,你们不会贪,是不是人嘛!讲大话大家难免都会。心王、心所同时,如果,你要细分,那当然是心王、心所,如果不把它分,那一看就动念,一看就执着,当然嘛!所以,心王、心所能攀缘,色法是所攀缘。[能]是[心],[所]是[色],心跟色是[实],这个实,很重要,很多人都把它弄错了。这个实就众生位来讲,心法跟色法是实在的;这个实就众生位来说,[心王、心所、色]法那是实在的,有真的八识,有五十一个心所,有十一个色法,那是实在的。就毕竟空来讲的话,它其实也是空的。那根本谈不上心不相应,所以,心不相应的话,那是[假]立的,假设的,三位差别假立的。所以,这个心王、心所、色法、[心不相应行],那是[有为]法,有为法是对[无为]法,有为、无为就是[一切法],一切法就是百法。[10五位百法表],[五位百法心王心所],心王有[(8)],心所有[(51)],[遍行(5);别境(5);善(11);烦恼(6);随烦恼(20);不定(4);色(11);心不相应行(24);无为(6)]。我们慢慢谈。[11五位百法略释表],[万有]不外乎是[事相]跟理体,在哲学里面讲,事相就是[现象界],[理性]叫做[本体界],就哲学的角度,现象界、本体界,我们不是理性,那就是事相。就现象界来讲,理性是一、是无为法,现象界就有[能所变现,能变现]的当然是[精神界],[所变现]的是[物质界]。意思是你心转境就转,心转境就转,这个太简单了。比如说你平常吃饭吃得很好,你现在吃饭感受非常好,听听音乐很好,突然有人来告诉你:你妈妈车祸了,在加护病房急诊。你那个牛排,你吃得下吗马上精神变化,就没有胃口了,然后,看你妈妈看刀,开了很久,开脑部,我问你,你吃得下吗我不相信你在急诊室的旁边,你还吃起便当,才怪!怎么可能!你精神一变化,这个物质现象马上就完全改变了。所以,我们修行人要知道用精神来支配一切,你观知足,观察知足。为什么那一种人饿却不觉得饿他全部的精神都放在那个地方!精神界一改变,物质的世界它就会改变,但是,因为我们无始劫以来的执着太深了,我们现在变成没有办法,只能做精神状态的微细的改变。所以,要保持精神愉快,因此,你必须接受每一个人都必须走向死亡的道路。你要避免死亡的恐惧,那你必须要觉悟:每一个人都必须死亡。要接受这种事实,要接受这种思想,你就不会怕死。国王、总统、有钱、没钱的,统统要死,你这个精神状态,就升华到没有恐惧,没有颠倒,那必须要学佛了。没有恐惧、没有颠倒,这就不得了。我们没有办法变化所有的物质现象,至少我们可以变化这个精神状态。释迦牟尼佛说:若能转物即同如来,在《楞严经》里面讲的,如果,你可以转那个物,就是物质现象,即同如来。你现在只能转这个精神状态,没有办法转这个物,是不是?释迦牟尼佛可以把这个精神界的提升到跟物质界平等,色、心二法,统统平等,所以,他可以融通这个变化,变化无穷,神通自在,我们没有办法。我们只能升华这个精神界,但是,这个就不得了了,这个日子就很好过了,思想一改变的话,我们整个生命观改变的话,哎呀!那真是享受,enjoyeveryday。以前,每天爬山涉水,打扮得漂漂亮亮去郊游,交男朋友,一天到晚,爸爸、妈妈一讲一话不听,看也看不住,一直拼命要嫁人,父母劝告她就不听,为什么她精神状态完全被迷惑了,现在学佛了,稳住了。师父讲的,一切的不幸统统由婚姻而来,我们要三思而后行,寻找外面不如寻找内在。我去爬山,万一死在山上怎么办那还是来听经好,慢慢她就会过滤了,她就会找到真正的精神状态。人很奇怪!一定要爬到山上去,爬到那个寒冷的地方去。所以,人都是虚伪的动物,为什么你看那个报导,游过英吉利海峡,他就是征服海峡,你放屁!爬到山上,征服圣母峰,那叫征服圣母峰爬上去而已叫做征服人家向你低头那我坐飞机飞过去,不是比你高吗人都是虚伪的动物,从台湾游一点,就征服什么海峡,游过去而已,征服什么海峡,万一死掉怎么办我们怎么能够征服海,海那么深,对不对游过去,从上面漂过去而已,就叫做征服,你用的名词不会太重了我若看他们报导,我就膀胱无力,都想跑去拉尿,人都善于虚伪。我们控制一下精神界的,这个物质界的,没有办法完全的话,但是精神领域就过得很愉快,精神很愉快的话,他就不会老化,心灵不会老化。心灵不会老化就会用他的生命真正的去支持着。为什么说人家得到癌症,癌症的人,都不愿意让他知道,就是身体坏了,物质界也不行了,那么,精神界还支持他,就这样子。[主体;一、心王(八法)。伴属;二、心所(五十一法)]。心王跟心所有法;[(知)]是属于心。这个心所跟色法,[三、色法(情)],意思是说情是对境就会生情,心所有五十一个法,色法有[(十一法)],对境就生情。心王只有知,能知的心,可是,对境就会生情,因此如果不必要的场合,那你最好不要去,因为对境就会生情。我们人很容易受到诱惑的。我们台湾肇事的事祸,看看年龄,都是国中、高中的,要不然就是军人,军人回来骑摩托车,军人会判军法,因为这摩托车死得太多了,就是那些电视。向前走,我什么都不怕,只怕火车,什么都不怕(法师学唱歌)。我第一次看到那个广告,哇!这是自找死路,惨了,一台摩托车就什么都不怕还得了,待会儿撞得全死光,我说那个广告早晚会取缔,要不要相信?这个年轻人在幻想,你看,那个摩托车,都是载女朋友的,你有没有看到哪一个摩托车就自己一个这样骑的,都是后面坐女朋友。那些年轻人都是受到这个电视的广告,这个境界,一看,骑着摩托车载女朋友,可能很飙风,好象大家都在看我。心理学里面讲:纵然没有优点,引起别人注意也是一种尊严,就是这个道理。只要你能引起他们的注意,他就觉得自己很有面子。昨天,我看报导,实在不敢相信,美国有一种年轻人,他有虐待狂,叫同事把他录影,录在路上抢劫。走过去把人打昏倒,把东西抢走,还要录下来,然后就寄给他的家人。你看那种黑人,那种狂妄跟残忍、残暴到极点,你说,那种是什么心态为恶已经怕人家知道了,他还把它录下来。现在的人那个心,只要引起别人的注意,就不管用什么手段。叫他上台讲经说法,他也没办法,他一讲,没有人要听,引不起人家注意,干脆用杀人放火,要不然用绑票的,只要报纸一出来,他就出名了。有一个小孩子发生车祸,腿撞成重伤,第二天报纸一登他的名字,然后你看看:我上报了,我上报了,腿已经断掉了,还在嘿嘿笑。他一只腿可以换明天的报纸那样看一下,所以,心理学家讲的,荣誉可以置人于死地,为了一点荣誉可以叫你去死,就是这样子。人的愚痴、可怜,这种精神状态的无依靠,没有寄托达到极点,那种空虚、缺乏自卫,那种幼稚、无知,真的是悲哀!女人也是这样,她没什么好争的,为了一点感情上的问题,嫉妒、排斥、攻击、伤害,所以,你可以看到两个女人在抢一个男人,这个比比皆是。还两个人出来谈判,到底是你要嫁他,还是我要嫁他,要不然,两个一起来,你睡星期一、三、五,我睡星期二、四、六,还谈判呢?你没办法啦!人没有抓到佛法,没有抓到生命的根本,他就要抓这个世间的金钱、男女、荣誉,所以,他会一直作茧自缚。对境他就情,情就束缚,要是一个圣者,那这个就笑死了。圣人通达这个法,一切法了不可得,你怎么样,他才不会去管你的。所以,你们是一个幸运的人,幸运的比丘、幸运的比丘尼,听到佛法嘛![分位假立(宇宙间一切人事差别)],统统必须借重[四、不相应行]来描述它[(二十四法)],理性就本体界,[五、无为(六法)]。[五位百法(十法界众生之因素)]。[12五蕴与百法表],[五蕴]就是[色蕴;色法(11)]。[受蕴]单独列为[受(1)]。[想蕴]列为[想(1)]。[行蕴(49)]加[(24)],行蕴有73。[除受想余心所],因为我们总共51个心所,51个心所里面有受跟想,那就剩下49,还有加上心[不相应行法],这个三位差别,那么24,49加24就是73。[识蕴]就是[心王],心王有[(8)],所以,加起来,11加1加1加49加24加8,[九十四法(依他起性)],统统叫做缘起,依他起性就是缘起法,九十四法;有为法,统统是缘起,缘起就产生了九十四法。[无为法(8)]那就非缘起法,无为法就[(圆成实性)],不是藉着缘起,所以,依他起性、圆成实性加起来有[百法]。[13五位百法事理,别总二门唯识表]。[事]跟[理,八识心王;识自相故],这个八识的自相,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识,[六位心所],遍行、别境、善、烦恼等等,这六位心所[识相应故],就是与八识相应。[相见二分;二所变故],二所变故就是八识,心王、心所所变现出来的,那就是色法。[不相应行;三分位故],那么就是心王、心所,再来就是色法,三分位所假立而成的。[四实性故],实性就是悟到真如实性,意思就是实在有一个清净的本性,就是实性。悟到真如名叫做实性,那么就是无为法。底下这个叫做[别门唯识],还有一个叫总门,什么叫做总门?就理体来讲[所显真如]就是[无为]法[不离识故]。不离识在旁边写:转识成智。你要转识成智,那么就是真如,转分别变成真如,所以,到最后所有的缘起法都在显示真如法。[总门唯识],一切法都是[唯识],别门就细分,总门就简单,所以,别门唯识,总门唯识,统统是讲唯识。[心法;14八识名称表],八识名称[八识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识]。[异熟识]第一能变;[思量识]第二能变;[了别境识]第三能变。我们本性的真如本性是如如不动的,但是,无始劫以来,因为动念,生相无明,所以,第一能变就变成异熟识;就是经过一段时间会成熟、要受果报的。这个异熟识就像一个大的储存的库槽,什么能量,六道轮回的这个,统统有,包括四圣六凡的种子统统有。异熟简单解释就是经过一段时间就会成熟、就会受果报,你造什么因你经过一段时间就会受果报,第八意识在受苦。第二能变呢?因为异熟识里面是没有执着心的,第二能变就是思量,我法二执叫思量。透过执着变成执着,你内心里面变现的种子、变现的这个境界,你认为那是自己的。第三能变叫做了别境识,第三能变就是比较粗糙的了别,就是我们所谓的第六识,第六识就是分别心,就是我们的思想,我们一般的妄想,平常待人处事,统统离不开这个第六意识。我们眼、耳、鼻、舌、身是与生俱来的,统统要用到这个五根、五识,所以,叫做了别境识。[前五识]配合着[第六识],第六意识又根据[第七识],所以,第七意识叫做意根,第七意识对内执着[第八识]为自我,对外当作是第六意识的根,所以,第六意识的根就是第七意识,第七意识又名意根。对内执着第八意识,对外作为前六识的支撑者,就是根本为第六意识的依靠。了别境识、思量识就[唯识],第八识;异熟识;[本识]。初学者听《百法明门论》,可能会比较稍微吃力一点,但是,没有关系,没有经过这个难的,你也没有办法成就,也不算很难。所以,希望大家要平心静气的努力的修学佛法,将来师父往生以后,就靠你们年轻一辈。我们现在是讲到这个心法,心法里面有八识的名称。[15第八识三要略表],我们以前谈到阿赖耶识是第八意识,第八意识叫做异熟识,异熟就是经过一段时间会成熟,第八意识就像一个储藏库一样,大的能量。里面包括六道一切的种子,所以,一下生天,一下做人,一下又变畜生,一下又跑到地狱去。第二能变叫做思量识,所谓的末那识,这个末那识就是第七意识;思量所谓的执着,我执、法执,都列归为思量识。意识又名第六意识,也就是心理学家所能够研究的最深的地方,就是潜意识。就是我们佛教里面讲的寻跟伺,那么就是识心所,所谓的思心所;思惟的心所。其他的心理学家无法了解,第七意识或者第八意识的微细的东西,他也只能在第六意识里面打转,最深的也就是无法了解的一个潜意识。第六意识加上前五识的眼、耳、鼻、舌、身、意,叫做了别境识,这个叫做第三能变;初能变把本性变作第八意识,二能变把第八意识加上一层执着,三能变依第七意识作为根本,名叫做意根,然后,加上分别,那就是了别境识。所以,阿赖耶称为本识,其他称为唯识,唯心所造。本就是一切法的根本,六道轮回包括等觉菩萨还没有完全清净,还留有一分无明。[阿赖耶识]它翻译成中文叫做[藏识],所谓藏识就是[自相]。自相就是从无始劫以来到现在统统叫做执着,我爱执藏相。[一切种识;因相],所谓因相就是相续执持位,从无始劫以来它有这个相续的执着。到成佛我们五根不坏,也是有相续执持的力量,不过,他已经转识成智了。[异熟识]是[果相],就是所谓的善恶业果相,善恶的业果位。为了使大家更清楚,所大家听不太了解,所以,我们拿出讲义。资料并不太好懂,对于初学者来说,听不太了解,不了解也要听,否则的话你这个佛法就会停止在某一个阶段,正因为听不懂才要听,才要更加的用心来研究,所以,现在必须要慢慢来解释。使你们加强印上,在修行上、在名相上比较清楚。第八识三相略表,三位,第八识由于正智的程度,所谓智就是修正功夫,转识成智的功夫,二乘人、菩萨、佛果,程度都不太相同,所以,这个正智就是在第八意识修正的功夫里面,可分作三个位次。三个位次第一个叫做我爱执藏现行位,第二叫做善恶业果位,第三叫做相续执持位。一我爱执藏现行位,顾名思义我爱执藏,就知道第八意识受到第七意识的执着,由无始劫以来,都是因为第七意识一直永恒的执着第八意识,以第八意识的见分为自我,本来见分的心法,相分的色法是同一体性的,由于我们无始劫以来业力熏习,使我们色心圆融无碍的法变成隔阂,变成强烈的精神跟物质。其实我们晓得精神会影响到我们物质,物质也会影响到我们色身。比如说我们今天心情好,饭吃得下了;我们今天父母亲发生了一些问题,送进加护病房;我们因为操心、过度惊吓;恐惧过度,而影响到我们的饮食。没有说父母亲发生了严重的车祸,送进加护病房,你这个饭吃得下,我不相信。或者是你所爱的人,一下子离开你了,那你要学佛的心也定不下来。所以,我们的心就会影响到胃,吃饭的胃,就是心(情绪),精神就会影响到物质,这个物质也会影响到我们色身。比如说身体病了,情绪就会变成低潮,就会感觉到绝望,没有幸福可言,世间无可追寻。因为我们无始劫以来,在第八意识产生一种强烈的执着,把色法跟心法严重的分开,我们藉着无始无明,变化成世智辩聪,由无始劫以来的世智辩聪幻化成肉体,由地、水、火、风产生的知觉;由这个知觉显示的世智辩聪,幻化成我们的精神,神经系统。所以,我们说神经系统是物质也对,是精神也对,为什么?因为我们神经系统受情绪的影响。但是,我们的神经系统受到破坏,也会影响到我们的心境。我们的色身,整个由精神支柱,精神跟精神就是神经系统,全部有关系。所以,神经系统的来源,就是我们对外界的反应,有的是可以自主的神经,有的是不可自主的神经。换句话说:我们的精神某些方面可以控制,某些方面是无能为力的,没有办法的。就算你印度的瑜珈行者,可以控制这个胃使它蠕动,但是,你也没有办法抑制这个无常使它变成永恒。你还是要生、老、病、死,大修行人把肉体当作是永恒,是一种错误的追求,本性才是永恒的东西。我爱执藏现行位,这是指第八识的自相而说,简单讲自相就是内面,里面含有执着性,变成一种污染的意思,意思是如果谈到我们阿赖耶识的自相,就是本身就有执着,那是因为受到无始劫以来,怎么样?恒由第七识的爱执为我,叫做我爱执藏位。凡是下至凡夫,上到第七地的菩萨,或者二乘中的有学圣者;有学就是还有学习的地方,还有可学的,那不是到无学位,无学位就是在这个三界里面没有什么好学的,究竟极果。所以,是二乘中有学圣者,有学是对无学讲的,这个位的识叫做阿赖耶;阿赖耶为执藏识,执藏就是所谓的执着,而蕴育着一种无形的力量。如果,会修行的人,看到这一句话,那也就知道凡一切相不可执着,否则的话,将与成佛绝缘。人类两大不好修行的,欲望和情。欲望就是指饮食、男女之欲望;情,那就是发挥了父子之情、母女之情,我们无法把这个情升华成悲心,那你就永远不能成佛。所以,因为你执着,阿赖耶识的名相就永远存在,那么因此,如果我们修学佛法的人,能够在一句话里面好好的思惟:噢!原来阿赖耶识,我们无始劫来就是这个执,这个执一定要破,不破与成佛绝缘,不破这个执着的人,没有机会成佛,也不可能修行,连往生极乐世界都会有问题。为什么?因为往生极乐世界必须对娑婆世界无所留恋,说:爱不重不生娑婆,念不专不生极乐。你这个爱或者这个情欲不重,那你就不会来到这个娑婆,你不把它平淡化,那没有办法。你念:南无阿弥陀佛,你不专。我们一般人,念佛的人多,往生极乐世界的少,正因为自己认为自己行,以为自己有办法,所以,不在平常的日子里面下一点功夫,不做功夫。不做功夫,他只是会念念:阿弥陀佛,自己平常告诉自己:我做这种功德,差不多可以往生了。他并没有经过考试啊,在没有经过大专联考以前,大家都可以估计,我可以考四百多,一考起来:三百二十。跟估计的差一百分,人一直认为自己在临命终有办法,到临命终就没有办法,没有考试你怎么知道自己的程度到哪里?考试就是每天碰到境界,能够在情、在欲淡泊,你这个考试,你自己考试,你就知道你几分。我们如果到临命终才要试试看,去通过这个联考,万一通不过,你就麻烦大了。我们每天面对这个境界统统叫做修行,烦恼当下就是菩提,每天你都要试试看,你的境界有多高。感情来,你抵挡得住吗欲望来,你控制得住吗你能转识成智吗在古来的禅宗,我说禅宗厉害就在这个地方。禅宗里面有一句话:若能悟到一句,这一句就可以成佛。如果你不把这个佛法当作心地的功夫来用,而只把它当作学术来研究,就算你看完三藏十二部经典也没有用,为什么你变成是一个学者,不是学佛。佛法,它是一种功夫的表现,就是你平常你的生命一定要赶快发挥你本性上的功夫,否则的话,你一直到临命终。你现在自已以为行,其实一点都不行,没有经过风吹雨打,你怎么知道可以在冬天里面还盛开着花朵境界是学佛人的天堂,你要把境界当作是天堂,好好的来享受它。以前,有一个密宗的上师,徒弟对他非常好,每天端饭,时间到就给他弄洗澡水,他非常享受,徒弟也很孝顺。他不住了,他说:我要离开这个地方,回到西藏去。回到西藏以后,他的徒弟对他忤逆、不孝,他好高兴。后来,对他很孝顺的徒弟就跑到西藏来找他,说:上师啊!您为什么要离开我们?他说:唉呀!你们太孝顺了,我在那里都没有什么好学的,也没有境界,你们统统顺从我。我从来没有碰到过逆境叫什么。我在这里有得学,那个稀奇古怪的、不孝的、叛逆的,那才知道师父的功夫。还有这种怪师父,他一定要找境界。所以,人家的修学佛法不一样,因此,真正的功夫要用出来,那才叫真的功夫。平常讲得很好听,或者是在家居士吹嘘的,那没有用的,当你今天听到
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