“无为而治”：一种高超的政治思维艺术

在研究道家哲学和儒家哲学,特别是老子哲学的时候,人们对“无为而治”的思想,印象是极为深刻的。可以看出,所谓“无为而治”,这是我国古代政治家和思想家对当时统治经验教训的一种哲学概括,作为一种高超的思维艺术,反映出了那个时代的杰出政治智慧。结合着对我们时代诸多社会问题的思考,“无为而治”这个政治哲学的命题,仍然能够给我们以启迪。 那么,“无为而治”的思想,在道家哲学和儒家哲学中是如何表述的呢? 为此,我们首先看看《老子》的表述。“无”、“无为”,这是《老子》中的重要范畴。作为一种治国之道,《老子》一书提出“圣人处无为之事,行不言之教”,“是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其智,强其骨,常使民无知无欲。使夫智者不敢为也,为无为,则无不治。”,“是以圣人之言曰:我无为,而民自化”,等等。 根据《老子》一书的解释来看,“道”是一种自然规律,而遵循规律去行事,不要有过多的“人为”治事,否则,就会因统治者多事的“有为”之治,而造成政治动乱。可见,《老子》书中劝导君王的所谓“无为”之治,是让他们效法自然之道,即“法自然”。正如《老子》书中写的:“王法地,地法天,天法道,道法自然”。这句话,如果再简单概括一下便是“王法自然”,即君王们最好的统治方式,是自然无为。可见,“无为”而治,就是“法自然”的一种统治方式,即君王们要按照自然之道,自己做到清静无为,让臣子们去具体实施,让老百姓做他们所做的事情。结果是“我无为则民自化”。“民自化”、“民自朴”等,这显然是统治者的最重要的政治目标,即达到“无为则无不治”。这便是人们常说的《老子》一书中“无为而治”思想在政治上的高明之处了。很显然,这里不能不说,有些思想是消极的,甚至可以说是一种愚民哲学;但是,它其中包含着一些有价值的思想,即一个严肃的当权者,不能轻举妄动,不要瞎折腾,甚至要尽量少一些动作,以便给人民更大的活动自由,充分发挥他们的能动性。实践证明,在政治上,这是一种明智之举。 我们再看看儒家学者是如何表述的。在儒家的经典中,孔子、孟子等是“言必称尧舜”的,在他们的心目中,尧舜是最高的典范。据《论语》记载,孔子说:“无为而治者,其舜也与?夫何为哉,恭己正南面而已矣。”对这句话,朱熹在注中做了这样的解释:“无为而治者,圣人德盛而民化,不待其有所作为也。独称舜者,继尧之后,而又得人以任众职,故尤不见其有为之迹也。恭己者,圣人敬德之容。既无所为,则人之所见如此而已。” 孔子的这段话意思是说,舜帝为什么能把天下治理得自然太平呢?没有什么秘诀,他只是庄严端正地坐在帝王的位置上罢了。这就是说,在继承尧的职位之后,舜帝并不是靠自己在行政管理上做多少事情,而主要是靠自己德高望重的权威影响。所以,这样,人们虽然没看到君主有什么作为,但是,由于他能够严格要求自己,天下却治理得很好。这就是儒家学者所称道的“无为而治”的基本含义。 我们从这里的论述中,可以看出,儒家的“无为而治”,更多的是把它看作是一种道德原则,主要是对主体的要求,也就是说,统治者在臣民面前,应该处处以身作则;老子的“无为而治”,则更加强调统治者的行为一定要遵循客观规律,不要轻举妄动。所以,如果把两者结合起来,“无为而治”就是更高层次的领导思维方式了。 “无为而治”作为一种具有辩证法精神的思想方法、智慧,对培养出一种高明的治国之道也是会有启迪的。人们常常能够发现,在现实社会中,那些高明的政治家的智慧,往往是一般领导者所望尘莫及的。所以,在日益激烈、复杂而且充满风险的现代经济、政治竞争中,很需要那种高明的政治智慧。实践证明,不懂政治的人,他们虽然常常累得筋疲力尽,但是,在领导活动中却很难有大的作为。 当然,儒家的所谓“无为而治”,不能简单化地理解,似乎一个统治者可以无所作为,就能够把国家治理得好,而是指统治者具有高超的领导艺术,善于运用权力,不是穷于应付,而是能够使自己从日常的繁杂事务中摆脱出来。这也就是常说的,一个高层次的领导者,要能够超脱。 这一点,在历史上也有过许多经验教训。据说,明朝的崇祯皇帝,是很勤奋的,常常批阅奏章到深夜,结果顾此失彼,最后,明朝还是灭亡了!一个重要问题是,崇祯皇帝始终没有忙到点子上,当然,他也无法忙到点子上。 我们也常常看到这样的领导干部,他们对自己主管的工作,事必躬亲,面面俱到,事无巨细,一人包 揽,结果呢,是搞得疲于奔命,而且有的时候甚至会闹出“抓了芝麻,掉了西瓜”的局面来。其实,一个高明的领导者,应当是抓主要的、事关全局的工作,其余的,则是按照职责分工,属于谁管的事情,就放手由谁去管。这样,才能使工作有条不紊,秩序井然,怡然自得,而且能够保持比较高的效率。 那么,能够做到“无为而治”的秘密在哪里呢?这就是要真正掌握事物发展的辩证法。--宋惠昌