德国宪法行的人性尊严原则

Special Issue:  The Basic Law at 60   The  Basic  Law  at  60  –  Human  Dignity  and  the  Culture  of  Republicanism  By Matthias Mahlmann* A.  The Concept of Dignity and Constitutional Theory    The German Basic Law is a resilient constitution.  It has proved able to cope with both the  new beginning of the constitutional tradition in Germany after the cataclysm of 1945 and  German reunification after the fall of the Berlin Wall in 1989.  To be sure, there is reason  for some critical reflection concerning concrete questions and even fundamental  issues— not  the  least of which  is  the question whether German  reunification  should have been  marked by a process of constitutional self‐reflection and renewal beyond what has been  done.  All in all, however, the Basic Law is, in historical perspective, a remarkable success.   Therefore,  it  is  not  surprising  that  it  has  gained  much  international  attention.    Some  aspects  of  the  Basic  Law  have  even  become  a  kind  of  attractive  export  article  not  accounted  for  in  Germany’s  foreign  trade  balance,  but  nevertheless  of  considerable  importance.    The  Basic  Law  has  various  features  that  distinguish  it  from  other  examples  of modern  constitutionalism.   It creates a particular and recently reformed structure of federalism, a  peculiar  parliamentary  democracy with  two  legislative  bodies  and  a  federal  presidency  with  mainly  representative  functions.    It  contains  not  only  classical  elements  of  constitutionalism,  like  the  rule of  law and democracy, but also makes  the  social  state a  constitutional  concept.    Its  rule  on  wehrhafte  Demokratie  (militant  democracy)  is  the  object of many debates.  The Basic Law conceptualizes the religious neutrality of the state  in  an  original,  open  way.    Its  relation  to  international  law,  including  European  law,  is  intricate but marked by a general openness to this legal sphere.  A further example is the  institutional  structure  of  the German  Federal  Constitutional  Court  it  creates, which  has  attracted  international interest for its institutional features and its practice.    The  normative  heart  of  the  Basic  law—its  catalogue  of  fundamental  rights—possesses  particular features as well, for example, the protection of a (subsidiary) general freedom of  action or a differentiated system of limitations of fundamental rights.  The bill of rights has  * Professor, Chair of  Legal  Theory,  Legal  Sociology,  and Public  International  Law,  Faculty of  Law, University of  Zurich.           [Vol. 11 No. 01 10  German   L aw   J ou rna l been expanded  through  innovative  jurisdiction,  for example,  as  to  a general personality  right or data protection.    The norm, however, that most characterizes the Basic Law in the public perception and in  scholarly reflection  is the guarantee of human dignity.1   This particular role  is, to a  large  degree,  a  consequence  of  the  German  past.    Nazism  still  legitimizes  the  guarantee  of  human dignity today by the abominable, vivid barbarism of its negation.  The guarantee of  human  dignity  formulates,  however,  not  only  the  desire  to  refrain  from  fathoming  yet  another time a moral abyss, but a promise as well:   the perspective to create a legal order  that embodies principles of human dignity not only through the absence of misdeeds, but  also through legally institutionalized structures of a republican culture of respect.    The  Basic  Law’s  guarantee  of  human  dignity  has  had  an  impact  beyond  the  German  borders  as  well.    This  is  true  for  national  states  and  for  the  transnational  arena.    An  example  of  the  former  is  the  guarantee  of  human  dignity  in  the  new  Swiss  Federal  Constitution,2 the  formulation of which has been  influenced by the example of the Basic  Law.3   On  the  international  level, Article 1 of  the Charter of  Fundamental Rights of  the  European Union is a good example of the influence of the Basic Law’s protection of human  dignity:  it reproduces verbatim the core formulation of the Basic Law.4    However,  one  should  not  overlook  that  human  dignity  has  become  quite  generally  a  leading  principle  of  the  international  human  rights  culture.    For  many,  human  dignity  epitomizes  the  core  of  the  normative  project  of  human  rights  and  civilized  constitutionalism that was the imperative of the new beginning after 1945.  The Charter of  the UN and the Universal Declaration of Human Rights of 1948 have set the example in this  respect.  This is true for the formulation of the fundamental rights of the Basic Law as well,  which  have  been  heavily  influenced  by  the  new  conception  of  universal  fundamental  rights.  The Basic Law is, therefore, not the origin and kernel but just a part of this general  development  towards  constitutional  states  and  an  international  legal  order  consciously  based on the rather ambitious aspiration of realizing in social life basic principles of human  worth.   One  should not underestimate  the  surprising nature of  this development.    It  is  certainly not what many expected after the experience with human baseness before 1945.   1 See GRUNDGESETZ [GG] [Basic Law] art. 1.1 (F.R.G.) (“Human dignity is inviolable.  To respect and protect it shall  be the duty of all state authority.”).  2  See BUNDESVERFASSUNG DER  SCHWEIZERISCHEN  EIDGENOSSENSHCAFT  [BV], CONSTITUTION  FÉEDÉRALE DE  LA CONFÉDÉRATION  SUISSE [Cst] [Constiution] art. 7 (Switz.).  3 GIOVANNI BIAGGINI, BV:  BUNDESVERFASSUNG DER SCHWEIZERISCHEN EIDGENOSSENSCHAFT art. 7, para. 2( 2007).  4 Charter of Fundamental Rights of the European Union, art. 1, 2000 O.J. (C 364) 1, 9 (“Human dignity is inviolable.   It must be respected and protected.”).  This was made mandatory through Art. 6 TEU, as amended by the Treaty  of Lisbon.  See Treaty of Lisbon, 2007 O.J. (C 306) 1, 13.  2010]                                                       11Dignity and Republicanism For example, when Hannah Arendt reflected on the aporetic structure of human rights, she  concluded  that  the bitter  truth was  that when all depends on  the  respect  for  the naked  humanity of human beings, the world shows no respect for this naked humanity at all.5     This leads to fundamental questions about the foundation of this development.  Are there  actually  any  sound  theoretical  reasons  for  this  appreciation of human dignity  as  a  legal  concept?    And  if  so—what  are  these  foundations?    These  may  sound  like  surprising  questions, as human dignity  seems  to be an  indubitable minimal  standard of any mildly  attractive legal civilization.  However, these questions quickly lose their exotic appearance  if  one  pays  attention  to  the  international  contemporary  debate  about  the  concept  of  dignity.   For many commentators  it  is far from clear what  is really meant by this concept  and  how  to  legitimize  it.    Nor  is  it  clear  what  concrete  legal  use  it  has  in  a  given  constitutional order or in any other legal regime.  This skepticism is not a completely new  phenomenon.  It often has been asked, and with some emphasis, whether human dignity  offers more than an empty but seductive pathos.  Guarantees of human dignity appear to  be  intrinsically  vague  and,  thus,  normatively  dangerous.6    Under  the  cover  of  lofty  “dignity,” all kinds of subjective, relative, and heterogeneous ideas could infiltrate human  rights regimes.  Human dignity has the potential to become, as one early skeptic put it, the  “Trojan horse” of constitutional law corrupting the positive law.7    One  possible  consequence  of  this  skeptical  perception  is  the  doctrinal  downgrading  of  human  dignity  clauses.    These  guarantees  are  then  not  understood  as  full,  subjective  fundamental  rights,  but  objective  law  that  is  not  judicially  enforceable  by  individual  citizens,8 or as a hermeneutical principle,  that  is, as a general maxim of  interpretation.9   Another  option  is  to  relativize  the  content  of  a  dignity  clause,  for  example,  by  differentiating between a core of dignity and its periphery, the latter being open to greater  limitations  with  the  concrete  consequence  of  making  the  admissibility  of  torture  possible.10  5 HANNAH ARENDT, 1 ELEMENT UND URSPRÜNGE TOTALER HERRSCHAFT 601 (1986).  6 For an overview about  such  comments  see MATTHIAS MAHLMANN, ELEMENTE  EINER  ETHISCHEN GRUNDRECHTSTHEORIE  100 (2008).  7  Peter  Schneider,  Die  Menschenrechte  in  staatlicher  Ordnung,  in  PHILOSOPHIE  DER  MENSCHENRECHTE  UND  DER  GRUNDRECHTE DES STAATSBÜRGERS, 77, 83  (1964); HORST DREIER, 1 GRUNDGESETZ:   KOMMENTAR, art. 1 para. 49  (2d ed.  2004).  8  See Günter Dürig, Der Grundrechtssatz  von  der Menschenwürde,  81 ARCHIV  DES  ÖFFENTLICHEN RECHTS  117,  119  (1956); Günter Dürig,  in GRUNDGESETZ: KOMMENTAR GG art. 1, Rn. 15, 16  (Theodor Maunz & Günter Dürig eds.)  [hereinafter Maunz/ Dürig], original commentary; see also WINFRIED BRUGGER, MENSCHENWÜRDE, MENSCHENRECHTE,  GRUNDRECHTE 12 (1997).  9 See CHRISTOPH ENDERS, DIE MENSCHENWÜRDE IN DER VERFASSUNGSORDNUNG 399 n. 130 (1997).  10 Matthias Herdegen,  in Maunz/Dürig, supra note 8, art. 1, para 44, 45 (where the former held position on the  admissibility of torture is abandoned after considerable critique).           [Vol. 11 No. 01 12  German   L aw   J ou rna l   These debates are not limited to the Basic Law, even though its dignity clause is the object  of  decades  of  adjudication  and  offers  particularly  rich  material  for  debate.    On  the  international level there are equally skeptical voices, certainly not interested in diminishing  the impact of human rights, who nonetheless regard dignity as a legal concept opening the  possibility of “significant judicial manipulation.”11  Consequently, dignity clauses should be  applied  prudently.    Those  legal  systems  that  do  not  have  such  a  clause  are  advised  to  carefully consider the consequences of the incorporation of this concept.  This skepticism  about  human  dignity  has  deep  roots  in  the  human  history  of  ideas.    Thomas  Hobbes  thought that the value of a person is, naturally, its price in society.12  Arthur Schopenhauer,  in his  critique of Kant’s moral philosophy, declared  the  idea of human dignity  to be  the  Shibboleth of all thoughtless moralists who want to hide their own lack of ideas and moral  orientation  behind  this  impressive  concept.13    This  remark  has  become,  oddly  enough,  something  like  a  leitmotiv  of  the  critique  of  dignity  as  a  legal  concept, mostly without  11  Christopher McCrudden, Human Dignity  and  Judicial  Interpretation  of Human  Rights,  19  EUR.  J.  INT’L  L.  655  (2008).    For  some  thoughts  from  the  international  discussion,  see  Jochen  Abr  Frowein,  Human  Dignity  in  International Law, in THE CONCEPT OF HUMAN DIGNITY IN HUMAN RIGHTS DISCOURSE 121 (David Kretzmer & Eckart Klein  eds., 2002);  Jens Meyer‐Ladewig, Menschenwürde und Europäische Menschenrechtskonvention  [Human Dignity  and the European Convention on Human Rights], 57 NEUE JURISTICHE WOCHENSHCRIFT 981 (2004); Christian Walter,  Menschenwürde  im nationalen Recht,  Europarecht und Völkerrecht  [Human Dignity  in National  Law,  European  Law and International Law], in MENSCHENWÜRDE IN DER SÄKULAREN VERFASSUNGSORDNUNG [Human Dignity in a Secular  Constitutional System] 127  (Petra Bahr & Hans Michael Heinig eds., 2006); David Feldman, Human Dignity as a  Legal Value—Part I, 1999 PUB. L. 682 (1999); David Feldman, Human Dignity as a Legal Value—Part II, 2000 PUB. L.  61 (2000); Jordan J. Paust, Human Dignity as a Constitutional Right, 27 HOW. L. J. 145 (1984); William A. Parent,  Constitutional Values and Human Dignity,  in THE CONSTITUTION OF RIGHTS:   HUMAN DIGNITY AND AMERICAN VALUES 47  (Michael  J. Meyer & William A.  Parent  eds.,  1992);  Frederick  Schauer,  Speaking  of Dignity,  in CONSTITUTION OF  RIGHTS, supra, at 178; Louis Henkin, Human Dignity and Constitutional Rights, in CONSTITUTION OF RIGHTS, supra, at  210; Maxine D. Goodman, Human  Dignity  in  Supreme  Court  Constitutional  Jurisprudence,  84 NEB.  L.  REV.  740  (2006).  For an attempt to connect dignity, liberty and equality see Susanne Baer, Dignity, Liberty and Equality:  A  Fundamental Rights Triangle of Constitutionalism, 59 U. TORONTO L. J. 417 (2009).  12 THOMAS HOBBES, LEVIATHAN Chap. 10 (C. B. MacPherson, ed., Penguin 1985) (1651).  13 ARTHUR SCHOPENHAUER, PREISSCHRIFT ÜBER DAS FUNDAMENT DER MORAL 64 (1841).   Schopenhauer adds (anticipating  much contemporary critique about the vagueness of the concept):     Aber  dieser  von  allen  Kantianern  so  unermüdlich  nachgesprochene  Satz,  ‘man dürfe den Menschen  immer nur als Zweck, nie als Mittel  behandeln,’ ist zwar ein bedeutend klingender und daher für alle die,  welche gern eine Formel haben mögen, die sie alles fernern Denkens  überhebt, überaus geeigneter Satz; aber beim  Lichte betrachtet,  ist  es  ein  höchst  vager,  unbestimmter,  seine  Absicht  ganz  indirekt  erreichender  Ausspruch,  der  für  jeden  Fall  seiner  Anwendung  erst  besonderer  Erklärung,  Bestimmung  und  Modifikation  bedarf,  so  allgemein  genommen  aber  ungenügend,  wenig  sagend  und  noch  dazu problematisch ist.    ARTHUR SCHOPENHAUER, DIE WELT ALS WILLE UND VORSTELLUNG 477 (1819/1844).  2010]                                                       13Dignity and Republicanism further considerations for the background of Schopenhauer’s critique:   in the last instance  a metaphysically grounded morality of pity based on  the  final unity of Self and Non‐Self  that  is presumably not,  for many  today, a conception  full of  theoretical  future.   Another  example is Nietzsche, who thought that the dignity of the many can only be derived from  their service for the few—again not a position that makes criticism based on these kinds of  assumptions very plausible.14    Consequently, it is useful to sketch the possible foundations of human dignity.  To this end,  some historical aspects of  the debate about human dignity will  first be  recalled  that are  useful  to  remember  if one wants  to address problems of  the present without naïveté.15   Second,  some  features  of  the  contemporary  debate  will  be  considered.  Third,  some  elements  of  a  possible  answer  to  the  question  of  the  possible  foundations  of  human  dignity will be outlined.    Fourth,  some  concrete problems will be  assessed until,  finally,  some wider perspectives are discussed  that  lead beyond  the Basic Law and  its problems  into the core of the contemporary legal epoch.      B.  Some Historical Remarks    I.  Antiquity    Human  dignity  is  not  a  natural  attribute  of  human  beings,  but  a  value  predicate.    The  language used is not uniform but, in normative respects, human dignity means the specific  value of human beings that is based on nothing but their humanity as such.    This intrinsic value of human beings was reflected upon already in antiquity, even though  the concept of “dignity” was not necessarily  invoked.   Plato, for example, formulated the  idea  that  human  beings  are  not  only  god‐like  through  their  considered  and  virtuous  comportment, they could also recognize themselves as beings that, through their reason,  take part  in a god‐like essence.16    In Hellenistic philosophy,  the  specific value of human  beings was considered  in Stoic  thought.17   The  special value of human beings  is derived  from taking part in the Logos of the world.  Other properties matter as well, like conceptual  thinking, ideas of time, moral orientation or the ability to form cultures.  A central feature  of this reflection is the developed ethical cosmopolitanism.  The value of human beings is  14 Friedrich Nietzsche, Fünf Vorreden zu  fünf ungeschriebenen Büchern,  in KRITISCHE STUDIENAUSGABE 776  (Critical  Study Edition vol. 1, 1999) (1872) (five prefaces to five unwritten books 1872).  15 For a fuller statement see MAHLMANN, supra note 6, at 97.  16  See  PLATO,  NOMOI  [Laws]  IV  716d  (2005);  PLATO,  THEAITETOS  [Theaetetus]176b  (2005);  PLATO,  POLITEIA  [The  Republic] 611e–612a, 613 (2005); PLATO, ALKIBIADES [Alcebiades] 132e–133c (2005).  17 See the conclusions drawn from of the earlier stoic thought by CICERO, DE OFFICIIS [On Duties] 1, 105 (1999).           [Vol. 11 No. 01 14  German   L aw   J ou rna l independent of belonging to a specific community.   The world  is one great polis ruled by  uniform ethical principles.18    These are a few examples of an explicit reflection on human value.  It would, however, be a  fault to limit ones interests to such explicit reflections.  Other forms of cultural expressions  are  important  as well.    The  idea  of  human  dignity  is  not  only  present  in  philosophical  thought;  its  sources  are,  to  the  contrary,  quite  manifold  and  in  no  way  limited  to  conceptual thinking.  Antique sculpture, for example, is a rich resource of magnificent and  shifting attempts to capture a certain vision of human existence and worth.   Or consider  literature.   The concept of human dignity  is,  for example, not mentioned  in the Odyssey.   But  is  the  longing  for  a  return,  the  struggle  to  reach  Ithaca,  the  confrontation with  the  dead and the shadowy afterlife, the survival of the changing winds and the revengeful acts  of the Gods not relevant for the existential situation of human beings that is a foundation  for respect?    If  one  extends  one’s  view  to  these  kinds  of manifestations,  one will  quickly  discover  a  property  of  the  debate  that  is  of  crucial  importance.    The  serious  contributions  to  the  debate about the intrinsic value of human beings are not sad examples of anthropocentric  narcissism.  To the contrary, they are marked by a profound knowledge of the ambivalence  of human existence.  A good example is Sophocles Antigone, where human beings appear  as τò δεινόν, something great that is at the same time uncanny and constantly close to an  abyss—if human beings lose their normative orientation, the step into the abyss is done.19    Consequently, one can only speak credibly about the value status of human beings if one is  not  silent  about  the many  self‐inflicted  tragedies  that mark human history  and make  it  something other  than  the  triumphant manifestation,  the secular  theodicy of  the sublime  nature of its subjects.    II.  World Religions    World religions are important sources for the conception of human dignity.  An important  example  is the so called Judeo‐Christian tradition, even though one should be careful not  to  assume  a  harmonious  unity, which  evidently  did  not  exist  in  real  history marked  by  prosecution and discrimination against the Jewish minority and confessional strife.  Central  to the  idea of human dignity  is the second of the two accounts about the creation of the  world  in  the  Pentateuch,  the  Thora,  which  reports  that  human  beings  are  not  just  enlivened by God’s odem, as in the first account,20 but are actually created in the likeness  18 CHRYSIPP, STOICUM VETERUM FRAGMENTA III, 323.  19 SOPHOCLES, ANTIGONE verse 332 (1995).  20 Genesis, 2:7.  2010]                                                       15Dignity