牧师的自我警醒

牧师的自我警醒 作者：司布真 　　“你要谨慎自己和自己的教训。”——提前4：16 　　“工欲善其事，必先利其器。”每一位工匠都明白把自己的工具保持在良好状态的必要性，因为如果“铁是钝的，他不把边缘磨得锋利，他就要花更大的力气。”如果工匠的斧子失了刀锋，他明白这对他的精力就要有更大的要求，否则他的工作就会做得很糟糕了。米开朗基罗，这位精致艺术的选民，是如此明白他的工具的重要性，以致他总是亲手制作他自己的画笔，由此他给了我们一个例子，说明了满有恩典的神总是特别小心为他自己造作所有真正的牧师。 　　确实，主可以像安特卫普水井盖里的那位奎丁马西斯那样，用最糟糕的工具来工作，比如他偶然使用非常愚拙的传道来使人相信;他甚至可以不使用工具就做工，就好像他根本不用传道人，而是籍着他的圣灵直接使用他的话语来拯救人一样;但我们不可把神绝对主权的作为看作是我们行动的准则。他可以按着自己的绝对性来行自己最喜欢的事，但我们必须要按着他更清楚的教导指教我们的那样来行事;其中一个事实是相当清楚的，就是主通常为目的选择合适的手段，由此明确的功课就是，当我们处在最佳的属灵状态下时，我们是最有可能完成最多的工作;或者换一句话说，当我们的恩赐和恩典处在良好状态，我们通常就会最好地做成我们主的工作，当这些最是疏于打理的时候，我们就会做得最为糟糕。这是引导我们的一个实际真理，当主做成例外，例外只不过是证明了通则。 　　在某种意义上我们就是我们自己的工具，因此必须要把自己保持在状态中。如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。我只能在我自己被更新的人性中为人的灵魂哭泣担忧，所以我必须谨慎保持那在基督耶稣里的温柔怜悯。如果我忽视了自我培养，我去填充我的藏书，或者去组织社团，计划项目，这都是徒然的;因为书籍，媒介和体系只不过是我的圣召中次要的工具;我自己的灵，魂和身体是神圣事奉最直接的工具;我的属灵能力，我里面的生命，是我打仗用的战斧和兵器。 　　马钦芮给一位为了完善自己的德语而旅行在外的牧师朋友写了一封信，所用的言语和我们自己的话是一样的： 　　“我知道你会非常努力学习德语，但不要忘记培养内在的人——我是说心。骑兵军官是多么努力保持他的马刀清洁锋利，他用最大的小心擦去每一处脏了的地方。要记住你是神的剑，他的工具——我相信你是归给他自己，印上他名字的蒙拣选的器皿。成功在很大程度上是取决于工具的纯洁和完美。神大大祝福的不是伟大的才干，而是人效法耶稣与他相似。一位圣洁的牧师是神手中可怕的武器。” 　　对于福音的先锋来说，他自己本人在灵性上出问题，对他自己和他的工作都是一个最严重的灾难;然而我的弟兄们，这样的恶事会多么容易发生，我们应当用何等的警醒加以防备!我有一天乘快车从佩斯去爱丁堡，突然我们完全停了下来，因为其中一个发动机的一个非常小的螺丝断了，每一台铁路机车都有两台发动机，当我们重新上路，我们被迫爬行，只有一条，而不是两条活塞棒在工作。只有一个小螺丝不见了，如果它是正常，火车本应该沿着铁路奔驰，但是没有了那不起眼的一个铁块，全部都乱套了。据说在美国的一条铁路线上，一列火车因着车厢轮润滑油箱里进了苍蝇而停了下来。 　　这比喻是非常恰当，一个在所有其他领域里得装备要成为有用的人，可能因着某些小小的缺点而受到极大的拦阻，甚至被弄得完全无用。这样的结局和福音联系在一起就更加令人伤心了，因为福音在最大的意义上是为了要取得最伟大的结果的。医治人的药膏因为使用者的错失而失去它的功效，这是一件可怕的事情。 　　你们都清楚水流过含铅的水管而常常产生的伤害人的结果;福音本身也是如此，它流过那些在灵里是不健康的人，可能就被贬低，直到它对它的听众变得有害。让人害怕的是加尔文主义的教导因着被生活不敬虔的人宣讲出来，把它作为纵容人去犯罪的保护伞而就变成最恶毒的教训，另一方面，阿民念主义，其恩典的传讲是包括广阔的，如果传道人毫不在乎的语调导致他的听众认为他们什么时候喜欢就可以在什么时候悔改，因此没有紧迫看待福音的信息，这就是对人的灵魂造成最严重的伤害了。而且，当一个传道人在恩典里缺乏，那本来因着他的事奉而得出的持久好处，就常常是弱小，和本应成就的相比完全不成比例。极多的撒种跟着的是极少的收割，银子带来的利息是小得微不足道。在从前美国独立战争中我们输掉的两三场战役中，结果据说是因着“蹩脚”的供应商向军队提供的坏掉的火药，所以炮弹没有带出当有的效果而造成的。 　　我们可能也会这样。我们可能因为自己里头没有拥有真正有生命的力量，或者拥有的程度不是神能不断祝福我们的程度而错失了目标，错失了我们的目的和准星，浪费了我们的时间。小心不要成为“蹩脚”的传道人。 牧师的自我警醒（二） 时间：2012-12-09 08:42:43  来源：《注意 牧者们》  作者：司布真 字号：T|T 　　我们首先要关心的事情之一，就是我们自己应该是得救的人。 　　教导福音的人首先自己必须在它里面有分，这是一个简单的真理，但同时也是一个极为重要的原则。我们不是仅仅因为年轻人自以为是使徒的传承人，就接受他们;如果他们在学院里的经历是充满活力，而不是充满灵性，如果他们所得的荣誉是与体育运动，而不是与为基督所做的工作有关，我们就要求察看他们能够给我们看的证据以外的东西。付给有学问的导师的学费，相应得回来的古典学问的多少，这些在我们看来，都不是从上头而来呼召的证据。真实真正的敬虔是占第一位的不可缺少的必要条件，一个人无论假装有什么样的“呼召”，如果他没有被呼召来追求圣洁，那么他肯定就是没有被呼召进入事奉。 　　拉比们说，“首先修剪自己，然后再装饰你的弟兄”。格里高利说过，“要把另外一只手洗干净的手，自己不能是肮脏的”。如果你的盐失了味，你怎么可以调和其他人呢?归正是作牧师的必要条件。你们这些立志要上我们讲坛的人，“你们必须重生。”任何人都不可想当然地以为自己拥有了这第一重要的资格，因为在我们是否已经归正这个问题上，我们极有可能作出错误的判断。请相信我，要“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”，这不是一件儿戏。这个世界布满了仿冒品，充满了体贴属肉体的自我欺骗的人，他们包围着一位牧师，就像秃鹫包围着尸首一般。我们自己的心是诡诈的，以至于真相不是在面，而必须要从最深的井里打起来。我们必须非常迫切和非常彻底地察验自己，免得向别人传福音之后，自己却被弃绝了。 　　成为一个传福音的传道人，自己却没有归正，这是何等可怕的一件事!让这里的每一个人向自己内心最深处低声说，“如果我不晓得要预备去传扬的真理的大能，对我来说这是多么可怕的一件事啊!”没有归正的牧师所涉及的关系是最不相称的。一位没有神恩的牧师，就好比一位被选举去教授光学的盲人，他对光和视力做哲理性的讲论，向别人论述、解释精致的光影，以及五光十色光线的精妙组合，而他自己却绝对落在黑暗里!这种牧师又好比一位哑巴，被高举登上管理音乐的职位;也好比一个对交响乐和音乐的和谐作滔滔讲论的聋子!他好比一位自称去教育雏鹰的鼹鼠，被选来管理天使的海里小小贝类。对这样的关系，人还可以使用最可笑和荒唐的比喻去加以说明，只是这主题太过庄严了，以致我们笑不出来。这人所处的位置何等可怕，因为他承担了他完全和绝对没有资格去做的工作，但因为这是他故意自找的，所以他承担的这职责，不能给他的不合格带来任何遮盖。不管他有什么样的天然才能，不管他思想的能力如何，如果他没有灵里的生命，他就完全不配做灵里的工作;他的责任就是停止这事奉职分的工作，直到他有这工作所要求的首要的和最简单的资格为止。没有归正的事奉在另外一个方面也是同样可怕的。如果一个人没有受到差遣，那么他所处的位置是何等让他愁苦!他在他会众身上看到的经历能给他什么安慰呢?当他听到懊悔之人的哭声，或听到他们对得救焦虑的怀疑和庄严的畏惧，他会有何感触呢?想到他说的话竟会产生这样的结果，他一定会非常惊讶!一个没有归正的人所讲的道，可能得神的祝福而使人的灵魂归信，但这是因为主仍要对祂自己的真理守信，尽管祂不认那个讲道的人。当成熟的基督徒来咨询他们的难题，这样的人该会是何等迷茫!在经历的道路上(这是他那些重生的听众被带领走在其中的路)，他自己一定是不知所措的。他怎能去听他们在临终榻上的欢喜，或者和他们一道加入主的桌子旁大喜的团契呢? 　　在很多情形里，年轻人被迫进入一个他们不能忍受的职业，他们宁愿逃到海上作船夫，也不愿意继续做这令他们苦恼的工作;但那当过学徒，为这圣召一生做工，然而却完全不晓得敬虔大能的人，他可以逃到哪里去呢?他怎能每天命令人要到基督这里来，而他自己同时对祂受死的爱却全然不知呢?哦，先生们，他从事这种工作，肯定是一种无休止的奴役。这样的人看见讲坛，必定就像划船的奴隶看到船桨一样充满憎恨。 　　这样的人是何等没有起到帮助作用。他要指引客旅沿着一条他从来没有踏足过的道路前进，引导一条船沿着他对其航标一无所知的海岸航行!他被叫去教导别人，他自己却是愚蒙无知。他只不过是无雨的云，只有叶子的树而已。当旷野里的驼队都干渴，在滚烫的阳光下快要死去时，来到一口盼望已久的井边，却发现里面没有一滴水，这真是可怕中的可怕!同样，当人渴求神，来到一位没有神恩的牧师面前，因为找不到生命水，他们就快要死了。宁可把讲坛废除，也强于让那些对自己所教导的没有经历上认识的人充斥其中。 　　唉!没有重生的牧师也是可怕的祸害，因为在所有生出不信的原因当中，不义的牧师一定是名列前茅的。最近我读到，没有什么邪恶的手段更能比这带来更大的毁灭力量了，就是教区里一位没有归正的牧师，一部价值1200英镑的管风琴，加上不义歌手组成的诗歌班和贵族气的会众。作者的意见是，在地狱之外，再没有比这具有更大毁灭力的工具了。人们去到敬拜的地方，舒舒服服地坐下来，以为自己一定是基督徒，而自始至终他们全部的信仰都不过是由聆听一位演说家，用音乐给他们的耳朵搔痒，他们的眼睛也许因着优雅的动作和合乎潮流的做法而得到消遣组成;整件事比他们在剧院听到和看到的好不到哪里——也许从美学的角度还没有那么好，但一丁点也不更加属灵。成千上万的人自我恭维，甚至感谢神，以为自己是虔诚敬拜神的人，同时却活在没有重生、没有基督的光景里，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。那驾驭在一个目标不高于形式主义体系之上的人，更多的是魔鬼的奴仆，而不是神的工人。 牧师的自我警醒（三） 时间：2012-12-12 08:47:58  来源：《注意 牧者们》  作者：司布真 字号：T|T 　　一位形式主义的传道人在保持着他外在的平衡时，却是一种祸害，因为他没有敬虔这砝码的保守，迟早肯定要在他的道德品质上跌倒，那时他会落在怎样一种状况中呢!这样，神是多么被亵渎，福音是多么受到凌辱啊! 　　想到什么样的死亡在等着这样的人，他后来的境况该会如何，这是何等可怕!先知描述巴比伦王下到地狱里，所有他毁灭的君王和王子(他也蹂躏了他们的京城)，都从他们在地狱里的位置起来，以刺人的嘲讽来向这沦落的暴君致敬，“你也成了我们的样子吗?”你们岂能不设想，一个当牧师，但在心里却没有基督的人，下到地狱里，所有曾经听他讲道的被囚禁的灵，所有他教区里的罪人都站起来，用苦毒的语气对他说，“你也成了我们的样子吗?医生，你不能医治自己吗?你自称是照亮人的光，却被扔进黑暗直到永远吗?”哦!如果一个人必须要失丧，不要让他这样失丧!在讲坛的影子下失丧是一件可怕的事，但在讲坛本身上面失丧却更可怕得多。 　　在约翰·班扬题为《从地狱而来的叹息》一文中有一段发人深省的话，常在我耳边回响：“有多少人被瞎眼牧师的无知摧毁?讲道对他们灵魂的用处就像老鼠药对身体的用处一样。让人害怕的是，他们中的许多人要为整个城镇的人负责。啊!朋友，我告诉你，你把向人传道的工作接过来，你可能不知道你所接过来的是什么。看到整个教区的人将来怒吼着进入地狱，这不令你痛心吗?他们高呼，‘我们要为这个感谢你，你害怕对我们说我们的罪，免得我们不快快把口粮塞进你的嘴里。哦，当咒诅的恶人，你是一个瞎眼的带路人，你不满足于自己掉进沟里，而且也把我们和你一起带上。’” 　　巴克斯特在他的《新牧人》中，除了极多严肃的事情以外，还写了下面的话：“你们自己当小心，免得自己没有你们向别人传的神拯救的那恩典，与你们传讲的那福音的有效作为无分;免得在你们向世人宣告一位救主的必要性的同时，你们的心却忽略祂，就错失了在祂和祂拯救福益里面的福分。你们要为自己谨慎，免得你们呼吁别人当心不要灭亡，自己却灭亡了，免得你们预备他们的食粮，自己却挨饿。尽管神应许，那些使多人归义的，必发光如星(但12:3)，但这是建立在他们自己首先已经归义这个前提上的。简单看来，他们自己在信仰上的真诚，这是他们所得荣耀的条件(他们极大的事奉劳苦可能是应许赐他们更大荣耀的条件)。许多人警告别人不要到那受煎熬的地方去，他们自己却快快奔入其中;许多传道人现在已经在地狱里，过去他们上百次呼吁他们的听众尽最大的小心和努力逃脱地狱。任何有理智的人都不会这样想象：神会拯救那些向别人传拯救之道，自己却加以拒绝的人或那些告诉别人这些真理，自己却忽视滥用的人。许多为别人缝制昂贵衣服的裁缝，自己却衣衫褴褛;许多厨师为别人烹制最昂贵的食物，却要吮自己的手指头。弟兄们，请相信这点，就是神从来没有因为一个人是传道人而拯救他，也没有因为一个人是很有能力的传道人而拯救他，而是因为他是一个被称义、得成圣的人，从而在他主人的工作上有忠心而拯救他。所以，你们首先要为自己谨慎，确保你们成为你们劝别人要成为的人，相信你们每天规劝他们要相信的那些事，真心接受你们向别人传的基督和圣灵。祂命令你们要爱人如己，这确实意味着你们当爱自己，不要恨恶和摧毁你们自己和他们这些人。” 　　我的弟兄们，让这些极有分量的话语在你们身上产生恰当的功效。肯定的是，无需再多说什么，但让我求你们省察自己，善用向你们说过的话。 　　真信仰这第一件事情解决了，对牧师来说接下来重要的是，他的敬虔要有活力。 　　他不应该满足于与一般的基督徒等同，他必须是一个成熟、资深的信徒;因为基督的工人确实可以被称为“他精选中的精选，他选择中的选择，从教会中挑选出来的教会。”如果他蒙召进入一个普通的位置，去做普通的工作，也许普遍恩典就可以满足他了，尽管这会是一种怠惰的满足;但是蒙拣选去做非同寻常的工作，蒙召进入一个非比寻常般危险的位置，他就应当焦虑，要得到那更大的力量，因为唯有此力量才能充分应付他所处的位置。他有生命力的敬虔脉搏一定要跳动得很有力、很有规律;他信心的眼睛一定要明亮;他决心的脚一定要坚定;他做工的手一定要快捷;他整个里面的人一定要有最大程度的心智健全。据说埃及人从他们最有学问的哲学家中挑选祭司，然后他们如此看重他们的祭司，以致他们从祭司中选出君王。 　　我们要求神的工人是所有基督徒大军中的精英;他们是这样的人，如果国家需要，就不能找到任何比他们更好的人选，可以高升到王座之上。我们思想最软弱、最胆怯、最属肉体、最没有平衡的人，他们并不是上讲坛的合适人选。有一些工作，我们是决不会分配给残废，或者有缺陷的人去做的。一个人大脑太脆弱，可能就不适合爬上很高的建筑物，在高处工作可能会使他落入极大的危险;我们要用一切手段把他留在地面上，为他找一份有用而又不如此要求意志坚定的工作;有一些弟兄有类似的灵里缺乏，他们不能被呼召来做引人注目和被高举的事奉，因为他们的头脑太脆弱了。如果他们被容许取得一点成功，他们就会沉醉在虚荣当中——这是在牧师中太常见的一宗罪，是所有事情当中最不合他们体统的，是最肯定会导致他们跌倒的。作为一国，如果我们被呼召来捍卫我们的家园，我们是不会派我们的男孩女孩带着刀枪去抗敌的，教会也不应当派每一个说话流利的新手，或者没有经验的热心分子去捍卫信仰。年轻人一定要借着敬畏耶和华学到智慧，否则他不可加入牧者行列;神的恩典一定要使他的灵成熟，否则他最好还是继续等待，直等到有从上头来的能力赐下给他为止。 牧师的自我警醒（四） 时间：2012-12-14 08:42:54  来源：《注意 牧者们》   作者：司布真 字号：T|T 　　牧师必须不懈保持最高的道德品质。许多没有资格参与教会职分的人，要当一名普通的会员是绰绰有余的。我对落入大罪中的基督徒是持严厉态度的;我很高兴他们可能真正归正，我是夹杂着希望和谨慎接纳他们进教会;但我质疑，非常严肃地质疑一个犯了严重罪行的人，是否应当非常轻易地被重新推上讲坛。正如约翰·安格尔·雅各(John Angell James)所说的那样，“当一位传义道的人站在罪人的道路当中，他就永远不可以在大会中再次开口，直到他的悔改在程度上像他的罪一样是如此引人注目为止。”让那些被亚扪人剃了胡须的人留在耶利哥，等到胡须长起再回来;这个例子常常被用来威慑那些没有胡须的男孩子，很明显是不应该这样用在他们身上的，但对任何蒙羞和丧失品格的男人，不管他们年纪有多大，这个比喻倒是很恰当的。唉!名声的胡须一旦被剃掉就很难再长回来了。在大多数情形中，公开的不道德，不管悔改有多深入，仍是一个致命的记号，表明做牧师的美德从来没有在这人的品格中存在过。该撒的妻子一定不能引人非议，同样在牧师过去的经历中，一定不可以有任何丑陋的传言，质疑他是否合适，否则他成为有用之人的指望就会很微小了。这样跌倒的人，应当作为悔罪的人被接纳进入教会，假如神把他们放在事奉中，他们还可以被接纳进入事奉;我的怀疑不是关于这点，而是怀疑神从未把他们放在事奉里;我相信，对于那些曾经一次受过试验，而且证明他们的恩典太少，不能经受牧师生涯关键考验的人，我们应当非常缓慢地帮助他们回到讲坛上来。 　　有一些工作我们只会挑选强壮的人来做;当神呼召我们做牧师的工作时，我们应当努力去得到恩典，使我们可以得力，适合我们的岗位，而不仅仅只是一个新手，被撒但的试探冲走，导致教会受伤害，我们自己被毁坏。我们当站立，披戴神的全副军装，预备好去行不期待别人可以做得到的勇气壮举;对我们来说，舍己、忘我、耐心、坚忍、恒久忍耐，这些一定要成为我们日常的美德，但有谁可以做到这些呢?要想在我们的呼召上得蒙神喜悦，我们就需要向神而活、与祂非常亲近。 　　请记住，作为牧师，你整个生命，特别是你整个作为牧者的生命，是受你的敬虔活力的影响。如果你的热心变得黯淡，你就不会在讲坛上有好的祷告，你就会在家里面祷告得更糟，单独一人在书房里祷告得最糟。当你的灵魂变得瘦弱，你的听众不知道是怎么一回事，会发觉你公开的祷告对他们来说没有了味道;也许在你自己觉悟之前，他们要感觉到你的荒凉。接着你的讲道要暴露出你的退步。你可能和从前一样会说出精心挑选的词句，很有条理的;但是感觉得出来，这失去了灵里的力量。你会像其它时候一样摇动你的身体，就像参孙那样，但你将发现你的大力离开你了。在你每天与会众的交通中，他们很快会注意到你的各样美德在全面衰退。他们锐利的眼睛要比你更早发现这里和那里出现了白发。人心里有病，所有坏东西都包裹在那一个地方——肠胃、肺部、内脏、肌肉和神经都要受影响;同样，人的心在属灵的事情上被削弱，很快他整个生命就要感受到这使人干枯的影响。而且，因为你自己退步，你的每一位听众都多多少少要受影响;他们当中坚强的人要克服这令人沮丧的倾向，但软弱的人要受到严重的伤害。我们和我们的听众之间的关系就好比手表和公共场所大钟的关系一样;如果我们的手表不准，除了我们自己以外，很少人会被它误导;但是如果皇家骑兵队或者格林威治天文台的大钟不准，半个伦敦就无法对时。对于牧师来说也是如此，他是教区的大钟，许多人从他身上对时，如果他不准，他们或多或少都要犯错，在极大程度上他要为他所引起的所有罪负责。我的弟兄，这是我们不敢想象的。想起这，我们连一刻的平安都没有，但我们一定要面对这个问题，好使我们可以对此加以警惕。 　　你们还应当记住，我们之所以需要非常有活力的敬虔，是因为我们所面对的危险比其他人要大得多。整体而言，没有什么地方比事奉更会受到试探的攻击。尽管一般人认为，我们的岗位是远离试探的一个安全的隐退处，然而我们的危险比普通基督徒遇到的危险更多、更大，确实如此。我们的位置可能因为是在高处而有利，但这高地是危险的，对许多人来说，事奉是人被推下来摔死的山峰。如果你们问这些试探是什么，要具体说时间就不够了，但其中有更明显的，也有更不明显的;更明显的比方有在饭桌旁自我放纵的试探，在好客的人家中这是人经常受到的试探;肉体的试探，年轻、尚未结婚的男性高高在上，身处一群敬仰他的年轻妇女当中，他不断受到这样的试探;但讲这些就够了，你们自己观察，很快就会发现有上千的网罗，除非你们的眼睛真是瞎了。有比这些更多的隐蔽的网罗，我们是不那么容易逃脱的;其中最糟糕的是事奉主义的试探——就是这种倾向，作为牧师读圣经，作为牧师祷告，在我们所有的信仰中行事，不是为了我们个人来进行，而是作为牧师身处其中。失去了悔改和相信的个人成份，这就是真损失了。约翰·欧文说，“如果不首先向自己的心讲道，就没有人能够很好地向别人讲道。”弟兄们，坚持这点是非常困难的。我们的职分，不是像一些人所断言的那样，帮助我们在敬虔方面有提高，反而因着我们本性的罪恶，变为对我们敬虔最严重的拦阻之一;至少我是有这样的看见。人何等容易与官僚主义抗争，然而它却又何等容易地祸害我们，就像长长的衣服缠绕着跑步人的脚，拦阻他的跑动!亲爱的弟兄，小心这点，以及你呼召中所有其它的试探;如果到目前为止你都这样做了，请继续警醒，直到生命的最后一刻。 牧师的自我警醒（五） 时间：2012-12-18 08:39:31  来源：《注意 牧者们》   作者：司布真 字号：T|T 　　我们只是看了其中一种危险，但危险确实是很多的。灵魂最大的敌人用尽办法要彻底摧毁传道人。巴克斯特说，“你们当为自己谨慎，因为那试探人的要首先击打和最猛烈攻击的是你们。如果你们要带头反对牠，牠会在神容许牠的范围之内对你不遗余力加以攻击。牠对你们这些要给牠带来最大伤害的人进行最恶意的进攻。正如牠恨基督胜过恨我们当中的任何人，这是因为祂是战场上的元帅，是‘救我们的元帅’，比全世界的人加在一起更多进攻黑暗的国度;同样牠注意在基督手下的领头人，胜过留心普通的士兵，按着他们不同的影响力加以对待。牠知道，如果带领人在众人眼前跌倒，牠就能何等容易地击溃其余的人。牠使用那种作战方法已经很久了，不是相对来说‘无论大小’的人牠都攻击，而是攻击领袖，即‘击打牧人，羊就分散了’的方法。牠借此方式获得的成功如此之大，以至于牠尽可能多地加以运用。 　　所以弟兄们，要为自己谨慎，因为敌人特别注意你们。你们将要受到牠最不为人留意的曲意奉承、不住的诱惑和猛烈的攻击。虽然你们是有智慧、有学识的人，但还要为自己谨慎，免得牠用巧计胜过你们。魔鬼比你们更有学问，是更灵巧的辩论家;牠能‘装作光明的天使’来进行欺骗，牠会进到你们里头，在你们还不知道的时候就让你们绊倒;你们不留心，牠就在你们面前表演起杂耍，骗走你们的信心或单纯，而你们还不知道自己丢了什么;不但如此，这些不见了，牠还会让你们以为这些是增多了、增加了。当牠把牠的鱼饵放在你们面前时，你们不会看到鱼钩或钓鱼线，更看不到那狡猾的钓鱼翁牠自己。并且牠的鱼饵是如此迎合你们的脾气和性格，以至牠肯定会在你们里头占上风，让你们自己的动力和倾向背叛你们;每当牠败坏你们的时候，牠都要让你们成为自我败坏的工具。 　　哦，如果牠能够使一位牧师闲懒不忠心，如果牠能够试探一位牧师变得贪婪或者身陷丑闻的话，牠会以为自己是得到一个何等大的胜利!牠会对教会夸口说，‘这就是你们圣洁的传道人，你们看到他们的严谨是什么，这给他们带来什么好处。’牠会对耶稣基督夸口说，‘这就是勇士!我能使祢最大的仆人来侮辱祢;我能使祢家里的管家变得不忠心。’如果牠真的用一种错误的猜疑来讥诮神，对神说牠能叫约伯当面弃掉祂(伯2:5)，那么要是牠真的胜过我们，牠会怎样?最后牠将如此大大讥诮你们，因为牠成功地吸引了你们，让你们不忠于你们的伟大托付，玷污你们神圣的职分，大大服事牠，服事你们的这位仇敌。哦，不要如此令撒但心满意足;不要令牠如此开心;不要容许牠使用你们，好像非利士人使用参孙那样——首先剥夺了你们的力量，然后挖掉你们的眼睛，这样使你们成为牠夸胜和取笑的对象。” 　　还有一点。我们必须培养最大程度的敬虔，因为我们的工作必然有这样的要求。基督教牧师的工作做得怎样，这完全是与我们被更新的人性的生命力成正比的。只有我们自己好，我们的工作才会做得好。工人怎么样，做出来的工就怎么样。要面对真理的敌人，捍卫信心的保垒，把神的家管理得好，安慰那伤心的人，造就圣徒，指引那迷惑的人，赢取并养育灵魂——所有这些，以及除此以外千百样的其它工作，都不是弱心先生和踌躇先生可以做得到的，而是为着内心刚强之人保留的，这内心刚强之人是主为自己的缘故而造就的。那么，要从那强者那里求力量，从那智者那里求智慧，事实上，从万有的神那里求一切。第三，让牧师小心，他的个人品格当与他事奉的所有方面相一致。 　　我们都听说过这么一个故事，一个讲道讲得如此之好，生活却如此糟糕的人，当他上了讲坛，大家都说他不应该再从那里下来;他下了讲坛时，他们都宣告他不应该再上到那里去。愿主救我们，不让我们效法这样的两面派。愿我们永远不要在祭坛上作神的祭司，在会幕的门外作彼列的儿子;相反，愿我们可以像纳西安(Nazianzen)论巴西流(Basil)所说的那样，“在教训上如雷鸣，在行事为人上如闪电。”我们不会相信那些两面人，人也不会相信那些言行不一的人。按常言说，行动比说话更响亮，所以糟糕的行为在效果上就是淹没了说话最雄辩的事奉的声音。毕竟，我们要用自己的手来做最真正的建造;我们的品格一定要比我们的发言更能劝服人。在这里，我不仅要警告你们关于行出来的罪，还要警告你们提防不去行的罪。太多的传道人离开了讲坛就忘记了去事奉神，他们的生活是负面地不相一致。亲爱的弟兄们，成为像上了发条的牧师，不是因为里面常有恩典的内住而充满活力，而是被暂时的影响所驱动;只是当前落在事奉压力之下的牧师，但走下讲坛的梯子就不再是牧师，我们想起这点都要深恶痛绝。真正的牧师总是牧师。太多的传道人就像我们买给自己孩子的沙画玩具;你把盒子朝下，那小小的跳动就转来转去，直到所有的沙都流下来为止，然后它就挂在那里一动不动了;同样，只有他们在做必要的事奉时，他们才坚持真理，但在这之后，没有钱，就不念诵主祷文;没有薪水，就不布道。 　　做一个言行不一的牧师，这是一件可憎恶的事。圣经上说我们的主就像摩西，因为祂“说话行事，都有才能。”神的仆人应当在这方面效法他的主，他应当在教训的言语上，并在他行事的榜样上都有才能，如果可能，要在后者最有才能。值得我们注意的是，我们所看到的唯一教会历史书是《使徒行传》。圣灵没有记录下他们的布道。他们是很好的布道，比我们所能讲的要好得多，但是圣灵还是只关心记载他们的“行”。我们没有看到使徒的决心书;当我们教会开会时，我们记录下我们的要点和决议，但圣灵只是记录下“行”。我们的行为当要如此，以致值得被记录下来，因为它们确实要被记录下来。我们必须仿佛活在神更直接常在的察看之下，好像活在显现一切的那大日一样。 　　牧师的圣洁同时就是他最大的必需和最美的装饰。仅仅在道德上优秀是不够的，一定还要有更高的美德;一定要有言行一致的品格，但这必须要被那神圣、使人归圣的油膏抹，否则我们就会有所缺乏，不能使我们在神和人面前成为至为芬芳。已故的约翰•史陶顿(John Stoughton)在他题为《传道人的尊贵与责任》一文中语重心长地强调牧师的圣洁：“如果乌撒只是因为摸了神的约柜就必须死，而他这样做是因为要帮助快要掉下来的约柜留在原位;如果伯示麦的人因为朝里面看就要死;如果靠近圣山的牲畜都受到警告;那么那些被容许与神亲密交谈的人，像天使一样‘在祂面前侍立’、‘不断瞻仰祂的面’、‘在肩上抬约柜’、‘在外邦人面前宣扬祂的名’的人，一句话，就是作祂使者的人，他们的为人又当如何呢?‘耶和华啊，祢的殿永称为圣，是合宜的;’设想器皿一定要圣洁，衣服一定要圣洁，所有的物件都一定要圣洁，唯有那连衣服上都要写着‘归耶和华为圣’的人可以不圣洁，这岂不是何等荒谬的事吗?在撒迦利亚书中，连马的铃铛上都刻着圣洁的文字，而圣徒的铃铛，亚伦的铃铛岂可不圣洁呢?不，他们必须是‘点着的明灯’，否则他们的影响就会散发出某些恶毒的品质;他们必须是‘倒嚼和分蹄’的，否则他们就是不洁净;他们必须‘按着正义分解真道’，在生活中为人正直，这样就把生命和知识联系在一起了。如果圣洁没有了，使者就是让那差派他们的国家和差派他们的王蒙羞了;并且，这没有以美好生活来唤醒的死的教义，好比已死的亚玛撒躺在路上，拦阻主的百姓，使他们不能在他们的属灵争战中欢然前行。” 　　传道人的生命应当成为一块磁石，把人吸引到基督这里来，当他们的生命使人不愿来的时候，这确实令人悲伤。牧师身上的成圣是呼吁罪人悔改的嘹亮号角，当与圣洁的喜乐连在一起时，这种成圣就非常奇妙地对人有吸引力。耶利米•泰勒(Jeremy Taylor)用他丰富的文字对我们说，“西律的鸽子若不是抹上了基列的乳香，就永远不能把那么多不认识它们的鸽子吸引到它们的鸽巢里;戴狄慕斯说，‘要使你的鸽子气味芬芳，它们就会吸引一整群的鸽子’;同样，如果你的生命是极佳的，如果你的美德就像极贵重的膏油，你很快就会吸引你的部下‘跟从你宝贵的香气’快跑;但你一定要是卓越的，不是按着人的常规，而是合神心意的人;如果你像神，人就会努力效法你;但当你只是站在德行的门口，不为别的，只是为了不让罪进去，那么除了恐惧驱使进入的人以外，你将不能吸引人进入基督的羊圈。‘行最荣耀神之事’，这是你一定要行在其中的道路：因为仅仅是行所有人所要求的，这是卑躬屈膝，而不是出于儿子般的感情;当你所行的不像神的儿女，你就更谈不上作别人的父了：因为一只昏暗的灯笼，尽管一面有微弱的亮光，但连一人都几乎不能照亮，更说不上指引众人的路，或者用它火焰的亮光吸引许多人跟从了。” 　　另外一位同样让人羡慕的圣公会神学家说得很好、很有力量，“指引博士到基督那里去的那颗星，引导以色列进入迦南的火柱，不仅仅发光，而且还行在他们前面(太2:9;出13:21)。如果手还是以扫的手，雅各的声音也没有什么用。按着律法，有任何污点的人都不可献供物给耶和华(利21:17-20);主藉此教导我们，祂的牧师当要有何种美德。祭司的袍子上当有铃铛和石榴：前者是代表纯正的教训，后者是代表多结果子的生活(出28:33,34)。主要在那些靠近祂的所有人当中显为圣(赛52:11);因为祭司的罪使人厌弃给耶和华献祭(撒上2:17);他们罪恶的生活确实使他们的教训蒙羞;如圣奥古斯丁所言：“他们用教训建造，用生活拆毁。”我要用《耶柔米致捏坡提安典书》(Hierom ad Nepotianum)中纯正的一段话作为结束。他说，“不要让你的行为令你的教训蒙羞，免得那些在教会里听你讲的人心里默默回答你说，‘你自己为什么不行你教导别人的东西?吃饱了肚子的人去劝说别人禁食，这样的教师是太没有说服力了。’强盗可能会指责他人贪心，但基督的牧师应该舌头、内心和手一致。” 牧师的自我警醒（六） 时间：2012-12-21 08:44:56  来源：《注意 牧者们》   作者：司布真 字号：T|T 　　汤玛士•普雷菲尔(Thomas Playfere)在他的《说得好，行得好》中也讲得非常有趣。“在士每拿这个城市有一个荒诞的演员，用指头朝着地说，‘哦，天啊!’那地方的首长伯雷莫一看见，就再也忍不住了，很生气地从人群中走出来，说道，‘这个傻瓜用手失礼，用手指说假的拉丁文。’那些教导得好、行得糟糕的人正是这样的人;不管他们的舌头是怎样说天上，他们的手指却是指着地上;这样的人不仅用舌头讲假的拉丁文，还用手讲虚假的神学;这样的人不按着他们所传讲的生活。但如果他们不改正他们的行为，坐在天上的那一位就要嗤笑他们，并要嘘声把他们赶到台下。” 　　就算在小事情上，牧师也要小心他的生活应当与他的事奉相一致。他应当特别小心不食言。这应当特别引起注意，甚至要到极端的程度;我们再小心也不能过分，真理不仅要在我们里面，还要从我们身上发出光。伦敦一位很有名的神学博士(我毫不怀疑他现在是在天上——他是一位非常优秀和敬虔的人)，他在一个星期天人说，他打算探访他所有的会众，并且说道，为了能够完成在一年里访问他们和他们的家人一次，他要按着顺序访问所有的固定会友。我非常熟悉的一个人，那时候是一个穷人，知道牧师要来家里看他，就非常高兴，在他认为该轮到他的一两个星期之前，他的妻子就十分仔细地清扫壁炉，把家里打扫得极其整齐，那人早早下班回家，每天晚上都盼望在家里遇上这位博士。这持续了相当一段的时间。这位博士要么是忘记了他承诺的，要么是因这样做太疲倦了，或者因为其它原因，从来没有去这位穷人的家，结果，这个人对所有的传道人都失去了信任，他说，“他们在乎有钱人，但不在乎我们这些穷人。”许多年这个人都没有固定在任何一个敬拜的地方，直到最后他偶然来到爱赛特会堂，一直留作我的听众有好几年，直到神把他带走。要使他相信牧师当中会有任何人，可能是一个诚实的人，能不分厚薄爱有钱人和穷人，这可真不是一件容易的事。要避免造成这样的伤害，就要对我们的言语特别小心。 　　我们一定要记住，人是非常仔细地看着我们的。在同胞的眼前，人几乎不会贸然作奸犯科，然而我们是活在、行在这样的众目睽睽之下。我们被成千上万如鹰一般的眼晴看着;让我们如此行事为人，以致假如天上、地上和地狱里都挤满了察看我们的观众，我们都不需要在乎。如果我们能在我们的生活里彰显圣灵的果子，我们公开的位置就大有好处;弟兄们，你们要小心，不要丢掉了这个优势。 　　我亲爱的弟兄们，当我们对你们说，要为你们的生活谨慎时，我们甚至是说，就算对你们品格最小的部分也要小心。要避免小小的欠债，不守时，说人闲话，给人取绰号，小小的次要的争吵，以及所有那些使香膏粘上了苍蝇的小小的罪。那些降低了许多人名声的自我放纵，我们必不可容忍。那些招人怀疑的不拘礼节，我们必须以清洁的心加以避免。那些使得一些人变得讨厌的粗鲁，使另一些人变得让人蔑视的浮夸，我们一定要将之除去。我们不可因着小小的事情冒极大的风险。我们必须在乎的是按这个原则行事，“凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤”。 　　但这不是说，我们应当被我们生活在其中的社会的各样风气或潮流所约束。作为总体原则，我恨恶社会的潮流，蔑视常规，如果我认为冒犯一条礼节规定会有最大的好处，我这样做了就会感到心满意足。不，我们是人，不是奴隶;我们不可放弃我们作为人的自由，而去做那些喜欢温文尔雅，或者以高雅炫耀的人的奴仆。然而弟兄们，任何与罪为邻的粗鲁，我们都必须像对待毒蛇一样加以回避。上流社会的规矩对我们来说是荒谬的，但基督的榜样不是;祂从来没有为人粗鲁、低贱、无礼或不雅。 　　即使在你们的娱乐中，也当记住你们是牧师。当你们离开阅兵式，你们依然是基督军队中的军官，因而要让这来决定你们自己的表现。如果更小的事情都一定要小心，那么你们对道德、诚实和正直这些大事更应该何等注意呢!在这里，牧师一定不可跌倒。他的私人生活一定要与他的事奉保持良好一致，否则夕阳很快就会落在他身上，他越早退休就越好，因为继续留在他的职分中，这只会使神的事业蒙羞，并且败坏他自己。弟兄们，演讲的时限已经到了，我们必须要停下来。 传道人的私下祷告 时间：2012-12-26 08:48:46  来源：《注意 牧者们》   作者：司布真 字号：T|T 　　传道人当然在常常祷告方面超越众人。他和普通基督徒一样祷告，否则他就是一个伪君子。他要比普通基督徒祷告得更多，否则他就不合格担任他所担当的这个职分。伯纳德(Bernard)说，“如果一个人在职分上为最高，在灵魂上为最低;在位置上第一，在生命上最后，这便是全然可怕。”牧师的责任是高超发光的，使他所有其它关系都带上美好色彩;如果他是对他的主人尽忠，他就会在所有这些关系中表现出他的祷告之心。作为公民，他的国家有他的代求是有福的;作为邻舍，那些离他很近的人在他的祈求中得到记念。作为丈夫、作为父亲他都祷告;他努力使他的家庭敬拜成为他羊群的榜样;如果神祭坛上的火在其它地方开始衰微，在主所拣选的仆人家中，这火却要被照看得很好——因为他留意早晨和晚间的献祭，要使他的住处成圣。但他的一些祷告是关于他的职分的，我们计划在这些演讲中引领大家着重讨论这些祷告。他作为牧师献上特定的恳求，在这方面他亲近神，胜过他在所有其它关系上一切的亲近。 　　我认为，作为牧师他总是在祷告。每次想到他的工作，无论他是正在其中或者不是，他都向上发出恳求，把他神圣的愿望像瞄准得很好的箭一样射向天空。他并不总是在做祷告这个动作，但是他活在祷告的精义之中。如果他的心放在他的工作上，不管是吃喝，是休息放松，是上床睡觉，还是早上起身，他都不能不体会到渴求的热切、思虑的重担和对神依靠的纯一;因此，无论是以这样或那样的形式，他都是在不断祷告。如果天底下有任何一个人是一定要行出“不住祷告”这条命令的，这个人肯定就是基督教牧师。他会遭遇独特的试探、特别的试炼、非凡的难处，并承担超乎寻常的责任，他需要在重大的人际关系上与神交通，在微妙的关系上与人相交;所以他比平常人需要多得多的恩典，既然他明白这点，他就被带领不断向那大能者呼求得力量，说道，“我要向山举目，我的帮助从何而来。”阿雷恩有一次写信给一位密友，“尽管我容易变得不安稳，很快就没有了依托，然而在我看来，我像一只离了巢的小鸟，绝不会变得安稳，直到回到我与神相交的老办法中;就像罗盘上的指针，不指向北极就不会停下来。我可以和教会一道，靠着恩典说道，‘夜间我心中羡慕祢，我里面的灵切切寻求祢。’我的心早晚和神在一起——我一生所做之事，我的喜乐就是寻求祂的面。”哦，属神的人，这一定要成为你行事的方式。如果作为牧师你们不是惯于常常祷告，你们就极其可怜。如果将来你们蒙召去承担或大或小的教会牧师职分，如果你们在隐秘的灵修上变得闲懒，不仅你们很可怜，你们的会众也会很可怜;除此以外，你们还要受到责备，那日来到，你们将蒙羞抱愧。 　　我几乎不需要向你们举荐私下灵修的甘甜用处，然而我不能不提。对你们这些神的使者来说，施恩座有一种超过一切所能估量的好处;越熟悉天庭，你们就越能行使好你们属天的托付。在塑造一个人，使他在事奉中蒙神看重的所有影响中，我不知道还有什么比他自己熟悉施恩座更为有力量的了。和学生因着与神相交所得到的属灵和美好的炼净相比，学院课程所能做到的一切都是粗糙和流于外表的。当尚未成为正式牧师的人忙于预备的时候，祷告是那位伟大的窑匠铸造器皿所使用的工具。与我们的密室相比，我们所有的图书馆和书房都仅仅是空荡的而已。我们在私下的祷告中成长，变得大有能力，并且得胜。 传道人的私下祷告（二） 时间：2012-12-28 08:41:42  来源：《注意 牧者们》  作者：司布真 字号：T|T 　　当你们的讲道还处在预备阶段的时候，你们的祷告是你们最有能力的助手。当其他人像以扫一样还在为自己的份打猎的时候，你们靠着祷告的帮助，就能够在靠近家的地方找到美味，也可以诚实地说雅各曾如此虚假地说的那句话，“耶和华……使我遇见好机会得着的。”如果你们能把你们的笔蘸进你们心里，热切恳求主，你们就会写得很好;同样，如果把你们的事情收聚在你们的膝盖上，来到天门前，你们就不会讲得不好。作为思想上的操练，祷告将会把许多题目带进脑海里，在选择专题上提供帮助，而作为高高在上的属灵操练，它将会洁净你们里面的眼睛，使你们能够从神的光中得见真理。除非你们用祷告的钥匙来打开，否则经文经常会拒绝显露它们的宝藏。当但以理祷告的时候，书卷是何等奇妙地向他打开!彼得在房顶上学到了何等多的东西!密室是最好的书房。解经家是很好的老师，但那位天上的作者本人是好得无比，而祷告是直接向祂呼吁，求祂帮助我们要做的事情。借着祷告使自己进入一处经文的精髓(即用神圣的吸取努力进入它，就好像虫子钻洞进入坚果的核心一样)，这是一件很伟大的事情。祷告提供了一种杠杆，可以抬起极重的真理。人们惊奇巨石阵的石头是怎样被摆放在它们现在的位置上的，人更应去问，怎么有一些人会得到如此令人羡慕的对奥秘教义的认识;祷告岂不是做成这奇妙之事的有力机器吗?等候神常常就会把黑暗变为光明。忍耐求问圣言将要使幔子掀起，给我们恩典，可以一见神奥秘之事。有人留意到某位清教徒神学家在辩论时常常在一张摆在他面前的纸片上写字，当别人很好奇想看他的笔记是什么时，他们在纸片上只看到有这几个字，“主，更多亮光，”“主，更多亮光，”重复了好多次;这是学习神话语的人预备讲道时最合适的祷告。 　　你们将会经常发现，你们面前的经文会涌出新鲜的思潮，仿佛那磐石已经受到摩西的杖击打;当你去挖掘神的话语，勤奋使用祷告的锤子时，宝贵矿藏的新矿脉将会惊人地呈现在你们眼前。有时候你们会觉得自己完全被封闭，然后突然间一条新路在你们面前打开。拿着大卫钥匙的那位可以打开，而没有任何人能关闭。如果你曾经沿着莱茵河乘船而下，那么那条河的壮丽景色，仿佛一系列的湖泊，这会令你震撼。在船的前头和后面看起来是被大块石壁的墙，或者长满松树的坡地封闭，直到突然间你转了一个弯，在你面前的是河水喜乐浩荡地大力向前流动。同样，勤奋的学生会经常发现一处经文也是如此，它看起来对你是封闭起来的，但是祈祷在推动着你的船，掉转船头进入新的水域，接着你就看见，神圣真理那宽广深邃的水流在完全流动，把你承托在其中。这岂不是坚持祷告的一个有说服力的理由吗?像使用挖掘井水的工具一样运用祷告，活水将从神话语的深处涌出。当活水如此容易取得，还有谁会甘愿口渴呢! 　　最优秀的人是一直把祷告作为预备上讲坛的最重要部分的。有人这样说到马钦芮，“他急迫要在安息日把他花代价得回来的东西带给他的会众，因此除非有迫切的理由，否则他从来不会事先没有极多的默想和祷告就来到众人面前。他在这方面的原则，体现在他对我们谈论这个话题的某些人所说的一句话上。当被问到他对勤奋预备上讲坛的看法时，他提醒我们出埃及记27:20。捣成的油——‘那为点会幕里的灯捣成的油。’然而他惯于常常祷告，且越发如此。确实，在进入会堂前他不能忽略与神的相交。他需要沐浴在神的爱中。他的事奉简直就是把首先在他心里分别为圣的观点带出来，结果他内心的健康对他事奉的活力和能力来说是绝对必要的。”“对他来说，所有努力的开始毫无例外都在于预备他自己的心。他房间的墙壁见证了他的祷告和流泪，以及他的呼求。” 　　在宣讲布道的时候，祷告将会给你独特的帮助;事实上，没有什么能够像刚刚从与神相交的山上下来向人说话那样，能如此荣耀地预备你去传道的了。没有谁能够像那些代表人与神摔跤的人一样，能如此有能力向人恳求。人论到阿雷恩时这样说，“他在祷告和传道时把他自己的心完全倾倒出来。他的恳求和他的鼓励是如此充满感情，如此充满圣洁的热心、生命和活力，以致征服了他的听众;他为了他们而熔化了自己，结果他融化、软化、有时候是消化最刚硬的心。”如果他的心思不是因着与复活的主有私下的相交，借此事先领受公义日头的灿烂阳光，就不会有这种神圣的消化人心的能力。一场真正有真理的讲道，其中没有感情的造作，只有极大的情感，这只能是祷告的结果。出于心的雄辩没有什么可以与之相比，除了在十字架跟前，没有什么其它地方是学到这种雄辩的学校。如果你从来没有学过人演讲的任何规则，而是充满了从天而来爱的能力，有圣灵大能的膏抹。这要比你完全掌握了昆提良(Quintilian)、西塞罗(Cicero)和亚里斯多德的雄辩术要好得太多。 　　祷告可能不会使你按照人的模式出口成章，但它要使你成为真正说话流利的人，因为你会出于内心说话;这岂不是流利这个词的意思吗?它要从天上引下火来烧着你的祭物，因此证明它是被主所悦纳的。 传道人的私下祷告（三） 时间：2012-12-30 10:35:18  来源：《注意 牧者们》  作者：司布真 字号：T|T 　　正如新鲜的思潮会在预备讲道的过程中因着神应允祷告而经常涌现，同样在传讲布道的过程中也是如此。大多数依靠神的灵的传道人会告诉你，他们最生动、最美好的念头不是那些预先准备好的，而是那些像乘着天使的翅膀飞来的念头，那些被天上的手突然带出的、没有预料到的珍宝，那些从香草山上飘下来的乐园里鲜花的种子。经常而又经常的是，当我感觉在思想和表达上都受到拦阻时，我心里听不出的呻吟给我带来解脱，我就享受到比平常更大的自由。但如果在给战马绑紧马具的时候从来不向主呼求，我们又怎敢在战场上祷告呢!想起在家的时候如何与神摔跤，这要给在讲坛上受束缚的传道人带来安慰：除非我们抛弃了神，否则祂不会抛弃我们。弟兄们，你们将发现，祷告要确保你们日子如何，力量也如何。 　　当使徒坐着观看，祷告的时候，有火的舌头降在他们身上，它们同样也要降在你们身上。 　　讲道之后，如果一位认真的传道人不能来到施恩座前，那么他怎能宣泄感情，为自己的灵魂找到安慰呢?被提升到最大的激动之中，除了不断的恳求，我们怎能舒缓我们的心灵呢?或者因害怕失败而心感沮丧，除了在神面前呻吟，发出我们的哀怨，我们又怎能得到安慰呢?我们中的一些人经常在床上翻来覆去直到夜半，因为觉悟到我们在讲道中的缺点!我们经常多么希望可以再次冲回讲坛，更热烈地把我们如此冰冷说出的话再讲一次!除了认罪和热切恳求我们的软弱和愚昧决不要拦阻神的灵以外，我们还可以在哪里为我们的灵找到安歇呢! 　　在公开的集会上把我们全身心的爱倾注出来给我们的羊群，这是不可能的。就像约瑟一样，满有感情的牧师要找地方去哭;无论他是怎样自由表达自己，他的感情在讲坛上都会被压抑，只有在私下的祷告中他才能打开水闸，让它们流出。如果我们不能够为了神说服人，我们至少会努力去为了人跟神说。我们不能救他们，甚至不能劝服他们得救，但我们至少可以为他们的愚昧哭泣，并恳求主的干预。像耶利米那样，我们可以以此为我们的心志，“你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣，我眼必痛哭流泪。”对于如此满有感情的呼求，神绝不可能是无动于衷的;时候到了，哭泣的代求者将要成为欢欣的赢取灵魂的人。在不住地伤痛和真正的成功之间有一种独特的联系，正如生产的痛苦和生出孩子，流泪撒种和欢呼收割之间的联系那样。一位园丁问另一位园丁，“你的种子怎么那么快就长起来了?”回答是，“因为我用水把它们浸湿了。”在除神以外无人在场的时候，我们也一定要用泪水浸湿我们的教训，这样它们的生长就会令我们惊奇，令我们欢喜。 　　布兰纳德的日记有这样的文字：“4月25日，主日——今早在尽神圣本分上用了大约两个钟头，比寻常更加得力，为不灭的灵魂感受痛苦;尽管还是大早，太阳还没有照耀，但我的身子已经因为流汗湿得相当厉害。”这样，还有人对他的成功感到惊奇吗?马丁·路德大有能力的秘密在于同一个方向。迪奥多鲁斯(Theodorus)这样讲到路德：“我偶然听到他在祷告，哦，我良善的神啊，他是用何等的生命和精神祷告!他有极大的敬畏，仿佛他是在和神说话，然而也有极大的信心，仿佛他在和他的朋友说话。” 　　我的弟兄们，让我恳求你们成为祷告的人。你们可能永远不会有极大的才能，但如果你们多多祷告，你们没有才能也会做得足够好的。如果你们不为你们所撒的种祷告，神的主权可能决定要赐下祝福，但你们没有权利去期待得到这祝福，如果这祝福临到，它也不会给你自己的心带来任何安慰。昨天我读了一本已故伯朗姆小礼拜堂的的费伯神父(Father Faber)的书。这是一本真理和错误相掺杂的书。其中他讲的一个故事，足以说明这个问题。某一位传道人，他的布道使许多人归正，他从天上得了一个启示，告诉他这些归正的人当中没有一位是因为他的才能或口才而相信的，而完全是因为一位不识字的平信徒弟兄祷告的结果，这位弟兄坐在讲坛的台阶上，全时间在祷告中求讲道的成功。在一切都要得到显明的那一日，我们的情况可能也是如此。我们可能会发现，在讲道中努力这么长时间，并且十分辛劳之后，所有的荣耀属于另外一位建造的人，他的祷告是金银宝石，而我们的布道，因为离开了祷告，只是草木禾秸而已。 传道人的私下祷告（四） 时间：2013-01-07 08:49:01  来源：《注意 牧者们》   作者：司布真 字号：T|T 　　讲道完毕之后，如果我们真是神的牧师，我们的祷告就不应当也随之完毕，因为整个教会，有许多