非物质文化遗产概念的缘起_现状及相关问题

2001年5月18日，联合国教科文组织首次将“人 类口述和非物质遗产杰作”（“Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity”）的 称号授予世界上19项文化活动和口头文化表现形式， 我国的昆曲艺术获此殊荣。同年10月，联合国教科 文组织正式通过《保护非物质文化遗产公约》和《保 护文化多样性宣言》，这成为继1972年《保护世界文 化和自然遗产公约》之后在人类文化遗产保护领域 内又一个具有里程碑意义的世界公约。 非物质文化遗产的概念早在上个世纪六七十年 代就已在一些国家兴起，目前随着联合国教科文组 织将之正式纳入世界文化遗产保护的名目，它日渐 成为当今世界关注的焦点。我国历史悠久，非物质文 化遗产的储量丰富，继昆曲之后，我国藏族的英雄史 诗《格萨尔王传》也已被列入教科文组织2002～2003 年间周年纪念的名单。再如少数民族的诗歌、民谣、 乐舞、口头文学及人们耳熟能详的杂技、相声等也都 属这一范畴。鉴于此，在对我们的非物质文化遗产进 行综合开发保护之际，准确把握、清晰认识此概念本 身及其发展源流，就显得必要而迫切了。本文欲就此 做些粗浅的探讨。 非物质文化遗产（Intangible Heritage） 概念的缘起 1972年11月16日，联合国教科文组织在巴黎 召开第17届会议，会议通过了世界《保护世界文化 和自然遗产公约》（简称《世界遗产公约》），公约把 对人类有整体特殊意义的文物古迹、风景名胜及自 然风光和文化及自然景观列入了世界遗产名录。尽 管在对文化遗产进行遴选的条款中，有几条完 全能够涵盖非物质文化遗产的特点，如“为一种文化 传统或一种目前尚存活或业已消失的文明提供一个 独一无二的或至少是非凡的证明”、“与事件或现有 传统，与思想或信仰，或与具有突出的普遍意义的艺 术作品和文学作品，有直接或有形的联系”[1]等，但该 公约对“文化遗产”的内容阐释显然却只针对有形文 化遗产，并主要集中于建筑、古迹和遗址。同样，世 界遗产委员会此后几十年间的活动范畴也都始终未 将无形文化遗产纳入。可见，虽然隐约涉及了非物质 文化遗产，但该公约的制定与执行却都严格限定在 有形文化遗产的范畴内。因此在1972年世界遗产公 约获得通过之后，一部分会员国便立即发出了制订 关于民间传统文化及非物质遗产诸多方面国际标准 文件的倡议。值此前后，保护无形文化遗产的倡议和 举措在一些国家提出并开展起来。 1950年日本政府首次授予拥有精湛传统技艺的 民间艺人“活生生民族珍宝”（Living National Treasures）的美誉；1962年韩国政府在《文化财保 护法》中将文化财（即文物）分为四类[2] ：有形、无 形、民俗和纪念物，正式将无形文化遗产纳入国家文 物普查和保护的法定范围。同样在亚洲，泰国于1985 年开展了一项名为“国家级艺术大师的计划” （National Artists Project），在保护有形艺术杰作 非物质文化遗产概念 缘起、现状及相关问题 的 杨 怡 文物世界 wwsj 2003.2 27 学 术 论 坛 学 术 论 坛 的同时也珍视创作者本人的无形价值。而在法国，自 上个世纪六七十年代以来，公众已燃起了对包括舞 蹈、歌曲、烹饪和手工艺品和民间传说在内的非物质 遗产的浓厚兴趣[3]。 随着保护非物质文化遗产浪潮的兴起，联合国 教科文组织（UNESCO）于1989年11月通过了“关 于 对 传 统 文 化 和 民 间 传 说 保 护 的 倡 议 ” （Recommendation on the Safeguarding of Tra- ditional Culture and Folklore）[4]，在无形文化遗 产保护领域迈出了第一步。虽然它针对范围有限，但 却是国际非物质文化遗产保护领域的第一份正式官 方文件，其中对相关概念的定义及其保护举措的诸 种建议为日后一系列的保护行动定下了主基调，并 直接影响了我们当前对非物质文化遗产的界定与分 类。因此，有必要对其中几点问题做一回顾。 （一） 概念和性质的界定。该倡议指出，民间传 说（或称传统及大众文化）是根植于社会文化传统之 上的实体，它经由群体和个人予以表达传承，反映了 该社会群体的意愿，同时也反映了其自身的文化、社 会特性；它的标准和价值观经口头相承，并也外借模 仿等途径。其形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、 游戏竞技、神话、仪式、传统习俗、手工艺品和其它 艺术形式。民间传说作为人类广义遗产的一个组成 部分，对承继文化特性、促进同一文化群体间的认同 感具有不可取代的价值，因此，它在过去和现今的社 会历史、文化、经济、政治等诸多方面发挥着作用， 是世界文化遗产一个不可分割的组成部分。然而，由 于它本身口头传承性的特点，令它不同于以往概念 上的遗产形式。这里就明确提出了无形文化遗产 （local intangible cultural heritage）的概念。并且 指出，正是这种独特性令它很容易后继乏人而湮没 消失，即口头传说的另一重要特性——脆弱性。目 前，有大量极具文化特性和体现当地民族文化渊源 的口头遗产正面临消失的危险。该倡议提出，会员国 应对那些为民众和社团所有的具有象征性精神价值 的非物质遗产予以更大的关注，应由政府出面保护， 并加大国际合作。 （二） 保护措施的制定。针对这种特殊的文化遗 产，倡议提出了不同层面的保护举措，简言如次：建 立确认体系（identification）——主要指统一确认标 准、分类收集、文字统计与编目；保存（conservation） ——以文字形式记录、建立国家档案库、配备专人与 专职博物馆予以保存；保护（preservation）——涉 及此文化遗产本体而又包括对其技艺拥有者与传播 者的保护，主要措施是通过展示、教授学习的方式保 证其传承与发扬；传播（dissemination）——通过大 众媒介、声像资料、主题研讨会和专题研究等来促进 大众对它的了解与研究，并主动保护这种文化的多 样性与非主流性；保护（protection）——不同于前 述的是这里强调它作为智力成果本身在当今社会法 制中的权利。另外，倡议还呼吁各地区组织与国家间 应加深合作，共同促进对这种兼民族、社群文化个性 与人类历史文化共性于一身的特殊遗产的保护。 （三） 意义及启示：该倡议为确认与保护这种特 殊形态的遗产提供了总体框架。对传统文化和民间 传说的保护、发扬需要唤起文化、技艺持有者和公众 的双重关注，实现的渠道主要是促进接触，鼓励传 承、学习。与此同时，倡议提出了对“智力成果” （intellectual property）产权的尊重，并将保护问题 切实划分为不同意义与侧重点的三类，这些都为其 后非物质文化遗产保护工作的开展打下了基础。 在1989年这份倡议提出后，从1995年开始，联 合国教科文组织便正式以它为标准，分地区、分阶段 地进行无形文化遗产的普查工作，并最终于1999年 将各地区的普查结果汇总，制成了全球范围的调查 。基于同样思想，教科文组织在1997年11月召 开的第29次全体会议上通过了一项关于建立一个国 际鉴别的决议。与此相应，联合国教科文组织执委会 于第154次会议指出，由于“口头遗产”和“非物质 遗产”是不可分的，因此在以后的鉴别中，在“口头 遗产”的后面将加上“非物质”的限定。接着，执委 会在155次会议上制定了关于对联合国教科文组织宣 布为人类口头及非物质遗产优秀作品的评审规则。 其后，联合国教科文组织于2000年6月正式设立《口 头和非物质文化遗产杰作名录》项目，于2001年5 月公布了首批入选名单[5]。 关于非物质文化遗产定义和范畴的几点认识 非物质文化遗产（intangible heritage）又被译 为“无形文化遗产”，就教科文组织的定义[6]，它是 指：来自某一文化社区的全部集体创作，这些创作以 传统为依据，包括所有形式的传统、大众或民间文 化。它们作为其文化和社会特性的表达形式、准则和 价值，通过模仿或其它方式口头相传。其形式有：头 28 文物世界 wwsj 2003.2 学 术 论 坛学 术 论 坛 口作品、习俗、语言、音乐、舞蹈、礼仪、庆典、传 统医术和药典、饮食文化及所有与物质文化（比如工 具和聚居地）相关的特殊技艺。 这里，我们不妨再回顾一下1972年《世界遗产 公约》对文化遗产的界定。《公约》第一条指出以下 各项为“文化遗产”：具有历史、美学、考古、科学、 文化人类学或人类学价值的古迹、建筑群和遗址[7]。 可见，通过对非物质文化遗产的正式界定，文 化遗产的内涵大大拓宽，有形与无形文化遗产间搭 起了桥梁，并且随着文化遗产与自然遗产相互联系 的逐渐紧密（如近年“文化景观”的提出），有形、无 形及自然遗产共同构成了人类遗产不可或缺的三个 领域。 而对非物质文化遗产本身，在本次《人类口述 和非物质遗产杰作》的评定中提出了两个概念范畴 ——文化空间（cultural space）和文化表达形式 （forms of popular and traditional expression）。 前者指大众和传统文化集中出现或在某段特定时期 内频繁发生的的场所，后者则指音乐、舞蹈、仪式、 习俗、手工艺、建筑术及其他传统、大众文化的具体 形态[8]。后一种文化遗产比较易于理解，并且随着我 国昆曲艺术获此殊荣，在该方面的介绍已非常详实， 故本文将着重对文化空间做一些说明。 文化空间不同于遗址。从文化遗产角度来讲， 遗址是有形物质文化遗存被发现的地点，主要包括 纪念性建筑和废墟。而文化空间则属于人类学的范 畴，它是一处或多处相关的传统、大众文化形式频繁 发生的场所。但许多文化表达形式的发生却并不必 然地依赖一定的场所。举例来说，一些说书艺人常常 在一些特定的地点、场所展现其技艺，而另一些却更 喜欢游吟的方式。所以，UNESCO将文化空间同文 化表达形式一起纳入无形文化遗产保护的范畴，便 是为了更好地体现二者间的关联与相对独立性。如 这次《杰作》中摩洛哥马拉喀什城内的杰马·埃勒· 弗纳广场（The Cultural Space of Djamaa el-Fna Square——Morocco）[9]就与其说书艺人一道入选。 它在城内是最繁华的地方，每当午后，人们从四面八 方汇集到这里，观看广场上的露天表演。马拉喀什的 民间文艺活动有着悠久的历史，尤其以来自山区和 沙漠地区的小型歌舞队表演的带有乡土气息的阿拉 伯民间歌舞最为著名，平常在广场上自由演出，每年 5月在这里举行盛况空前的联欢节。同时，当地人和 游客还把这个文化交叉点作为聚会的中心场所，来 这里娱乐、做生意，甚至就医看病。自从1070至1071 年马拉喀什市建成，Djamaa el-Fna广场便出现了， 现已成为该市的显著标志。1920年广场得到国家立 法的保护。但随着马拉喀什的现代化进程及政治性 的社会波动，广场文化日益受到威胁，交通问题、环 境污染、城市扩展和旅游业也为它的健康有序发展 带来了不良影响。 列入《杰作》之后，针对Djamaa el-Fna广场 已制定了切实明确的保护计划。在未来十年的短期 计划里，政府将联合各相关机构加入保护工作。从业 者权利会得到有效保护，研究广场历史的国家口头 遗产研究院也将建成。另外，社区中心设特色工艺品 陈列室、博物馆、档案室和图书馆，并开办教育及发 展项目。一些传统将在学校课程里得到介绍，予以更 为有效的传播。而长期目标则是将之建成该市的一 个模范区域，为公众与文化、传统的接触创造一个优 良场所。 另外，与无形文化遗产有关的一些活动也在积 极开展，如联合国教科文组织近年致力于“活的人类 财富”（living human treasures）[10]的保护计划。这 些“活的财富”正是拥有高超技艺、承载传统文化并 直接关涉其继承或消失的民间艺人中的佼佼者。早 在1996年教科文组织就制定了此计划，并把它当做 促进民间传统文化传播、保障其流传的必经之路。因 为表演（形体）艺术如音乐、舞蹈、戏剧、仪式典礼 等并不有形地存在。显然如音乐，我们可保留乐谱， 却无法固化音乐本身；芭蕾作为一种艺术门类的存 在也绝不等同于舞蹈的编排形式。这些活动本身不 具备物质形态，其技艺、神韵根植于文化传统，掌握 在拥有它的人手中，而人的生命却是脆弱而短暂的， 一旦失去，便再也无法挽回。所以保护这种文化技艺 在某种意义上就是保护掌握着它的人。 非物质文化遗产领域尚存的几个问题 虽然联合国教科文组织近年来对无形文化遗产 日渐关注，但这一范畴的遗产从认识至今若从1989 年的倡议算起也短短不过十几年，对它的定名更是 最近的事。因此，在概念范畴和保护措施等诸多方面 仍存在或多或少的问题便不足为奇，这里，笔者谈几 点自己的看法。 （一） 定义、评定标准的不明朗处。无形文化遗 文物世界 wwsj 2003.2 29 学 术 论 坛 学 术 论 坛 产以人为核心，它关注“来自某一文化社区的全部集 体创作，这些创作以传统为依据，包括所有形式的传 统、大众或民间文化”[11]，因此，这里实际设定了时 间、空间衡量尺度。前者表明它至少流传了相当的时 间，否则难以称得上“传统”，后者则强调这种文化 传统为一定的社会群体所共同拥有。但即便如此，在 一些特定的情况下我们对无形文化遗产仍很难界定。 比如一次传统说唱艺术的演出道具、舞台场景该不 该视做非物质文化遗产的物质遗存，该不该得到保 护呢？而若这次演出发生在距今比较久远的过去， 情况又当如何？再如，一座哥特式的教堂，我们在评 定它的价值时，是很难将其艺术中的时代风格 与建筑师个人的创造性成果截然分开的，那么对它 的价值属性又当如何界定？更重要的，在对无形遗 产的评定中，到底应该由谁起决定作用？不论在 1989年的倡议还是之后的文件中都反复提到尊重文 化持有者的自身意愿。在现今的无形文化遗产保护 领域，有相当一批遗产都为所谓的弱势人群、文化亚 群人口所拥有，但我们当前的评定却不可避免地要 由掌握着主流文化发言权的人来做出（例如此过程 的第一步是提名，而这往往决定了哪些文化遗产可 被列入候选名单），那么这种评定当然不免会带着些 许雾里看花的感觉。 （二） 如何保护：物质载体、文化传统还是人？ 对保护问题，1989年的倡议已提出了几个层面的“保 护”，对人的重视，从“活的人类财富”计划也可见 一斑。然而即使文件订立了也并不意味着执行中便 毫无问题。比如对一种仪式典礼在文字、声像等有形 层面的记录，是应该重视仪式过程本身还是那是隐 含在其背后的东西？后者是它得以发生并流传至今 的精髓所在，却很难把握，而且极其脆弱，完全可能 因为我们过分强调外在有形的东西而变质甚至消失。 在一些少数民族村寨被开发为旅游区之后，其中的 习俗传统迅速异化，有的甚至与做秀难以截然区分， 无形文化遗产会不会在其知名度日益上升的同时也 面临变质、消失的危险？我们无从知晓。但至少，消 除这种威胁的途径绝非仅由立法便可胜任。 （三） “文化权”问题。在1989的倡议中指出， 非物质文化遗产是人类的智力成果，对它的保护应 以一种保护知识产品（intellectual productions）的 方式进行。具体包括：对其信息作为文化传统的传承 媒介的保护（涉及专属性与私密性），对此遗产收集 者个人（或团体）意志的尊重和利益的保护，防止该 遗产被出于各种不当意图的使用，等等。Intellectual property（本文暂译作“智力成果”，或许也可直译 为“知识财富”)概念的提出为无形文化遗产的保护定 立了基调，但它远不同于一般意义上的知识产权，其 保护至少涉及了此文化遗产的传播者、收集者和其 自身三方主体。所以我们没有现行的法律法规可以 套用，随着保护工作的开展，必然需要制定众多详细 的法令予以统一规划、处理。 余 论 截止2001年，我国已有28项世界自然和文化遗 产，非物质文化遗产一项（昆曲）。另外，为更好地 保护被誉为中国古代音乐“活化石”的纳西古乐，云 南丽江纳西族自治县2002年3月已向联合国教科文 组织提出申报。纳西古乐[12]泛指中国纳西族保留至今 的原始古老的音乐。时至今日，丽江大东、鸣音、宝 山一带山区的纳西人在举行丧葬仪式时，男女老少 仍会手拉手围绕火堆，缓步踏歌演唱，起跳模仿兽步 的舞蹈。更值得一提的是，纳西人还使用着在中原早 已失传的古谱“工尺谱”。但遗憾的是，目前当地只 有70岁以上的老人还能唱工尺谱这种古谱了，纳西 古乐的传承和研究面临断代的危险。 我国在非物质文化遗产领域的资源众多，如世 界上篇幅最长的史诗——我国藏族的英雄史诗《格 萨尔》[13]，主要靠说唱艺人口头流传已延续了千余年。 再如台江县以姊妹节为代表的苗族文化：台江县史 称“苗疆腹地”[14],苗族人口占全县人口97%,有“天 下苗族第一县”之称。当地苗族文化在语言、服饰、 饮食、屋居、节庆、诗歌、音乐、舞蹈、社交、婚恋、 丧葬、禁忌等各个方面皆保存完好，民族性和地域性 都十分浓郁。另外我们的国粹京剧、相声、杂技等也 都面临传承与保护的艰巨使命。对世界而言，无形文 化遗产代表了文化多样性，对国家、民族而言，它则 意味着民族个性、甚至是民族标识。面对全球经济的 一体化发展，以及随之而来的文化趋同与快餐化现 象，如何维系我们的民族个性就不单只是文化领域 的问题，它直接关涉明天的我们是否仍将存在，亦或 被永远地定格在历史的教科书中。 (本文的写作得到我系教授杨志刚老师的指导， 此致谢忱。) 30 文物世界 wwsj 2003.2 学 术 论 坛学 术 论 坛 [1] 联合国教科文组织1972年《保护世界文化和自 然遗产公约》中“文化财产”遴选标准。中文翻译参考《信 使》1997年第12期：《何为世界遗产》。 [2] 河淑花、杨志刚《韩国文化遗产法制建设的历 史考察》，《文化遗产研究集刊2》，上海古籍出版社2001年 12月。 [3] 皮埃尔·诺拉《一种正当其时的思想—— 法国 对遗产的认识过程》，《信使》1997年第12期。 [4] Recommendation on the Safeguarding of Traditional Cultural and Folklore adopted by the General Conference at its twenty fifth session. Paris,15 No- vember 1989. 其内容见联合国教科文组织网页：http:/ /www.unesco.org/culture/heritage/intangible/ recommandation/ 2002年10月15 日 。 [5] 据教科文组织网页2002年10月15日资料： http：//www.unesco.org [6][11] 关于无形文化遗产的定义与保护的目的，笔 者是就UNESCO 的官方定义自己翻译而来，因水平所限， 必有不当之处，故将其原文在此列出：The intangible heritage might be defined as embracing all forms of traditional and popular or folk culture, i.e. collective works originating in a given community and based on tradition. These creations are transmitted orally or by gesture, and are modified over a period of time through a process of collective recreation. They include oral traditions, customs, languages, music, dance, rituals, festivities, traditional medicine and pharmacopoeia, the culinary arts and all kinds of special skills con- nected with the material aspects of culture, such as tools and the habitat. 目的：The aim of the project is to encourage governments, NGOs and local communities to take the lead in identifying, preserving and drawing at- tention to their oral and intangible heritage. Contri- butions by individuals, groups and institutions to the systematic preservation of this heritage will also be encouraged. 西文资料见2002年10月15日联合国教科文组织网 页：http://www.unesco.org/culture/heritage/intan- gible/ [7] 联合国教科文组织1972年《保护世界文化和自 然遗产公约》中“文化遗产”的定义。中文翻译参考《信 使》1997年第12期：《何为世界遗产》。 [8] 文化空间（cultural spaces）：defined as a place in which popular and traditional cultural activities are concentrated or as the time usually chosen for some regularly occurring event; 文化表达形式（forms of popular and traditional expression）： such as languages, oral literature, music, dance, games, mythology, rituals, costumes, craftwork, architecture and other arts as well as traditional forms of communication and information. 上述西文资料见2002年10月15日联合国教科文组 织网页：http://www.unesco.org/culture/heritage/ intangible/ [9] 关于该广场的资料参考了中国世界遗产网 www.cnwh.org（10月15日）“首批世界非物质文化遗产 保护名录”之“The Cultural Space of Djamaa el-Fna Square——Morocco”，及胡安·戈伊蒂索洛：《杰马埃尔 弗纳广场的一千零一夜》，《信使》2001年3期。 [10] 活的人类财富（Living Human Treasures） 开始于1996年，其定义为：Living Human Treasures are persons who embody, who have in the very highest degree, the skills and techniques necessary for the production of selected aspects of the cultural life of a people and the continued existence of their material cultural heritage. 西文资料见2002年10月15日联合国教科文组织网 页：http://www.unesco.org/culture/heritage/intan- gible/treasures/ [12][13][14] 纳西古乐、《格萨尔》、苗族文化等资料 参考中国文物信息网（www.ccrnews.com.cn）和中国历 史文化遗产保护网（www.wenbao.net），2002年10月15 日。 （作者工作单位：复旦大学文物与博物馆学系） 栏目主持／赵曙光 文物世界 wwsj 2003.2 31 学 术 论 坛 学 术 论 坛