喻老解老两篇

韩非子·喻老+解老两篇 《韩非子》中《解老》、《喻老》二篇，为道家经典《老子》的重要注解与阐释著作。先 秦法家本为极其凌厉之学问，多有真切喜人之处，而道家老子之深 邃精奥则远过其他诸子。 凌厉之法家与深邃之道家更本出于一脉相承，故学者有“道生法”一说。而韩非“喜刑名法 术之学，而其归本于黄老”。惜学界于此二篇尚 留意不够，故稍整理，以便观览。 韩非子·喻老 天下有道，无急患，则曰静，遽传不用，故曰：“却走马以粪。”天下无道，攻击 不休，相守数年不已，甲胄生虮虱，燕雀处帷幄，而兵不归，故曰：“戎马生于 郊。” 翟人有献丰狐、玄豹之皮于晋文公，文公受客皮而叹曰：“此以皮之美自为罪。” 夫治国者以名号为罪，徐偃王是也；以城与地为罪，虞、虢是也。故曰：“罪莫 大于可欲。” 智伯兼范、中行而攻赵不已，韩、魏反之，军败晋阳，身死高梁之东，遂卒被分， 漆其首以为溲器。故曰：“祸莫大于不知足。” 虞君欲屈产之乘与垂棘之璧，不听宫之奇，故邦亡身死。故曰：“咎莫憯于欲得。” 邦以存为常，霸王其可也；身以生为常，富贵其可也。不欲自害，则邦不亡，身 不死。故曰：“知足之为足矣。” 楚庄王既胜狩于河雍，归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地，沙石之处。楚邦之法， 禄臣再世而收地，唯孙叔敖独在。此不以其邦为收者，瘠也，故九世而祀不绝。 故曰：“善建不拔，善抱不脱，子孙以其祭祀，世世不辍。”孙叔敖之谓也。 制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰：“重为轻根，静为 躁君。”故曰：“君子终日行不离辎重也。”邦者，人君之辎重也。主父生传其邦， 此离其辎重者也，故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乘之主，而以 身轻于天下。无势之谓轻，离位之谓躁，是以生幽而死。故曰：“轻则失臣，躁 则失君。”主父之谓也。 势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失则不可复得矣。简公失之于 田成，晋公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：“鱼不可脱于深渊。”赏罚者，邦之 利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益 之以为威。人君见赏，则人臣用其势；人君见罚，而人臣乘其威。故曰：“邦之 利器，不可以示人。” 越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之 于黄池，故可制于五湖。故曰：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。” 晋献公将欲袭虞，遗之以璧、马。知伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：“将欲取 之，必固与之。”起事于无形，而要大功于天下，“是谓微明”。处小弱而重自卑， 谓“损弱胜强”也。 有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。故曰：“天下之难事必作于易， 天下之大事必作于细。”是以欲制物者于其细也。故曰：“图难于其易也，为大于 其细也。”千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。故曰：白圭之 行堤也塞其穴，丈人之慎火也涂其隙，是以白圭无水难，丈人无火患。此 皆慎 易以避难，敬细以远大者也。扁鹊见蔡桓公，立有间。扁鹊曰：“君有疾在腠理， 不治将恐深。”桓侯曰：“寡人无疾。”扁鹊出。桓侯曰：“医之好治不病以 为功。” 居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肌肤，不治将益深。”桓侯不应。扁鹊出，桓侯 又不悦。居十日，扁鹊复见曰：“君之病在肠胃，不治将益深。”桓侯又 不应。 扁鹊出，桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走，桓侯故使人问之。扁鹊曰： “病在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及 也； 在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。”居五日，桓侯体 痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。故良医之治病也，攻之于腠理。此皆争 之于小者也。夫事之祸福亦有腠理之地，故曰：“圣人蚤从事焉。” 昔晋公子重耳出亡，过郑，郑君不礼。叔瞻谏曰：“此贤公子也，君厚待之，可 以积德。”郑君不听。叔瞻又谏曰：“不厚待之，不若杀之，无令有后患。”郑君 又 不听。及公子返晋邦，举兵伐郑，大破之，取八城焉。晋献公以垂棘之璧假 道于虞而伐虢，大夫宫之奇谏曰：“不可。脣亡而齿寒，虞、虢相救，非相德也。 今日晋 灭虢，明日虞必随之亡。”虞君不听，受其璧而假之道。晋已取虢，还， 反灭虞。此二臣者，皆争于腠理者也，而二君不用也。然则叔瞻、宫之奇亦虞、 虢之扁鹊 也，而二君不听，故郑以破，虞以亡。故曰：“其安易持也，其未兆易 谋也。” 昔者纣为象箸而箕子怖，以为象箸必不加于土铏，必将犀玉之杯；象箸、玉杯必 不羹菽藿，则必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下， 则 锦衣九重，广室高台。吾畏其卒，故怖其始。居五年，纣为肉圃，设炮烙，登糟 丘，临酒池，纣遂以亡。故箕子见象箸以知天下之祸，故曰：“见小曰明。” 句践入宦于吴，身执干戈为吴王洗马，故能杀夫差于姑苏。文王见詈于王门，颜 色不变，而武王擒纣于牧野。故曰：“守柔曰强。”越王之霸也不病宦，武王之王 也不病詈，故曰：“圣人之不病也，以其不病，是以无病也。” 宋之鄙人得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰：“此宝也，宜为君子器，不宜 为细人用。”子罕曰：“尔以玉为宝，我以不受子玉为宝。”是鄙人欲玉，而子罕 不欲玉。故曰：“欲不欲，而不贵难得之货。” 王寿负书而行，见徐冯于周涂。冯曰：“事者为也，为生于时，知者无常事；书 者言也，言生于知，知者不藏书。今子何独负之而行？”于是王寿因焚其书而舞 之。故知者不以言谈教，而慧者不以藏书箧。此世之所过也，而王寿复之，是学 不学也。故曰：“学不学，复归众人之所过也。” 夫物有常容，因乘以导之。因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道。宋人有为 其君以象为楮叶者，三年而成。丰杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶之中而不可 别 也。此人遂以功食禄于宋邦。列子闻之曰：“使天地三年而成一叶，则物之有叶 者寡矣。”故不乘天地之资而载一人之身，不随道理之数而学一人之智，此皆一 叶 之行也。故冬耕之稼，后稷不能羡也；丰年大禾，臧获不能恶也。以一人之 力，则后稷不足；随自然，则臧获有余。故曰：“恃万物之自然而不敢。“ 韩非子 解老第二十 德者，内也。得者，外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外， 则 身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安， 以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固， 则无功；无功，则生于德。德则无德，不德则有德。故曰：“上德不德，是以有 德。” 所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。 夫 故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。 今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则 虚；虚，则德盛；德盛之为上德。故曰：“上德无为而无不为也。” 仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不 能 已也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。” 义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。 臣 事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏 者 外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之而有以为也。” 礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别 也。 中心怀而不谕，故疾趋卑拜而明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼 者， 外饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之 礼 也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为 其 身，故神之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰：“上礼为 之而莫之应。”众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰：“攘臂而仍之。” 道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽 而 泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰：“失道而 后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。” 礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情 者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采； 隋侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质 不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：“理薄也。”凡物不并盛，阴阳是 也；理相夺予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实 心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则 责怨。今为礼者事通人之朴心而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱， 故曰： “夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。” 先物行先理动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍， 牛鸣于门外。弟子曰：“是黑牛也在而白其。“詹何曰：“然，是黑牛也，而白 在其角。“使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆 矣！故曰：“道之华也。“尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛 而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰： “愚之首也。”故曰：“前识者，道之华也，而愚之首也。” 所谓“大丈夫”者，谓其智之大也。所谓“处其厚而不处其薄”者，行情实 而 去礼貌也。所谓“处其实不处其华”者，必缘理，不径绝也。所谓“去彼取此” 者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰：“去彼取此。” 人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。 行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。 必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：“祸兮福之所倚。” 以成其功也。 人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻 而动弃理。行邪僻，则身夭死；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功 之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：“福兮祸之所伏。” 夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相 将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、 卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸 福之深大而道阔远若是也，故谕人曰：“孰知其极。” 人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死 夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其 所欲至矣。今众人之不能至于其所欲至，故曰：“迷。”众人之所不能至于其所欲 至也，自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。” 所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。 所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有 道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党， 不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知， 即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理，而不肯问知而听 能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之 不胜众，数也。今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨 节而举 之也。故曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。” 聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托 于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目 不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失 之地。目不能决黑白之色则谓之盲；耳不能别清浊之声则谓之聋；心不能审得失 之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法 令之祸。书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也。所谓“事天”者， 不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至， 是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：“治人事天莫如啬。“ 众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之 谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患， 陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以 称蚤服。故曰：“夫谓啬，是以蚤服。” 知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和 气日入。故曰：“重积德。”夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也。故曰： “蚤服，是谓重积德。”积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而 后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰“无 不克。”无不克本于重积德，故曰“重积德，则无不克。”战易胜敌，则兼有天下； 论必盖世，则民人从。进兼有天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫 见其端末，是以莫知其极。故曰：“无不克，则莫知其极。” 凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。夫能有其国，必 能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国、能保其身矣。夫能 有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深，则其会远；其会远， 众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。 故曰：“莫知其极。莫知其极，则可以有国。” 所谓“有国之母”：母者，道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术， 故谓之“有国之母。”夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。故曰：“有国 之母，可以长久。”树木有曼根，有直根。直根者，书之所谓“柢”也。柢也者， 木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也； 禄也 者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故曰：“深其根。”体其道者， 其生日长，故曰：“固其柢。”柢固，则生长；根深，则视久，故曰：“ 深其根， 固其柢，长生久视之道也。” 工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五 人之功矣；万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人 弥众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故 以理观之，事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而 数挠之，则贼其宰；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。 故曰：“治大国者若烹小鲜。” 人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上，则民少欲；民少欲，则血气治而举动理； 举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。 故曰：“以道莅天下，其鬼不神。”治世之民，不与鬼神相害也。故曰：“非其鬼 不神也，其神不伤人也。”鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也。民 犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法，则上亦不行刑；上不行刑 之谓上不伤人，故曰：“圣人亦不伤民。”上不与民相害，而人不与鬼相伤，故曰： “两不相伤。”民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑 罚，而外不事利其产业，则民蕃息。民蕃息而畜积盛。民蕃息而畜积盛之谓有德。 凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去 而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。 故曰：“两不相伤，则德交归焉。”言其德上下交盛而俱归于民也。 有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。夫外无怨仇于邻敌者，其遇诸 侯也外有礼义。内有德泽于人民者，其治人事也务本。遇诸侯有礼义，则役希起； 治民事务本，则淫奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵而内给淫奢也。今有道之 君，外希用甲兵，而内禁淫奢。上不事马于战斗逐北，而民不以马远通淫物，所 积力唯田畴。积力于田畴，必且粪灌。故曰：“天下有道，却走马以粪也。” 人君无道，则内暴虐其民而外侵欺其邻国。内暴虐，则民产绝；外侵欺，则兵数 起。民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军 危殆。戎马乏则将马出；军危殆，则近臣役。马者，军之大用；郊者，言其近也。 今所以给军之具于谞马近臣。故曰：“天下无道，戎马生于郊矣。” 人有欲，则计会乱；计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝； 事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则 教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可 欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：“祸 莫大于可欲。”是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽。 人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不著地，以肠胃为根本，不食则不能活； 是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以 充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除也。 胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。故曰：“祸莫大于不知足。” 故欲利甚于忧，忧则疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，则失度量；失度量，则妄举 动；妄举动，则祸害至；祸害至而疾婴内；疾婴内，则痛，祸薄外；则苦。苦痛 杂于肠胃之间；苦痛杂于肠胃之间，则伤人也惨。惨则退而自咎，退而自咎也生 于欲利。故曰：“咎莫惨于欲利。” 道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成 也。故曰：“道，理之者也。”物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之 为物之制。万物各异理，万物各异理而道尽。稽万物之理，故不得不化；不得不 化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以 高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位， 列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地 统，圣人得之以成文章。道，与尧、舜俱智，与接舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、 武俱昌。以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以 为明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情， 不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得 之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生；譬之若剑戟，愚人以 行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。 人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之 “象”也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰：“无状之状， 无物之象”。 凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡， 有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫 与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓“常”。而常者，无攸易， 无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字 之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也”。 人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰：“出生入死”。人之身三百六十 节，四肢、九窍其大具也。四肢九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属 之谓徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆还而属之于死，死 之徒亦有十三。“故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生而和固动， 动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽，生尽之谓死，则十有 三具者皆为死死地也。故曰：“民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。” 是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域， 动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫 知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以 昏晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处 乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害 之。好用其私智而弃道理，则纲罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域， 塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争之心； 无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也。圣人之游世也，无害人 之心，无害人之心，则必无人害，无人害，则不备人。故曰：“陆行不遇兕虎。” 入山不特备以救害，故曰：“入军不备甲兵。”远诸害，故曰“兕无所投其角，虎 无所错其爪，兵无所容其刃。”不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道， 故曰：“无死地焉。”动无死地，而谓之“善摄生”矣。 爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务 致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必 成功；必成；工，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之 为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则其从事亦不疑；不疑之谓勇。不疑生 于慈，故曰：“慈，故能勇。” 周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常侈常费，而 况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是 以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国 广。是以举之曰：“俭，故能广。” 凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形，则有短长；有短长，则有小大； 有小大，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。 短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而 后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物 莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：“不敢为 天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官， 其可得乎？处大官之谓为成事长。是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。” 慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。故临兵而 慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。故曰：“慈，于战则胜，以守则固。”夫 能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道尽 之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰：“吾有三 宝，持而宝之。” 书之所谓“大道”也者，端道也。所谓“貌施”也者，邪道也。所谓“径大”也 者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，狱讼繁也。狱讼繁，则 田荒；田荒，则府仓虚；府仓虚，则国贫；国贫，而民俗淫侈；民俗淫侈，则衣 食之业绝；衣食之业绝，则民不得无饰巧诈；饰巧诈，则知采文；知采文之谓 “服 文采”。狱讼繁仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利剑刺之。故曰： “带利剑。”诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰：“资货有 馀。”国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之，则小盗生。由是观之，大奸 作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽 唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故“服文采，带利 剑，厌饮食，而货资有馀者，是之谓盗竽矣。” 人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵于淫物， 而后变乱。所以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知 祸福 之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至圣人不然：一建 其趋舍，虽见所好之物，不能引，不能引之谓“不拔”；一于其情，虽有可欲之 类，神不为动，神不为动之谓“不脱”。为人子孙者，体此道以守宗庙，宗庙不 灭之谓“祭祀不绝”。身以积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今 治身而外物不能乱其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家 者，无用之物不能动其计，则资有馀，故曰：“修之家，其德有馀。”治乡者行此 节，则家之有馀者益众，故曰：“修之乡，其德乃长。”治邦者行此节，则乡之有 德者益众，故曰：“修之邦，其德乃丰。”莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽， 故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者名以 此科适观息耗，则万不失一。故曰：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观 邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。”