《三德》零釋（一）

《三德》零釋（一）一、“明王無思” 簡1有“天供時，地供材，民供力，明王無思，是謂三德。”這里的“明王無思”，意爲“明王”即優秀的統治者不必操心思慮。“無思”之用例，如下所示，多見於系統的文獻。 故至智棄智，至仁忘仁，至德不德，無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。……故曰君道無知無爲，而賢於有知有爲，則得之矣。（《呂氏春秋·任數》）是故大丈夫恬然無思，澹然無慮。（《淮南子·原道》）聖人無思慮，無設儲。（《淮南子·詮言》）德人者，居無思，行無慮，不藏是非、美惡。（《莊子·天地》）黄帝曰：無思無慮，始知道。無處無服，始安道。無從無道，始得道。（《莊子·知道北游》）所以貴無爲無思爲虚者，謂其意無所制也。《韓非子·解老》盡思慮，揣得失，智者之所難也。無思無慮，挈前言而責後功，愚者之所易也。明主慮愚者之所易，不責智者之所難。故智慮力勞不用而國治也。《韓非子·八説》聖君則不然，守道要，處佚樂……不思不慮，不憂不圖，利身體，便形躯，養壽命，垂拱而天下治。（《管子·任法》） 這些用例多將“無思”和“無爲”聯系在一起，《三德》的確没有論述“無爲”，但如筆者《〈三德〉與〈黄帝四經〉對比研究記（一）》[１]及《〈三德〉與〈黄帝四經〉對比研究記（二）――兼論《三德》的竹簡編聯》[２]所指出的那樣，《三德》在整體風格上與《黄帝四經》非常接近，而《黄帝四經》對執道者（即統治者）之無爲有相當多的論述。在此僅擧一例。 故執道者之觀於天下，无執，无處也、无爲，无私。是故天下有事，无不自爲刑名聲號矣。形名已立，聲號已建，則无所逃迹匿正矣。 這是説“形名”“聲號”一旦建立了，執道者就可以無爲而治了。《三德》雖然没有正面論述“無爲”，但如果把它視爲具有黄老思想傾向的作品，説它也崇尚“無爲”就不足爲奇。所以這句話可以這樣解釋，統治者把握了“天時”、“地材”、“民力”，就可以無思、無慮、無爲了。與“天時”、“地材”、“民力”相關的“德”稱之爲“三德”。 二、“孫子” 簡3有“其身不没，至於孫子”。“孫子”的意思就是“子孫”，但不必專門改爲“子孫”[３]。因為這是押韻的需要，例如《詩經·皇矣》“比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子”中的“孫子”的意爲“子孫”，在這里，“悔（讀喜）”、“祉”、“子”同屬之部。《三德》的“孫子”的“子”和前面“敬者得之，怠者失之……皇天將興之……上帝將憎之……忌而不忌，天乃降災。已而不已，天乃降異”（簡2）的“之”、“忌”、“災”、“已”同屬“之”部，和“異”是職之合韻。 三、“過而改〔之〕”、“臨民以仁，民莫弗親” 簡5最後三字爲“過而改”，李零先生將其與簡6相聯，讀爲“過而改新”，然先秦文獻中幾乎不見“改新”之用例。陳劍先生將簡22和簡6相聯，讀爲“臨民以仁，民莫弗新（親）”[４]，這樣不僅押韻（眞部），而且意思也通順了。“仁”和“親”相聯，在先秦文獻中比較多見。 汎愛衆，而親仁。（《論語·學而》）孟子曰：“愛人不親，反其仁。治人不治，反其智。禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之。”（《孟子·離上》）[５]宰我曰：“請問禹。”曰：“高陽之孫，鯀之子也，曰文命。敏給克濟，其德不回，其仁可親，其言可信。”（《大戴禮記·五帝德》）[６]吾不仁其人，雖獨也，吾弗親也。（《大戴禮記·曾子制言中》）人主仁而境内和[７]矣，故其士民莫弗親也。人主義而境内理矣，故其士民莫弗順也。人主有禮而境内肅矣，故其士民莫弗敬也。人主有信而境内貞矣，故其士民莫弗信也。人主公而境内服矣，故其士民莫弗戴也。人主法而境内軌矣，則其士民莫弗輔也。（《賈誼新書·道術》）夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。（《鄧析子·轉辭篇》）[８]廣仁則天下親之，大義則天下與之，處誠則天下信之，用良則天下□〔之〕。（馬王堆漢墓出土甲本巻後古佚書《明君》） 既然簡22和簡6相聯正確，那麼，簡5後面應該接哪条簡呢，目前找不到合適的，但願今後能在上博簡的殘簡中找到匹配。筆者以爲，簡5後面那支簡的首字很可能是“之”，先秦文獻中有“過而改之”的用例。 過，失也。人情莫不有過，過而改之，是不過也。是故官屬不理，分職不明，法政不一，百事失紀，曰“亂”也，亂則飭冢宰。地宜不殖，財物不蕃，萬民飢寒。教訓失道，風俗淫僻，百姓流亡，人民散敗，曰“危”也，危則飭司徒。父子不親，長幼無序，君臣上下相乘，曰“不和”也，不和則飭宗伯。賢能失官爵，功勞失賞祿，爵祿失則士卒疾怨，兵弱不用，曰“不平”也，不平則飭司馬。刑罰不中，暴亂姦邪不勝，曰“不成”也，不成則飭司寇。百度不審，立事失禮，財務失量，曰“貧”也，貧則飭司空。（《大戴禮記·盛德》）[９] 從文意上看，《三德》簡2到簡5[１０]的簡文中，作者排列了大量的過失，如“偽詐”、“不忌”、“不已”、“陽而幽”、“幽而陽”、“詬政卿於神次”、“享逸安”、“求利”、“殘其親”、“君無主臣”、“故常不利，邦失幹常”、“變常易禮”等，而“福之基”正在於改正這些過失。這里的結構與《大戴禮記·盛德》有點相似，《大戴禮記·盛德》是先講“過而改之”，再列擧各種過失。而《三德》有可能是先列擧各種過失，再講“過而改之”，“之”正指代各種“過失”。再從用韻看，“之”與簡5末尾的“哉”、“基”同屬之部，正好可以押韻。 四、“……之，未可以遂。君子不慎其德，四荒之内，是帝之關。” 這段話在簡22。簡22上端殘缺，下端完整，余27字。《三德》的整簡字數都在40字以上，最多可49字，那麼這里有可能殘缺了二十字左右，不知能否和簡5相接。[１１]李零先生將“……之未可以遂”連讀，從《三德》多四字爲句看，或許應該在“……之”和“未可以遂”之間斷開。如果考慮“之”和“之内”有對應關係，那“”字會不會是“夏”的假借字或異體字呢。[１２]如果眞是“夏”，那麼“□□之夏”及“四荒之内”都是表示地域之語句，“夏”有可能是“中”的意思。在《〈三德〉與〈黄帝四經〉對比研究記（二）――兼論《三德》的竹簡編聯》一文，筆者論證道，《三德》多見“現象→命名→結果”的句式，前後表現爲因果關係，不過有時命名也會省略，如“宫室過度，皇天之所惡，雖成弗居”，由“宫室過度”之現象導致“皇天之所惡，雖成弗居”之結果，這里就未見“是謂”之判斷和命名。筆者以爲，“未可以遂”是結果的話，那“君子不慎其德”就應該是下一句的原因，因為它並不像是表述結果的話，所以“未可以遂”後應該是句號。至於“君子不慎其德”導致的結果――“四荒之内，是帝之關”究竟何意，還難以解釋。至於“關”字，雖然筆者贊從范常喜先生的意見[１３]，但也有可能像何有祖先生指出的那樣讀爲“閭”，四部叢刊本《穆天子傳》卷六中可見“皇帝之閭”的用例[１４]。“夏”和“閭”均屬魚部，兩者可能有押韻關係。這樣就要把“四荒之内，是帝之關”視爲和下文“臨民以仁，民莫弗親……”相照應的句子。那樣的話，祇能在“君子不慎其德”後打句號了，不過，這實在費解。 五、“方華” 簡8有“邦四益，是謂方芋，雖盈必虚”，何有祖釋“芋”字爲“華”[１５]，非常準確。與“華”字完全相同的字形，亦見於《竞建内之》中的“進芋子以馳于倪廷”，趙平安先生讀爲“擁華子馳于倪市”，並從《説苑·尊賢》和《史記·齊太公世家》中找到印證