潘神的迷宫之九重暗喻

《潘神的迷宫》之九重暗喻 《潘神的迷宫》之九重暗喻 07年10月29日看了《潘神的迷宫》,感觉导演拍的还是颇有深意的. 不过介于东西方的文化差异,我对片中的几个具有宗教意味的暗喻一直不太理解. 我百度了一大圈后还是没发现好的解释,只好根据我手头的资料自己分析分析了. 至于是不是和导演的本意相差了十万八千里,那就仁者见仁了^呵呵 暗喻之一：农牧神PAN和它的迷宫 《潘神的迷宫》原名《El Laberinto del Fauno》.我在这里给出的这个西班牙的文的原名,当然是有其用意的.根据西班牙语的意思,FAUNO是古罗马半人羊的农牧神,而PAN是古希腊半人羊的农牧神.虽然都是半人羊,都 是农牧神,不过FAUNO和PAN还是有很大的区别的! 根据我所查来的有限资料,FAUNO是比较友善的,它主管畜牧和农业,形象更类似羚羊或鹿与人的结合,性情也温和.而PAN虽然也是牧农神，却性好女色，放纵情欲，形象是山羊与人的结合,在西方神话中,更是有PAN是骗局的象征的说法(如果此说法成立,我们就能够理解它在自我介绍时说自己是FAUNO的原因了.). 当然了,没有宗教基础的我们光看片是无法理解这一层含义的.而英文翻译版本来就已经把FAUNO翻译成了PAN. 我们再来看用中文翻译的英文版,就更加无法理解其中的奥义了. 那么,结合原片名来看,我们是不是要承认在迷宫中出现的就是FAUNO呢?其实,在这里,导演玩了一个小把戏.根 据古希腊神话中的描绘,PAN是住在迷宫(Labyrinth)中心的.而有关FAUNO却并没有类似的说法.所以说,我认为 片中出现的还是PAN.而导演的片名,是结合了PAN的象征意义(骗局)的小隐喻.如果这样来看,《The Labyrinth of the Faun》的确是比《The Labyrinth of the PAN》更具有讽刺意义. 值得一提的是,片中的迷宫Labyrinth也是有特别含义的!(- -这就是语言文化的差异啊!)在西方文化 中,Labyrinth是指只有一个入口和出口的同心圆形状的迷宫图案。常可以在天主教堂后院里看到，寓意是每 个人的灵魂都必经得轨道，在曲折不定的人生里只能前进，没有退路。一旦选择进入Labyrinth，集中理念才 可以走到中心点，也同时证明了你找到了自己灵魂的最深处。 所以，我们也可以认为小奥菲利亚在迷宫的中心听到的，实际上是她灵魂最深处的声音。 这样有复杂宗教含义的词语,一旦翻译成迷宫,虽然也有神秘的感觉,可是其内涵也大打折扣了. 那么，在潘神存在的假设下，片中的PAN到底是好是坏呢？我想引一句不知名网友的言论做个：“潘神是 会迷惑人而又为不受其迷惑的人引路的角色”。 暗喻之二：奥菲利亚 女主人公Ofelia（奥菲利亚）的名字，构思来源于莎士比亚的名剧《哈姆雷特》中的同名人物，以此来暗示 人物的悲剧性命运。（来自百度潘神的迷宫吧－－rockstargames 的发言“有关《潘神的迷宫》剧情，怪物 ，创作灵感，隐喻的一些解析”）  暗喻之三：蟾蜍栖息的古树 奥菲利亚的第一个任务，那个取钥匙的古树洞。仔细看的话,造型其实和潘神的头一模一样（包括那个晕轮）  暗喻之四：pale man 奥菲利亚的第二个任务，去有怪物休息的血腥盛宴大厅偷匕首。如果足够仔细的话，你能发现血腥盛宴大厅中的壁画，是模仿的西班牙画家哥雅（Goya）的具有反战意味的著名黑暗作品《Saturn Devouring One of his Children》（农神吞噬他的孩子）。这里的农神指的是古罗马神话中的农耕之神萨图努斯，古希腊传说中又叫做克罗诺斯（Cronos）（因为从预言中得知自己会像父王宙斯那样被自己的孩子篡位，因此只要自己的孩子一出生就会吃掉，这就是画的内容。）。而PAN实际上是幸存的农神克罗诺斯的儿子。 我们把这点和暗喻三联系起来看！那个像潘神头的古树或许并非像潘神，而是像克罗诺斯。再结合迷宫和灵魂的暗喻，PAN让奥菲利亚完成的任务和奥菲利亚对父亲的反抗就能够联系起来了。 暗喻之五：左边的锁 奥菲利亚的第二个任务中另一个耐人寻味的地方，是她没有听从精灵的指示，自己选择了左边的锁。那么，难道精灵的指示是错误的？我认为并非如此。 奥菲利亚通过PAN的指示完成了第一个任务，可见PAN的指示并没有错。而第二个任务中，PAN虽然没有明确的告诉她血腥盛宴里有着什么样的危险（这包含了PAN的迷惑的本质），但是它也提醒了她，不要碰任何的东西。所以说，奥菲利亚的选择完全是出自于自己的意愿！ 在第二个任务之前，女仆莫西迪斯对奥菲利亚说过“我妈妈曾经让我小心农牧神”这样的话。奥菲利亚对莫西迪斯非常信任，因此，她选择左边的锁而非精灵所指，就是对PAN已经产生了怀疑。而奥菲利亚的选择的左边，注意！是左边。结合时代背景来看－－在法国，她叫雅各宾派，在俄国，她叫布尔什维克，在《潘神的迷宫》，她叫游击队（也就是女仆莫西迪斯所站的那边）。 这场戏真是盛演不衰啊，先知早就指出了一条中间道路，可是热血沸腾的革命者根本就听不进去，他们宁愿用剑，用火，用自己的青春激情打通一条天堂之路。这也就是为什么她取出的是一把匕首的原因了。我猜测……如果她选择的是其它的锁，会得到的一定会是完全不同的东西。而选择了左边的锁，在一定程度上已经决定了她的命运了。 暗喻之六：两颗葡萄 我们可以看出！在奥菲利亚取出匕首之前，她是没有被食物诱惑的！而当她违背指示取出了匕首之后，桌上的美食对她产生了强大的诱惑。 首先，葡萄在古时的欧洲，是非常昂贵的水果，只有贵族才吃的起！而且在西方文化中，葡萄和苹果一样经常被比喻成诱惑。在许多的小说和电影中，人们都是因为受到葡萄的诱惑而死！ 其次，葡萄在传说中是和潘神联系在一起,暗示因耽缅的死亡。 把这些暗示和第五个暗喻联系起来。我们可以看到一个如下的因果关系： 奥菲利亚因为没有听从神的指示（开了左面的锁），从而陷入了诱惑的陷阱（被葡萄诱惑），又在陷阱中被欲望俘虏（吃了两颗葡萄）。 这暗喻了无论站在战争的哪一边，人们都无法避免诱惑。奥菲利亚自以为是的选择导致了她陷入诱惑的悲剧和死亡的命运。 暗喻之七：曼德拉草和奥菲利亚的弟弟  曼德拉草象征生育繁衍。食用它有助于怀孕。  在传说中，曼德拉草长在绞刑架下，由吊死的男人的精液滋养着，需极小心才能将它从地上挖走。因为据说这种植物被连根拔出时会发出令人血液凝固，撕心裂肺的致命的哭声。在挖掘过程中死去的狗被用来收割它的根。  奥菲利亚的弟弟则可以看作是最终的统治与权力的象征。片中，奥菲利亚（理想主义）想让他做自己王国的王子，上尉（现实法西斯主义）想让他成为接班人，而最后怀抱他的却是游击队（左派革命党）。我们再回头看看和奥菲利亚的弟弟一起成长的曼德拉草，是用血和奶一起培育长大，这正式暗喻着所有的统治和权力都离不开血与肉的牺牲。 暗喻之八：莫西迪斯 莫西迪斯这个左派的人物对奥菲利亚有着重大的影响！莫西迪斯的一言一行，甚至比奥菲利亚的母亲对她的影响更大。比如说，奥菲利亚把见到了PAN的事情告诉了莫西迪斯一个人。莫西迪斯小心农牧神的一句话让奥菲利亚对PAN产生了怀疑，甚至于选择了代左边的锁。而最后，莫西迪斯却并没有能力解救出奥菲利亚。奥菲利亚死了……她代表的左派却把象征着统治权力的奥菲利亚的弟弟抱在手中。导演实际上在此是有讽刺左派的意味的，也隐讳的表达了自己的政治立场。 暗喻之九：另一只手 我想应该很少有人记得这样一个不起眼的小片段。在影片的开头，当车队到达营地时，奥菲利亚右手抱着童话书，战战兢兢伸出左手与上尉握手。作为法西斯军官的上尉则伸出右手，抓住她的左手，并冷冷地说：“应该是另一只手，奥菲利娅”（it’s the other hand, Ofelia）。结合以上的八条暗喻，我们不难发现！连这一个小小的握手，也暗喻着奥菲利亚的左派的选择。而身为法西斯右派的上尉，也同时交代了自己的立场！ 银幕上展现了魔幻世界中的奇异情境，虚构出一个邪恶的“艾丽丝”去“漫游世界”。以1944年为时代背景，法西斯谋杀游击队战士作为现实世界的故事，旨在批判二战给西班牙带来的损失和伤害。虽然战争场面在影片中所占篇幅不多，但是给人情感上的冲击却是相当大的。 善恶体现在一念之间 　　战争就是一场屠杀，很难分清谁对谁错，正义和邪恶，每一个棺木旁边都有亲人的挽歌和哀悼，这些哀悼同样让年复一年的春光失色。但是总能在人们面对同样境地和事物的不同表现看出他们是否心存善念，是一片消散的阴霾还是陨落的星辰。影片中，导演对游击队员和长枪党徒的态度体现在两个代表人物上。一个是游击队在军队中的内应，也是照顾奥菲利亚生活的侍女。一个则是上尉。 从奥菲利亚一下马车，上尉就对她嗤之以鼻。当然这也有情可原，一个常年作战在外的男人很难对非亲非故的小女孩有着深厚的父女之情，又何况是妻子前夫的女儿，他便更会充满抵触情绪，以致后来稍不满意就对奥菲利亚大吼大叫地说她是“野种”，这顶多是个失败的父亲形象。女人对于孩子总有天生的责任感和保护欲，就像树叶下总会留下阴凉一样自然。加上朝夕相处的情感积淀，还有对奥菲利亚没有出卖她的感激之情，奥菲利亚和侍女的感情自然比她和继父之间的感情要好得多。 可是，当故事发展到最后，奥菲利亚抱着自己的弟弟逃进迷宫，上尉气急败坏的举枪要杀死她的时候，已经不能用常人的情感来解释，怎样的怒火都无法让一个人忍心对手无寸铁的小女孩下此毒手。在战争中，不能简单的说孰对孰错，但是面对一个孩子还要如此心狠手辣，已经不可能给他的行为带来任何托辞了。确实，儿子被抢走的心情可以体会，但是到要杀人泄愤已经能充分说明他的残忍且泯灭人性了。 　侍女对于上尉的孩子完全是另一种态度。自然，在交战混乱中，游击队员可能也杀害了一些无辜的长枪党。但是如果这样就说他们像上尉一样残忍，那他们绝对没有必要和义务回去救非亲非故的奥菲利亚，她不能给他们带来任何好处或是金钱，救她是出于人们心底那些善良的本性，让无情的战争充满了人情味儿。正如那传说中凶悍的鸫鸟，哪怕喉咙滴血，仍会高唱它的生命之歌，这是它的习性，理所当然之举。 希望诞生于绝望 　　按照雅斯贝尔斯的观点，“悲剧是对于人类在溃败中的伟大的量度”。悲剧并不是痛苦，也不是生命必然终结的命运，他甚至认为，在悲剧中的悲剧气氛本来并不是情绪的基调。正如希腊学家汉密尔顿所说，悲剧是伟大人物的生命状态走向低谷的过程。而但丁在给他的作品起名为《神的喜剧》的时候（这是《神曲》名字的直译），也正是顺应了这一规律。因为但丁在作品中的形象是从火烧的地狱经过痛苦的炼狱，被河水洗礼，走向天堂。这样向上的过程就应当命名为喜剧。 　当然，没必要把一个电影绝对划分成悲剧或者喜剧，不过可以以此作为参考，看看导演在试图阐述一种积极还是消极的态度。 把奥菲利亚的奇幻世界抛开一边，这部电影的架构和节奏实际上是在副线上建立起来并延展开的，也就是游击队员与政府军之间的战斗。这些现实中肯定存在的游击队员们，一开始被长枪党徒肆意屠杀简直毫无反击的力量，只得到处躲藏，像影子隐匿在黑暗中一样见不得光亮。后来他们成功伏击了追赶侍女的士兵，取得了一次小小的胜利。直至最后按照计划里应外合，攻进敌人营地，取得大捷。这一过程就是一个上升的过程，像乐章中由卑微、渐强到高亢的音符，给人的感觉虽然漫长惨烈但仍充满希望。在斗争中，他们设备落后，受了伤几乎没有药物治疗，就像他们的领导人只是伤口感染，却不得不截去大腿。 平时居无定所得像游魂，不知道哪一次激战后就会倒下永不瞑目，但是这些苦难换来的是最后的胜利。这就是所谓希望，在丧钟长鸣后支持他们仍在顽强战斗的力量。 　　导演的意图正是反应在这种结构设置中，很多时候一个故事可能不同的人会品出不同的意味。导演正是通过这种结构表达自己的观点，这样既不影响观众有自己的空间想象，也可以很好的阐述自己的想法。 战争总会给人带来哭泣、闭合的棺木、抛洒的白玫瑰、悲伤的步履，这些都被称为绝望。但电影正是在这种绝望中呈现给人们以希望，虽然西班牙还要自此等待三十年才能见到他们期盼的那个地下国度，就像上尉代表的法西斯并不会被一把小小的切菜刀杀死一样。 “我的一切存在，一切所有，一切希望和一切爱，总在幽深的秘密中奔流向你。” 奥菲利亚接受的三个奇妙任务也并非来自凭空想象，这些任务同时影射着现实生活中游击队员的行动。 第一个任务最为明显，即奥菲利亚需要取回巨型蟾蜍肚子里的金钥匙。那棵干枯颓败的无花果树正是代表了遭受苦难的西班牙人民。蟾蜍象征着残暴丑陋的法西斯，盘踞在树根，汲取养分，吞噬着大树的生命之源。奥菲利亚需要具备勇气、还有面对危机时的智慧才能取回蟾蜍肚子里的钥匙，消灭那个怪物，这就如同游击队员对抗比他们强大的法西斯一般。与此同时，导演还讲述两个平行的故事，强调了这种联系，就是侍女偷取了仓库的药品给游击队送去当作补给，与奥菲利亚一样，都是从老虎嘴里拔牙。 第二个任务是需要奥菲利亚深入食人怪兽的地窖中，桌子上摆满了鲜美诱人的食物，这些诱惑之后是致命的危险，只要碰了其中的一个都会导致惨痛的后果。奥菲利亚这样长期见不到水果的孩子，如同饥渴的旅人见到清泉时的不顾一切，她终究禁受不住鲜美红提的诱惑。最后小精灵为了保护她而丧命，她也差点回不到现实世界中。这个故事想讲述的，是作为一个有着世俗观念和正常欲念的人，被诱惑所吸引并不是什么不可饶恕的事情，只要从梦中惊醒后知道悔改。所以潘神会给奥菲利亚补过的机会。 　　在这个任务中，那根神奇的粉笔也登场了，我想，谁都希望有这样一支粉笔，能在滚烫的沙粒中寻找清凉，在荆棘遍布的花丛中寻找芳香，在睡意朦胧时寻找一张柔软的温床。它带着那些对自由的渴望，暗夜中的祈祷，奔向他们要抵达的家园。 　　最后一个任务也是最重要的，就是需要奥菲利亚把弟弟的鲜血献给潘神，以此打开通往地下王国的大门。起初奥菲利亚只是以为把弟弟带出来就可以，后来当她知道需要杀死弟弟换取她的幸福时，她毅然决然地放弃了机会，留在这个残酷、清冷的世界中。这也正是游击队员在被俘后，面对拷问时所有的自我牺牲精神，以及人性的道德底线，即人的生命高于一切，不能因为任何看似正当的欲念加以剥夺。虽然坚持的下场可能遭受讥笑、耻辱、甚至死神的镰刀。可就像侍女在经受拷问后，仍紧咬牙关不肯透露实情，最后逃离营地，当被追兵逼得走投无路时被赶上来的游击队员营救。如果她当时吐露真情，也许反而死在了上尉的枪下。导演也想借此说明，那些看似难以承受的苦难，只要凭着无所畏惧坚强的心，总会让雷霆驱散阴霾，给干涸的大地带来暴雨的洗礼。 　1791年，爱折腾的法国人正在如火如荼地推进他们的大革命。在制宪议会里，三个等级的代表决定以座席来表明对路易国王的态度。那些拥护国王政策，希望维持现状的，坐在了国王的右手边。那些反对波旁王朝，主张进行激进变革的，坐在了国王的左手边。从此以后，全世界的革命者们有了一个响亮的标签：“左派”。 　　此后一百多年间，欧洲的政治史大体可以归结为左与右的斗争史。在1944年的西班牙，这场斗争是以极其残酷的方式展开的。来自右翼的军队将领弗朗哥，以内战推翻了社会主义者的左派政府，建立起一个独裁的法西斯专政。失利的左派以游击的方式继续抗争，右派政府则报之以残酷的。《潘神的迷宫》中的小女主角奥菲利娅，就在这血雨腥风中揭开了她游刃于现实与魔幻之间的奇遇。 　　　　在《潘神的迷宫》中，导演至少三次强调了奥菲利娅的“左倾”立场。影片开头，奥菲利娅和母亲乘车到上尉的营地去。当她在途中拾起雕像的残块，将其补到雕像的头上时，我们注意到，她补上的是左边的眼睛（从奥的角度）。有论者指出，这一情节的寓意是，擦亮眼睛，看清世界的本质。 　　回过头来看看全片的故事进展，透过那些诡异的魔幻和血腥的现实，我们分明能看见一个近乎完整的左翼革命思想的结构。开头，小姑娘给雕像补上眼睛，“睁眼看世界”，这似乎是在暗示启蒙运动的开始。从卢梭到马克思，他们关于革命的理论，都可以从启蒙思想的诸多假设中找到根源。接下来，按照潘神的指点，奥菲利娅到一棵衰朽的无花果树下寻找一把钥匙。钥匙通向那把能杀死pale man的短剑。 在《圣经》中，无花果树是一个具有丰富含义的意象。亚当夏娃在明智之后是以无花果叶来遮羞的，这将该树与文明的暗喻联系起来。耶稣曾经诅咒过一棵开满绿叶却不结果子的无花果树，导致这棵树连根都枯干了。众多圣经诠释家认为这里无花果树暗指以色列。基督的诅咒是在预言以色列即将亡国，以色列人将要流散到全世界。在影片中，我们不妨认为枯朽的无花果树代表着1944年的西班牙，或者整个欧洲文明。作为革命者的奥菲利娅，要从衰败的欧洲文明中找出能打败敌人、建立新世界的钥匙。 　　　　再接下来，潘神吩咐把上尉新生的婴儿带到迷宫中，以完成奥菲利娅的“寻父”和“还乡”。在这里，我们很容易就把这个新生儿与新的人类社会联想起来。革命的理想，就是要建立一个新的社会。父亲——旧世界的统治者，希望他继承衣钵；姐姐——旧世界的反叛者，希望把他带到一个新的世界。最后，姐姐的同盟者——游击队得到了这个孩子，并一枪了断了他与父亲的联系。这几乎就是西班牙真实历史的翻版。胡安·卡洛斯自中学时代便被独裁者弗朗哥带在身边教养，并被指定为继承人。但他与弗朗哥具有完全不同的政治立场。当他继位成为国王之后，就开始了全面的民主化改革，将西班牙带入一个全新的社会。胡安·卡洛斯国王就是那个与独裁者父亲一刀两断的新生儿。 　　　　潘神要求用婴儿的几滴血打开回乡之门，奥菲利娅坚定地拒绝了。她不愿让下一代留一滴血，自己却付出了生命的代价。许多观者会想，小姑娘如果稍微“灵活”一点，比如，让婴儿献出几滴血，或乖乖地把婴儿还给上尉，就不会丢掉性命了。其实，她的执拗，正是要完成一个革命者的归宿。谭嗣同和秋瑾在有逃生机会时，都主动放弃了。革命就是要以剑和血去打开通往天国之门，这既包括“敌人”的血，也包括革命者自己的血。如谭嗣同所说：“各国变法，无不从流血而成，今中国未闻有因变法而流血者，此国之所以不昌也。有之，请自嗣同始。” 　　　献出自己鲜血的奥菲利娅，完成了一个类似于基督受难的过程，终于回到了“父亲”的身边。这是一个的《圣经·启示录》的场景，在神的殿堂里，父神高居其中，神子坐于其旁，将要统治世界若干年。革命者奥菲利娅，成为基督教式的千年王国的统治者。如果我们了解欧洲思想史上各种激进政治理想（如乌托邦）与《圣经·启示录》的渊源，就更能理解这个转变了。历代革命者追求的完美的理想王国，本来就肇始于《启示录》中的千年王国。 　　　纵观这个过程，从思想的启蒙（补眼），到革命的行动（找钥匙，取短剑），到流血牺牲（死亡），建设新社会（争夺婴儿），最后实现理想王国（回乡），奥菲利娅在她的魔幻与现实世界中几近走完了一次完整的革命。这里唯一缺失的，是消灭革命的敌人。小姑娘作为一个温和的左派，让她去完成这个任务，似乎不合其政治立场。在剧中，导演让她的游击队朋友替她完成了。而在现实中，西班牙后来的民主化，是以和平的方式实现的，弗朗哥的党徒几乎没有受到惩罚。左派与右派在渐进改革中消弭了长达半个世纪的血海深恨。 　　　　影片最后，曾经干枯的无花果树，开出了洁白的鲜花。 用童话来装饰战争，却使得战争更加残忍。 奥菲利亚放弃回到地下王国，童话瞬间消失。 继父出现在她的面前，慢慢的夺过弟弟，向她开枪。 她死了，却在自己的童话中得到了永生。 其实根本不存在什么童话，那只是她在现实中寻找出口所幻想出的世界。 放开童话，其实就是一个悲伤的故事。 这个看似美好的结局却潜藏了无尽的哀伤，战争给人们带来的痛苦是时间无法磨灭的伤痕。 这只被称为pale man的怪物的原型是古希腊传说中的拉弥亚（Lamia）。 拉弥亚原本受到宙斯的宠爱，但是赫拉（宙斯的正妻）嫉妒她，于是对她施展法术，让她每生一次小孩就自己吃掉。在这种残酷的折磨下，拉弥亚精神失常，变成了野蛮的怪物，栖身洞穴和密室，专门猎食小孩。 赫拉却仍然不肯放过拉弥亚，施展法术使她不能够睡眠。宙斯不忍心，便施法让她能够自由摘下眼球。因此，当拉弥亚摘下眼球时，小孩子们就是安全的；一旦装回去，她就又开始猎食小孩。 到了“历史时代”时，希腊当地人经常用拉弥亚来吓唬不听话的小孩：“再不听话，拉弥亚就要来把你们吃掉喔！