志稿评说（之二） 黄勋拔

.1　孔子眼中的“”仁义礼孝　（一）孔子眼中的“仁”　　方尔加，中国政法大学教授，大学兼职教授。著有《荀子新论》等专著多本，多年来一直潜心研究孔孟哲学，多年被评为学校“最受欢迎的老师”。　　容简介：　　今天我给大家讲孔子“仁”的思想。那么“仁”在孔子思想中占有非常重要的地位，甚至有的人说占有最高的地位，有人说孔子的思想核心部分就是“仁”。　　那么“仁”是什么意思？我们简单地说，就是发自心的、真心的爱人。“仁”离我们很远吗？其实也不远，你只要想“仁”，就有“仁”，你不想“仁”，就没有“仁”。“仁”是你心一种真诚的信念，你只要信就有，你不信就没有。这就像佛教禅宗，讲到佛，你心中有佛就有佛，你心中没佛就没佛，有没有佛全看你心。那么“仁”里头包含着几种意识：人格意识、人类意识、人为贵意识、、人和意识，如果具备了这四种意识，实际上就具备了“仁”。　　那么什么叫人格呢？人格就是人的道德性。孔子认为，人格应该高于身份，孔子当然很强调等级，君君、臣臣，父父、子子，孔子强调证明，君臣上下这种等级是要讲的，但是这种等级不能概括人格，人格高于等级。那么人格的基础是什么呢？人格的基础在孔子那里是自我，人格要建立在自我的基础上，尽管人格是培养出来的，尽管现实中的人绝大多数人都是什么“学而知之者，困而知之者”，但是人格的培养仍然要建立在自我的基础上，人们处处都要严格要求自己，在跟其他人交往的时候不要老是想着别人怎么不对，不要老是想客观，一切先看自己的主观。另外孔子的伟大还在于他能够从人类的角度来看问。　　比如说在教学生时打破了国家的界限，各个诸侯国的学生我都教。为什么？因为在他的观念当中，他的道德意识是人类的意识，不是某一个家族的意识，所以这里反映出孔子的人格是非常伟大的。那么“仁”的第三个意识是人为贵意识。　　人为贵这是儒家一个非常重要的理念。在儒家的一部书《礼记》里头就有这种说法，“人为天下之贵，”说人是什么？人是天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气，人是天下最精华的部分。“仁”的第四个观念是人和意识，和，和合，人和，这就是孔子提出的中庸。那么中庸到底是什么呢？我倒觉得，中庸的意思很可能就是和，就是和睦。也就是我们现在党中央所提倡的叫什么？和谐地向前发展，所以和谐地向前发展，那么一方面每个人尽量在这个发展过程中找出自己最恰当的位置，就是在这个发展中，你觉得最恰当的位置是什么？一方面怎么样还要向前发展，和谐地向前发展。　　所以我们说，这个中庸是一种高层次的境界，高层次的道德，所以我们说要做到它是非常不容易的。　　全文：　　（孔子，一位被称为“圣人”的老者，他的诸多语言流传至今不衰，他的博大思想影响举世无双。古人云，半部《论语》治天下。而“仁”则是它整个思想的精髓。在《论语》中，“仁”字的出现达一百多次，这说明“仁”在孔子的思想中所占有的地位。那么孔子所谓的“仁”究竟是什么呢。中国政法大方尔加学教授将带领你走进孔子的视野，讲述他眼中的“仁”）　　今天我给大家讲孔子“仁”的思想，那么“仁”在孔子思想中占有非常重要的地位。甚至有的人说占有最高的地位，有人说孔子的思想核心部分就是“仁”。那么“仁”是什么意思，我们简单地说，就是发自心的真心的爱人。　　那么孔子的学生问孔子仁是怎么回事：樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达......——《论语.颜渊》　　仁做起来是非常难的，孔子说过这种话，子曰：“回也，其心三月不违仁，其则日月至焉而已矣。”——《论语.雍也》。　　那么“仁”确实非常难,但是“仁”做起来也非常容易，怎么容易呢？　　子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”——《论语.述而》。仁离我们很远吗？其实也不远，也很简单，你只要想“仁”，“仁”就到了，你想“仁”就有“仁”，你不想“仁”，就没有“仁”。那么从这话里可以看出，“仁”是你心一种真诚的信念。你只要信就有，你不信就没有。这就象佛教禅宗讲到佛，你心中有佛就有佛，你心中没佛就没佛，有没有佛全看你自己心。　　（在孔子眼中，“仁”的涵极为丰富，有在的，如何达到“仁”的境界。有外在的，如何实现“仁”的。小到个人理想的培养，大到国家治理的理念，处处都体现出了。孔子“仁”的思想。那么孔子的“仁”。具体是怎样体现的呢？）　　那么“仁”里头包含着几种意识，如果你能达到这样几种意识，那么你也就达到了“仁”。“仁”里头包含了哪些意识呢？第一：人格意识。第二：人类意识。第三：人为贵意识，第四：人和意识。具备了这四种意识，实际上就具备了“仁”。当然，我们说“仁”很难，为什么？因为这四种意识很难具备。这四种意识又包含着非常丰富的容，那么我来一项一项来讲。　　第一：人格意识，什么叫人格呢？人格就是人的道德性，说这个人有人格，有道德。没道德那就没人格。那这个人道德很高尚，高尚就是人格高，这个人道德低下那就是人格低下。所以人格就是人的道德性。那么人格又包含着这样几个容：人格与身份，人格与财富，人格的培养，人格的基础。　　那么首先是人格与身份，那么孔子认为人格应该高于身份，孔子当然很强调等级，君君，臣臣，父父，子子。孔子强调证明君臣上下这种等级是要讲的。但是这种等级不能概括人格。人格高于等级。孔子说过这种话：子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”——《论语.子罕》，帅就是身份。帅是高等级的，但是帅可以被别人夺走。敌人可以把你的帅给俘获，给夺走，但是人格是夺不走的。匹夫，普通的老百姓，不可夺志也，志是人格。你即使把我的帅给夺走了，或者把我给俘虏了，但你夺不走我的志，我的人格，我的自由可以被你剥夺，我可以被你捆起来，我可以被你关起来，但我的想法，我的思想，我的高尚的道德，你夺不走，“所以三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这个“匹夫之志”和“三军之帅”的比较，反映出孔子有这样一种观念。就是人格高于等级，你虽然等级比我高，但是，等级高并不代表你人格高，并不代表你道德高。我的道德可以超过你，鲁国的国君，曾经问过孔子，定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子曰：“君使臣以礼，臣使君以忠。”——《论语.八介》　　那么按照国君的观念，统治者的观念，君是有最高身份的，臣的身份不如君，既然臣的身份不如君，那么臣子应该绝对服从君，但是孔子提出了一个前提，前提是什么呢？双方之间先要讲人格，双方之间不光是上下级的关系，不光是高等级，低等级的关系，还有一个人格关系。孔子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”君主他当然可以驱使臣子，指挥臣子，调动臣子，但是你要尊重臣子的人格，对臣子要以礼相待，这是首先的。然后臣子才能够对君主尽忠。才能够为君主所驱使，你要是不尊重我的人格，那我也没有法对你尽忠。我也没必要对你尽忠了，因为你不尊重我的人格，人格比身份更重要。　　（在孔子看来，道德是人生最高境界，但是一个人仅仅追求道德是不够的。他还应具有一定的财富，当财富与道德发生冲突时，我们应该怎样看待，而孔子认为。一个人是否有钱与做人绝无关系。那么孔子是任何看待这两者之间的关系呢。）　　那么有关人格意识的第二点，人格与财富，那么我们说人们讲道德，讲人格，和谋取财富是不是截然对立呢。在孔子那并不是截然对立的，人们有一种观念讲道德就不要财富，讲财富就不要道德，所以为“仁”不富，为富不“仁”，但实际上不是这样，在孔子这里讲道德和讲财富，并不是根本对立的。那么孔子说过这种话，子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也，贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也......”——《论语.里仁》。所以孔子并不反对谋取财富。　　这个《论语》第十章乡党篇里头记载了孔子的一些生活，那么我们可以看到孔子的日子过得也是不错的，物质享受也是不错的，有肉有酒，有皮袍子穿，所以说追求财富和追求道德两者并不是截然对立的。但是孔子强调这一点，“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”就是说我求富贵，我想富贵，但是我不能违反道德，我不能为了富贵而抛弃道德，而抛弃人格，如果现在财富和人格冲突了怎么办。那我要人格，我宁可过贫困的生活，所以孔子说，子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”——《论语.迷而》。什么叫如不可求，就是我不违反原则，不违反道德，如果在不违反原则，不违反道德的前提下，我能得到富贵。那我就干，哪怕给人赶车，执鞭，给人家赶车我也干，你让我违反道德，去取得富贵，那我不干，那我还是干那些我愿意干的事情。所以我们说人格和财富，人格和富贵，在孔子那里头，并不是截然对立的。孔子有一个学生非常有名——子贡，那么子贡大家知道，他就是一个大商人，经商，赚钱，他很富有，赚取财富，但是赚取财富，经商赚钱和他追求道德，向孔子学习道德，学习文明并不矛盾，所以说在子贡身上可以体现出财富的追求和道德的追求，两者并不矛盾，虽然孔子讲，子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”——《论语.里仁》。那么君子是要追求正义，追求道德，小人就知道追求财富，追求好处。就知道这个，但是我们不能由这一句话，由此而认为在孔子那里，追求财富，和追求道德是截然对立的。他所说的小人喻于利，实际上是说小人为了利为了财富，竟然违反道德，放弃道德，那么实际上只要不违反道德不违反原则，财富可以追求，越富越好。所以我们过去有一个说法叫“君子爱财，取之有道”。那么你可以爱财，也不妨碍几当君子，所以我们说人格与财富就是这样一种关系。　　（依孔子的观点来看，追逐财富，盼望发家，这是人之常情的，但无论是富贵还是贫贱，都不能违背原则，用孟子的话来说那就是富贵不能淫，贫贱不能移，这就是孔子的“仁道”，面对激烈的社会竞争，弱肉强食，尔虞我诈，只要能达到目的就不择一切手段，还有什么“仁道”的原则可遵循。所以孔子的“仁”充分体现出人格应该高于一切，那么孔子所说的人格又是怎样得来的呢。）　　第三：人格的取得，人格是怎么（培养）的，那么人格也不是人天生所具备的，也是后天学习得来的，所以孔子特别强调学习，那么在《论语》当中，孔子也说过这种话，孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”——《论语.季氏》。他把人分为这样四类，那么他这里也讲到“有生而知之者”，仿佛有的人天生不用学习，天生脑子里就具备了，一切知识，具备了一切道德，有人由此批判孔子是先验论，是唯心主义，其实如果我们把《论语》整个好好读一读，具体地来分析孔子，我们会发现，孔子的所谓的:“生而知之者”其实都是虚设，是一种抽象的肯定，具体的否定，他表面上讲有“生而知之者”其实他又否定了，“生而知之者”因为你问他谁是“生而知之者”，他给你举的例子都是什么人呢，尧舜禹。古代的这些大圣人都死了，没有了，你问他眼前谁是“生而知之者”，眼前没有一个真正的“生而知之者”。连孔子都说，“吾非生而知之者”，他本人也不是“生而知之者”。所以我们说其实“生而知之者”在孔子的思想中并不存在，只是一种虚设，只是为了教育学生的时候，他的一种教育方法，为了教育学生，他设定出这么一个东西，其实是并不存在的，就象我们说圆，其实在现实生活中有百分之百的饿圆吗？其实没有，圆只是在几何当中存在，是人们从具体的圆中提炼出来，抽象出来，其实在现实生活中，在具体的事物中有绝对的圆吗？绝对的圆是没有的，百分之百的黄金是没有的，百分之百的氧气是没有的，所以他的“生而知之者”就是一种百分之百的氧气，百分之百的黄金，孔子真正重视的还是后面的“学而知之者”和“困而知之者”，所以人格从哪来呢，人格是从学习得来的。子曰：“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来不亦乐乎！人不知而问，不亦君子乎！”——《论语.学而》。多学习，不断的重复，不断的复习，那么我们可以举个例子，来看看孔子是怎么样学习的，孔子这种学习就不单纯是一种知识性的学习，实际上是一种人格性的学习，人格性的培养，真正是“学而时习之”，真正是贯通全身的学习，那么据说孔子大概是二十九岁的时候，跟鲁国著名的演奏家师襄子弹琴，弹的特别好，那么师襄子教了他一首旋律，孔子很聪明，这个旋律很快就会弹了。那么师襄子也认为他弹的不错，弹的不错可以往下学了，但是孔子认为自己没有真正的学会，师襄子就问他说你怎么没学会啊，这个旋律你都会弹了，你怎么能说你没学会呢，孔子说我还没有掌握这个旋律的数，数是什么呢，相当于节奏，就是旋律我虽然会弹了，但是旋律的背后所隐藏的那种节奏，在的节奏我还没有真正的掌握，那么师襄子就觉得这个学琴的年轻人了不起。就是他对这个音乐的学习，对旋律的学习，不是一种表层的掌握，不仅仅是知道而已，他要求深层的掌握，那么他就让孔子继续练习，那么孔子又练了很长时间，练到后来怎么样，弹的就相当棒了，跟刚开始光掌握旋律就不一样了，那么一旦掌握节奏，那就会怎么样，拨动人的心弦，师襄子后来听孔子弹这个旋律的时候，他的心弦就被拨动了。他感到很感动，这说明什么，孔子对这个旋律的掌握已经不是浅层次的掌握，不是一般性的掌握了，深层地掌握了，掌握了它的数，那么师襄子就跟孔子说现在你学的相当好了，弹的相当好了，可以往下学了，但是孔子怎么样，孔子说还是不行，我掌握的还是太浅，当你掌握的怎么浅呢，他说我还没有掌握这首旋律的志，这个志是什么？主题思想，当初做这首旋律的人他要表达什么样的主题思想，他的想法是什么，那就相当深了，比数还深，比节奏还深，大家注意要想掌握前人的主题思想，掌握最深层的思想，需要什么，需要弹琴的人，同时你的人格，你的思想道德也得跟着一步一步地向上升华，如果你不能升华到一定的境界，你根本不可能体会出，前人的主题思想，你根本不可能掌握前人的灵魂，所以孔子又进一步的练，最后练练练怎么样，终于体会出，这首旋律的主题思想，我通过这个例子要说明什么呢？说明人格的培养不是一般性的培养，人格的学习不是一般性的学习，不是简单的认识的学习，而是一种熏，一种体会，是一种品位，需要非常深刻地理解。　　（孔子用“学而时习之”来强调求知的重要性，显然，一个人如果缺乏知识，那他就会在事业上缺乏一定的成就。所以孔子以好学著称，他提出的“学而时习之，不亦说乎”等名言，被后世学者视为座右铭，所以我们说人格是靠培养的，那么人格的基础又是什么呢？）　　那么往下我要讲到人格的基础，人格的基础是什么呢？人格的基础在孔子那里是自我，人格要建立在自我的基础上，尽管人格是培养出来的，尽管现实中的人，绝大多数人都是“学而时知之者，困而之知者”但是人格的培养仍然要建立在自我的基础上，并不是说建立在天生的基础上，说天生我就有人格，我生而知之，并不是这个意思，这个自我的意思究竟是什么意思呢？它是说自觉自愿，就是人格的培养纯粹是一种自觉，纯粹是一种自愿。孔子说过这种话，子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”《论语.宪问》。什么意思呢？古人其实就是说圣人，古人学习是为了什么，为了自己而学习。为了完善自身，所以“学而时习之，不亦乐乎”为什么快乐，通过学习，我完善了自身。我纯粹是为完善自身而学习。所以人个要求建立在什么基础上。人格要求建立在自我的基础上。那么既然建立在自我的基础上，那么人们处处都要严格要求自己，首先立足于自己，在跟其他人交往的时候，不要老想着别人怎么不对，不要老是想客观。一切先看自己的主观，孟子说过这样一个话，这个话反映出一个有人格的人，首先立足于自己的主观，首先立足于自我。孟子说什么呢？说今天有人对我态度非常专横，如果出现这种情况怎么办，那么孟子说，做为一个君子，一个有人格的君子，如果人家对你不好，以非常专横的态度，蛮横的态度对待你，你应该怎么办呢？孟子说，君子首先应该想到，肯定是我不好。由于我不好人家才对我这样，我要是好的话，人家为什么对我这样呢。所以你看，他首先立足于自己。建立在自我的基础上。孟子说了，如果他对我不好，那我应该调整自己，他还对我不好，那我应该怎么办？孟子说我还应该进一步地反省自己。肯定是我有问题，所以既然人格是建立在自我的基础上，所以讲人格的人他在对人，对待别人的时候都是出自什么？真心。所以我前面讲了，“仁”是什么呀？孔子的学生问，“仁”是什么呀，那么“仁者”爱人，我是真心地爱别人，完全是建立在自我的基础上，我不是让别人说我好，我才爱人。我真正是出自我的心，我是真心地爱人。这是我心信念，心秉性的一种体现，就象我们说孝顺父母也是这样，那孝顺父母是为了让父母说我好，让周围的邻居，让我的乡亲说我好。并不是这样，孝顺父母确实出自我的秉性，我以孝顺为乐。给父母穿好，精神上尊重父母。让父母高兴，我以此为乐，所以我们说呢，人格是非常重要的。　　（在孔子看来，任何人都应该有一种“为仁”的愿望，都应该诚心诚意去求“仁”。那么要想达到仁的境界，这就要求我们自己如何去做，而不是有他人来推动。所以孔子处处以人为主，以人为研究和关注的对象，那么孔子在日常生活中是如何体现“为仁”的呢？）　　那么下面我讲“仁”的第二个意识：人类意识。大家注意，孔子他的伟大还在于什么呢，他能够从人类的角度，来看问题，突破家族，突破种族，甚至突破我与别人。在《论语》里面有这么一句话：司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣；‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”——《论语.颜渊》。孔子有一个学生，说过这样的话，说别人都有兄弟，而我没有兄弟，感到心里很难受，那么孔子有一个学生子夏就对他说，你怕什么没兄弟啊，“四海之皆兄弟”，天下人都是你的兄弟。那么这句话是非常重要的，那么在当时中国的社会，宗法观念非常浓厚，家族意识，血缘关系，群体的意识非常浓厚，那么在这种情况下他能够突破家族的饿局限，宗法观念的局限，具有人类的意识。这是非常非常重要的。那么孔子在他一生的作为当中，一生的奔波当中，在很多方面都表现出了这种人类的意识。比如说孔子的学生，孔子教的学生，并不都是鲁国人，孔子在教学时候，已经打破了国家的界限，各个诸侯国的学生我都教。为什么。因为在他的观念当中，他的道德意识是人类的意识，不是某一个家族的意识，不是某一个国家的意识，不是某一个人的意识，是人类的意识。都一样，所以孔子提出了这样一个思想，什么思想呢，就是一个人如何处理自己和别人的关系呢，应该采取这样一种方法，叫做“推己及人”。什么叫做“推己及人”呢？就是在处理问题的时候要设身处地地，为其他人着想，当你想到其他人的时候。你也应该想一想你自己处于这种情况的时候你自己如何，你自己怎么想的。所以孔子说出这种话叫做：己欲立而立人，己欲达而达人——《论语.雍也》己所不欲，勿施于人——《论语.卫灵公》。“欲立而立人”什么意思呢？你自己想立得住，你也应该好好想想，人家也想立得住。你“推己及人”，你设身处地，你想立得住，别人也想立得住，你不能说我想立得住我不让别人立得住，或者说我想立得住，别人不会想立得住。不！你想立得住，你也应该设身处地地考虑，人家也想立得住。“己欲达而达人”，你自己想通达，你也得让别人通达，别人也想通达。“己所不欲勿施于人”，你不喜欢的东西，你厌恶的东西，你注意，人家也厌恶。人家也不愿意，你不能去损害别人。把你所不愿意的东西强加给别人，这是不行的。所以这里反映出，孔子的人格是非常伟大的，具有一种人类意识。那么这种人类意识非常重要的是不光突破家族，不光突破血缘关系群体，突破诸侯国，而且突破人和我。　　（从《论语》中仁的观点看，其价值涵主要体现在仁的情感，它教会我们在当今社会中如何正确处理，人与人，人与社会，人与自我的关系。只有关系和谐，社会才能和谐。所以“仁爱”是孔子思想的精髓，那么在孔子的行为当中是如何来体现这种“仁爱”呢？）　　那么“仁”的第三个重要的意识是什么呢？人为贵意识。人为贵，天地之间人为贵，这是儒家一个非常重要的礼念，《论语》乡党篇里头记载说孔子上朝，上朝回来以后，有人告诉他马棚失火了，结果孔子马上就问，“伤人乎”。不问马，什么意思？失火了，人伤着没有。这反映出什么？人为天下之贵。当时这个社会，那些奴隶主贵族，那些有钱人，他们恐怕最重视的是这种自己的财富。马棚一失火，他肯定想到我的，有很多高贵的马。那么这种观念在我们当今社会不能说完全被消灭了。不能说一点没有。那么在古代，在孔子那个时代，那么这种观念应该说是比较普遍的。举个例子，比如晋国，晋平公。有一次出去干嘛，狩猎。见到一只鸟，他拿箭射那个鸟，鸟也射中了，但是射的可能是擦了一点边，那个鸟没有射死。只是鸟伤着了，大概伤得也不是很厉害，晋平公马上让自己的奴隶赶紧过去把鸟给我抓回来，刚一抓，这个鸟蹭一下飞起来。又飞跑了，结果晋平公大怒，就指责这个奴隶，你的动作太慢了，鸟跑了。晋平公大怒，怎么样，就杀死这个奴隶。那么晋平公这个行为，是什么行为？人的生命比不上你的猎物，财富更重要。猎物更重要，人并不重要。这在当时是非常普遍的，当时还有一个坏的风气，殉葬，野蛮，落后的风气。拿人当财物给那些贵族，给统治者殉葬。墨子的书里面与这种记载说：天子杀殉，众者数百，寡者数十。将军大夫杀殉，众者数十，寡者数人。拿这些人来殉葬，拿人当物质，当财富来殉葬，这是非常残忍的。那么孔子对这些做法，是非常愤恨的。有的人说，我不用活人来殉葬，我用佣来殉葬，行不行呢？孔子也反对，用这个也不行，为什么呢？因为你弄的这些东西样子还是人，你用佣来殉葬，反映出在你的观念里头，在你的理念里头，还是想用人来殉葬，这是不可以的。所以孔子诅咒“始作俑者，其无后乎。”——《孟子.粱惠王》就是谁要用佣者来殉葬，这样的人让他断子绝，就是用佣来殉葬都不行，别说用活人了，为什么？因为人是最珍贵的。人是最重要的。在儒家的一部书《礼记》里头，就有这种说法，人为天下之贵。“人故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气。——《礼记》。人是天下最精华的部分，所以人是最珍贵，人是最宝贵的。所以马棚失火，孔子首先想到是什么，人伤到没有，他根本不问马，不问财物。所以孔子的思想在当时社会，应该是非常重要的。　　（孔子眼中所谓的“仁爱”，体现了一种原始的人道主义思想。在儒家的一部经典书《礼记》里就有这样说法：人为天下之贵，人是天下最精华的部分。所以我们要把他人当作自己的朋友。“四海之皆兄弟”就体现出孔子的思想。但是在朋友之间常常会出现一些贫富差别的关系。孔子就主用“仁爱”的原则，来协调这种人际关系。儒家的思想叫做“中庸”。那么什么是“中庸”？它的思想究竟是什么呢？）　　那么“仁”的第四个重要的观念是什么？是人和意识。和，和合，人和。那么我这里就要讲得稍微远一点。这个孔子曾经提出这样一个概念：中庸。那么中庸究竟是什么意思？孔子没有进一步地做出解释。在他的《论语》当中，只有一个地方提到过中庸。他是这么说的：“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣”。——《论语;雍也》。就是中庸这个道德是最高的。用今天的话说是极品道德。“中庸”到底是什么呢？他没有进一步做出解释。这恐怕是孔子晚年提出来的，没有来得及把中庸做具体地阐释，具体地这种发挥。所以给我们后人留下很大的困惑。但是我倒觉得中庸的意思很可能就是和，就是和睦。那么《论语》里，这个孔子讲到中庸，就讲到一次。那么在孔子的所作所为中，在孔子的事迹中，有没有一些中庸的影子呢？就是做事恰当，做事合适，不影响事情的继续发展。有没有这个影子呢？有这么一个例子。这个例子合适不合适，就是看每个同志，你自己的看法了。反正我的理解，这里大概能体现出一些中庸。孔子有一个学生叫公西华，《论语》里记载也叫公西侍，公西华，子华都是这个人。他干嘛？要到齐国出差，到齐国出差，那么孔子的另一个学生冉有，就帮助公西华来找孔子。干嘛？说想要给点补贴。那么孔子可能不大愿意给，但是既然来要给他一点。这个冉有说，给得太少了，能不能再加点。孔子又给他加了一小点，表现得非常抠。可是孔子有另一个学生，叫原思。这个原思，他到一个地方去当长官，也是要出去了，出去做事情了。这个原思他也没有跟孔子要补贴。但是孔子主动给他补贴，给了他很多。原思说，我用不了这么多，说你不用再给了。孔子说：没关系，你用不了，可以给你的穷亲戚。就一个劲儿给他。那么这件事能不能反映出中庸呢？孔子这么做，有没有他的道理呢？后来孔子是这么解释的。孔子的解释是这样的，公西华生活水平相当高，出门坐马车，身上还穿着裘皮大衣。这么富有的生活用不着补贴了。而那个原思家里比较贫困。所以这样的人需要补贴。所以孔子表达了这样一种思想叫“君子周急不继富”。周急什么意思啊？就是对穷人急需救济的人，君子要救济。对那些很富有的人，就用不着给他加钱了。这就有点我们平常说的什么，应该怎么样，雪中送炭。而不要什么，锦上添花。公西华的生活已经很滋润了，出门有马车坐，有高级的裘皮大衣穿，这么富裕的生活用不着补贴了。而这边这个呢，吃不上，喝不上，这么贫困，是需要补贴的。表面上看，孔子是两种极端的对待，对公西华不好，不愿意给他补贴。对原思就拼命地给他补贴，表面上看，是一种极端的做法，表面上不符和中庸。其实怎么样，这最符合中庸。所以真正的中庸，就是后来孔子的子——子思他在中庸里面所说的，万物都找到自己恰当的位置，“天地位焉”，万物都能够得到更好的继续发展，“万物育焉”，也就是我们现在党中央，所提倡的要什么，和谐地向前发展。所以和谐地向前发展，那么一方面每个人，尽量在这个发展过程中，找出自己最恰当的位置。就是在这个发展中，你觉得最恰当的位置是什么？一方面，还要继续向前发展，和谐地向前发展。所以我们说，这个中庸是高层次的道德。所以我们说，要做到它是非常不容易的。　　（一说“义”，从古到今，一般人理解的就是讲哥们义气，为朋友两肋插刀。那么义的含义就仅仅是讲义气吗？作为儒学的创始人，孔子在《论语》里，多次提到了义。他怎样看这个义呢？）中国中央电视台所有（一）孔子眼中的“仁”－方尔加中华民族历史悠久，文化灿烂！传播发扬中华文化！爱我中华，振兴祖国！努力学习，创造新的中华文化！提高中华民族的思想文化素质！　　（二）孔子眼中的“义”－方尔加　　容简介：　　义这个概念我们在平常经常使用，和其他的一些词连用，比如仁义，道义，礼义，正义，经常使用，那么义在孔子这里究竟是什么意思。我们需要给大家进行解释。那么孔子《论语》里头多次提到了义，比如他讲到见得思义，见利思义，不义而富且贵，于我如浮云，那么义究竟是什么含义呢？我们需要把义和其他一些概念进行比较，在比较中，来显示出义的含义。　　我们先把义和仁进行比较，义相当于形式，仁相当于容。仁是一种爱的情感，最高的道德，但是这种最高的道德，最高的理念，最高的精神，要通过某种形式表现出来，你要不通过做事情，不通过某种具体的形式，某种途径来实现这个道德，那你是不义的，所以义它是一种实现仁的形式，实现美好道德理念的形式，《礼记》里还说过这种话，义者艺之分，仁之节也，“义者”这个“义”，就是我刚才要讲的道德、仁义、礼义这个“义”，“艺之分”这个“艺”是艺术的“艺”，文艺的“艺”，这个“艺”是不同的的意思。义者艺之分，仁之节也，是说正义的“义”，礼义的“义”，这个“义”呢，是要求我们在具体实行的时候，根据不同的标准，根据不同的情况，不同的程度来实现仁。　　那么义到底在实际生活中，有哪些特殊的表现呢？它是来表现仁，它要根据不同的情况来表现仁，那么它大概根据哪些情况，有哪些不同的表现呢？那么我这里大概来介绍两种情况。第一，根据人的身份不同，义的表现不同。第二呢？根据所遇到的事情不同，义的表现也不同。我们可以看到，义呢，它是一种道德，它是最高的一种形式，一个重要的环节，由仁这个最高的道德，通过具体的器物来实现，中间有很多环节，义是其中的一个非常重要的环节，仁、义、礼，器物，在这些环节中，不能缺少义，如果缺少义的话，那么仁具体实现，通过器来实现，那么这个中间环节，就要被阻断，所以这是不能够被阻断的。义是中间的一个非常重要的环节，在我们平常的生活中，是不可缺少的。　　全文：　　（一说“义”，从古到今，一般人理解的就是讲哥们义气，为朋友两肋插刀。三国时期的关云长，也因为千里走单骑，舍弃操给予的荣华富贵，护送嫂夫人过五关斩六将，投奔当时落魄的结拜兄弟备。从而被后世当作义的化身。那么义的含义，就仅仅是讲义气吗？作为儒学的创始人，孔子在《论语》里面多次提到了义，他怎样看这个义呢？）　　义这个概念，我们在平常经常使用，和其他的一些词连用，比如仁义、道义、礼义、正义，经常使用。那么义在孔子这里，究竟是什么意思，我们需要给大家进行解释，那么孔子《论语》里头，多次提到了义，他讲道：见得思义，见利思义，不义而富且贵，于我如浮云（－－《论语》），那么义究竟是什么含义呢？　　（义的含义是什么？荆轲刺王，他为报答燕国太子丹的知遇之恩，不顾个人安危，前去刺杀国的国王赢政，这是义！水浒好汉鲁智深，为救弱女子，三拳打死无赖镇关西，这也是义！但从《论语》里面提到的有关义的词语来看，它的含义并不仅仅就局限在这一方面，它还有着更深的涵在里面，那么在孔子的眼中，义究竟还有什么含义呢？）　　我们需要把义和其他一些概念进行比较，在比较中来显示出义的含义，我们先把义和仁来进行比较。义相当于形式，仁相当于容，那么仁是容，义是形式，它们是容和形式的关系。仁在孔子里头是最高的道德理念。仁，爱人，仁是一种爱的情感，最高的道德。但是这种最高的道德，最高的理念，最高的精神，要通过某种形式表现出来，你想实现你美好的理想，想实现美好的道德，那么你必须要通过做事情，必须通过某种具体的形式。你要不通过做事情，不通过某种具体的形式，某种途径来实现这个道德，那你是不义的。所以义，它是一种实现仁的形式，实现美好道德理念的形式。　　《礼记》里还说过这种话：义者艺之分，仁之节也。“义者”这个“义”就是我刚才要讲的道德、仁义、礼义这个“义”，“艺之分”这个“艺”是艺术的“艺”，文艺的“艺”，这个“艺”是不同的标准的意思。“义者艺之分，仁之节也。”是说正义的“义”，礼义的“义”，这是“义”呢，是要求我们在具体实行的时候，根据不同的标准，根据不同的情况，不同的程度来实现仁，所以仁要通过义来实现。义就要看具体的情况，也可能在这种情况下，义表现为这个，也可能在那种情况下，义表现为那个。情况不同，标准不同，它的表现也是不同，那么义到底在实际生活中有哪些特殊的表现呢？它是来表现仁，它要根据不同的情况来表现仁，那么它大概根据哪些情况，有哪些不同的表现呢？那么我这里大概来介绍两种情况：第一，根据人的身份不同，义的表现不同；第二，根据遇到的事情不同，义的表现也不同。那么第一我们先讲根据人的身份不同，人是有不同身份的，那么有的人是这个身份，有的人是那个身份，当然也有不同的职业，我们现在有不同的职业，那么你是教师，他是工人，他是军人，他是医生，那么不同身份，不同职业的人，你来体现仁这种道德，体现仁爱的精神，那你的表现是不同的，而且必须是不同，不能混。比如说我是个医生，那么我是个医生，我仁爱精神的体现，就是要什么啊，对病人温暖如春，要治病救人，我不这么做，我就是不义。但是你既然是医生，那你体现仁爱精神，就应该和你医生的身份，医生的职业相称。那你是医生，你不是交通警，我是医生，结果我不做好我医生的工作，不去治病救人，我非得说我到大街上去维持交通秩序，我去指挥交通，那你也是不义。因为你的身份（职业）决定了你的仁爱精神在你的身份上就得治病救人，这就是义。你去做别的，做你不该做的，那你就是不义了。　　这个《左传》里头，那么说这么一个故事：“伯克段于鄢”，伯就是庄公，段就是他弟弟工叔段，那么这里头讲到，工叔段，因为这个弟弟大概对哥哥不服，弟弟又受到母亲的支持，老想篡夺君位，由于想篡夺君位，所以弟弟他就做出了和自己身份不相称的事情，那么你既是弟弟，同时你又是臣，从亲缘关系上讲，你是伯的弟弟，从政治上讲，你的哥哥是君，你是臣，那么臣的身份应该做出和臣的身份相适应的事情，相称的事情。但是这个弟弟，他做出了和自己的身份不相称的事情，他干嘛啊，他做了一系列的事情，比如说按照礼的规定，那么底下的臣，底下的大夫，卿大夫，你可以给自己在自己的地盘建城市，但是你建城市建得不能过大，你建的大城市按规定顶多也就是国都的三分之一，中等城市不能超过国都的五分之一，你建的小城市呢，你不能超过国都九分之一，这都是礼。这是给你定的规模，你如果遵循这个制度，遵循这个臣道，那你就是义。但是工叔段不遵守，这就是不义。所以当时有些大臣就对庄公讲到了工叔段这个问题，觉得是不是应该早点防这件事，伯应该出来制止，那么伯，也就是庄公说了这么一句话：多行不义，必自毙（－－《左传》）。多行不义，不义是什么意思呢？他干了和自己的身份不相称的事情，这就是不义。那么后来工叔段又进一步地不义，进一步做一些和自己的身份不相称的事情。比如他私下私自把国的西部边界和北部边界，大概这个边防都划到自己的名下，由自己负责，同时还把一些地盘都划到自己这儿，变成自己个人的封邑，进一步扩充自己的势力。那么有一些大臣马上又来劝伯，劝庄公，说不能再让他这样干下去了，说一个国家不允许有两个君主，问伯你看怎么着，你要是让你的弟弟当君主的话，那我们赶紧去侍奉你的弟弟，既然他是君，我们去侍奉他，如果你不让你的弟弟，不让工叔段当君主的话，那早点解决这个问题，不能等他的势力雄厚了，势力特别大了，坐大了以后来解决。那么庄公，伯当时说了什么呢？说：不义，不暱，厚将崩（－－《左传》）。不义，他不符合义，不暱，就是说他不会得到人们的亲近，为什么？他做了和自己身份不相称的事情，他不义，人们不会亲近他，广大的人民不会亲近他，他即使实力雄厚了，他崩溃得更快。那么到后来工叔段怎么样，野心日益膨胀，因为庄公大概对他一直没有阻止，他可能认为庄公软弱，所以他野心膨胀，继续扩充自己的势力，同时训练军队，积累武器，积累很多武器，最后发动叛乱，最后庄公把他给镇压了，把叛乱给平定了。那么这个故事里头两次提到了义，一个是“多行不义，必自毙”，一个是“不义，不暱”，那么这个义，就是我们前头说的要跟你的身份相称，你不能够履行你身份围之的职责，那是不行的。超越你的身份，那么你做的事情，你就是不义。那么这就是我们说的，仁这个美德，这个最高的美德，这个最抽象的美德，在具体实行的时候，要根据你的身份，根据你的地位，你来具体地去做，这样才可以。　　再有一个故事，也可以说明这个问题，比如齐桓公的时候，国有一个公子（敬仲）来投奔齐国，因为国发生了乱，那么敬仲来投奔齐国，那么齐恒公，当时对他非常好，而且给了他要职，给了他重要的职务，让他在齐国做事情，在齐国来发展。那么敬仲他有一次陪齐恒公喝酒，齐恒公非常高兴，喝喝喝，白天喝酒，白天喝，喝，一直喝到晚上，喝到天黑，那么喝到天黑，齐恒公可能觉得还没有尽兴，没尽兴想接着喝，这时候敬仲就说了，说这个酒已成礼，喝酒能够达到什么啊，达到符合礼仪的程度就可以了，不能再过份，不能再多喝了，而且我的职责是陪你白天喝酒，我不能陪你夜里喝酒，再陪你夜里喝，再喝下去怎么样，你就违反了礼，作为臣子，我不能让你违反礼，我不能做这种事情，如果我不阻止你的话，你的酒就喝过了，用我们现在的话说喝大了，喝高了，那可能就要出别的事情。如果作为我臣子，不能阻止你这个事的话，不阻止你，违反礼来饮酒，你这个饮酒不能饮到违反礼的程度，我要不阻止你的话，那我就是不义，所以现在我来阻止你，我就负责白天陪你喝，晚上不能再喝了，实际上就是这个意思。那么敬仲这种做法呢，那么按照史书的，他就是义，符合他的臣子之道。　　（以上这些例子说明，作为臣子，作为被领导者，义的表现就是服从和尽职，这就符合孔子所讲的义，下属做到这一点，就是尽了自己的义，像三国时期的诸亮，他一生鞠躬尽瘁，辅佐自己的主公备建立蜀汉政权，对于备，诸亮尽到了义，那么反过来，像备这样的领导者，义在他们身上，应该怎样表现呢？）　　那么义在君主那里头应该是如何表现呢？比如君主的身份，统治者的身份，义应该如何表现呢？比如说当时也发生了一件事情，什么事情呢？国有一个贵族叫夏征舒，他杀了自己的君主，那么杀了自己的君主，周天子命令诸侯发兵讨伐夏征舒，那么史书把周天子下令讨伐叛逆这种做法就叫做义，就是如果底下发生了叛乱，那么作为天子，你应该下令讨伐叛乱，你不下令讨伐叛乱，你就没有尽自己的职责，没有做自己该做的事情，那你就是什么，就是不义，所以周天子下令讨伐叛乱，这是义。还有一件事情，当时楚国打宋国，那么宋国是弱国，是小国，打不过楚国，但是宋国还在反抗，还在守住它的城市，抵御楚国的进攻，但是它有点儿抵御不住了，所以当时向晋国求援，晋国是大国，那么晋国马上派了个使者，这个使者叫解扬，马上去宋国。告诉宋国的国君，说晋国答应出兵支援宋国，解救宋国，让宋国再抵抗一段时间，晋国的援军马上就到。结果这个使者解扬就去送信，路上一下被国人给抓住了，那么国是楚国的盟国，国抓住解扬之后，把晋国的使者解扬交给楚国了。那么楚国的国君就跟解扬说，劝解扬，说你去到宋国反着说，反着说晋国国君的意思，别说晋国要支援宋国，就说晋国不愿意支援宋国，不愿意出兵，你反着说。解扬开始不干，后来楚国对他威胁、利诱、恐吓，那么最后解扬就答应了，然后楚国人把解扬放在楼车上，置于高处，让他向宋国喊话，结果解扬还是按照晋国原来的意思，向宋国人传达了这个意思，还是说晋国答应支援宋国，让宋国再抵抗一段时间，晋国的援军马上就到。楚王大怒，他就要杀了解扬，那么解扬也讲了自己的一番道理，解扬说君主能够下达正确的命令，这就是义，那么这是君主应该做的，那么作为我臣子，当然我应该执行君主的命令，这也是义，他下达正确的命令，他是义，我执行他的命令，我也是义。所以君主的身份干你君主该干的事情，那么臣子的身份，干你臣子该干的事情，你们双方君和臣，不管你什么身份的人，你都体现了仁的精神，那么你就是义。所以董仲舒有这种说法：立义以定尊卑之序，君臣之职明矣。义立起来了，尊卑之序列就明确了，君臣之职就明确了。就是你该干什么，他该干什么，大家都非常明确了。所以我们说呢，义的含义，它是一种仁的表现形式，这种表现形式，第一就要根据你的身份，做跟你身份相称的事情，那么这就是义。　　（孔子认为，义是体现仁爱精神的，不仁不义的事情，我们不应该干，在一般情况下，说假话就是不义，但在特珠情况下，如果说假话为了救人，是义还是不义呢？也就是说，如果面临不同的事情，义的表现，还是一成不变的吗？）　　第二，那么义呢还要根据事情，根据你当时那种特殊的情况，特殊的事情，你来行仁道，那么就是义。比如说我仁爱，我要推行仁爱精神，实现仁爱精神，那么这种仁爱精神在具体的实现中，要根据不同的情况，要根据不同的事情，那么有时候在紧急的情况下，可能我这么处理，这就是仁爱，可能在那种情况下，我那么处理，那就是仁爱，这些仁爱就都是义。比如说，我说了不能说谎，不说谎这是一种仁爱，诚实，那么平常，不是在紧急的情况下，那么一般来说不能说谎，要诚实，诚实这是仁爱的一种体现，我做到了诚实这就是义。但有时候在紧急的情况下，情况特殊，有时候需要说谎，说谎就符合仁爱精神，说谎就是义，所以仁爱精神在这种紧急的情况下，就要你说谎，你说谎你就是义，你不说谎你就是不义。那么比如有些病人，他得了绝症，得绝症，精神上自我把握的能力可能又比较弱，这时候，你如果突然还不到跟他说实话的时候，你一下跟他说了实话，那么这个时候怎么样，应该说不符合义。那么这时候，为了他的心灵的这种安宁，为了他更好地治病，为了他有比较好的精神状态，有时候不需要跟他说实话。那比如说一位老母亲，身体非常不好，比如说她的儿子或者说在前线阵亡了，或者她儿子因公殉职了，那么这个时候，你就不一定立刻跟她说实话，那么（不然）这位老母亲她就可能精神上支持不住了，她可能一下子就要出现问题了，所以在这个时候，不跟她说实话，这个时候说谎可能是合适的，说谎符合义。所以说呢，义要根据情况，不光像我们前头说的，根据身份，同时也要根据情况，根据具体的情况。　　《左传》里头记载了这么一件事情，那么这件事情就反应出要根据一定的情况来行仁，来推行仁，来实现仁，这就符合义。那么在一次战争（晋殽之战）中，当时晋襄公和国打一场战争，殽之战，在殽山一带打这场战争，那么在这次战争中，当然晋国取胜了，那么当时晋襄公，当时是车战，晋襄公在车上指挥战斗，向敌军冲击，晋襄公还亲自抓住了国的一个俘虏，抓住俘虏，晋襄公把这个俘虏给捆起来了，捆起来之后，晋襄公命令自己的车右，什么是车右呢？就是在自己的车的右边，他在车上，在自己车的右边保卫君主，右边的这个武士，这个武士的地位非常高，这是高级武士，他负责保护中间的君主，车右，命令自己的车右，那么让他干嘛，让他把这个国的俘虏给杀了，这个车右叫莱驹，那么晋襄公命令莱驹把这个国俘虏给杀了，莱驹就下车，下车拿着兵器就来了，就要杀这个国的俘虏，结果这个国的俘虏大概绝望叫一声，大吼一声，一下把这个莱驹，把晋襄公的车右吓了一大跳，手里的兵器一下掉地下了，这是一种耻辱啊，说明你胆小啊，人家大吼一声，就把你给吓成这样了，你胆小，这是一种耻辱，正在这时候，晋襄公手下的另一个武士叫狼曋，这个武士非常勇敢，他一看莱驹被吓坏了，兵器也落到地下了，他马上冲上来，捡起这个兵器，一下把这个国的俘虏给杀了，所以晋襄公看在眼里，觉得这个狼曋非常勇敢，非常赞许他，当即决定让狼曋当自己的车右，上车站在自己的右边，莱驹等于被贬黜了，所以狼曋也非常高兴，他等于升迁了，他升为高级武士，他大概原来在地下跑，跟着晋襄公打仗，现在你可以上车来保卫君主，这是无尚的荣耀，你的地位升迁了，所以狼曋非常高兴。但是在另一场战争中，还是晋国和国的战争，那么晋国统帅是谁呢？先轸，先轸是统帅，他率着晋国的军队去冲击国的阵地，可是先轸没有重用狼曋，狼曋觉得像我这个地位，我这么勇敢，受到君主的表睐，我应该受到重用，我应该当晋国军队主帅的车右，就是当这个高级的武士，可是先轸没有用他，没有用他而用别人了，用续简伯，那么当时狼曋觉得这真是奇耻大辱，像我这样的人，竟然他不重用，我有这样的能力，我受到君主的赞许，他竟然不重用我，这简直是奇耻大辱，那么怎么样，受这种耻辱他受不了，他想死，关键是怎么个死法，当时这个狼曋的朋友跟他说，说咱们干脆发动叛乱吧，咱们杀死晋国军队的主帅，咱们发动叛乱，他这么羞辱我，这么侮辱我，我能容忍吗？干脆咱们发动叛乱。结果狼曋说什么呢？不能这么干，这么干就是不义，发动叛乱不是臣子之道，死了以后你的灵魂不能进入明堂。那么这是一种迷信，明堂那是君主发布政令的地方，那是非常高级的地方，死了以后你的牌位能够进明堂那是非常荣耀的事情。所以说不能干这个事情，干这个事情是不义，狼曋认为自己是一定要死的，受此奇耻大辱是不能活了，是一定要死的，但怎么死合适呢？那么根据当时的情况，根据当时的特殊情况，他认为这么死合适，怎么死呢？他认为应该率领自己的军队，率领自己的手下，他也是个小贵族，率领自己的手下去冲击国的阵地，那么冒险冲击，牺牲的可能性很大，那么他认为这么死最有价值，反正我肯定是要死，我要死在哪儿呢？死得符合义，去冲击敌军，所以狼曋率领自己的手下就冲进了军的阵地，跟军搏斗，那么最后把军打败了，但是狼曋也死了，那么狼曋认为这种做法是符合义。　　所以我们说，义是一种形式，它是根据人的不同身份，根据不同的事情来实现仁，所以义是一种形式。所以第一点我们讲到义和仁的关系就是这样一种关系。那么义是形式，仁是容。　　（孔子所讲到的仁和义的这种关系听起来比较抽象，但实际上并不复杂，仁是孔子思想的核心，通俗地说，仁就是要爱别人，怎么爱呢，就是要通过义来表现，就是根据人的不同身份，不同的情况，来推行仁爱。那么在更为具体的操作层面上，义又是通过什么来实现的呢？）　　下面第二大点我们来讲什么呢？义和礼的关系。那么义和礼是什么关系呢？这里比较复杂了，义和礼应该是这么一种关系，叫做：义是容，礼是形式。所以孔子说过这种话：君子“义以为质，礼以行之”（－－《论语》）。那么义是容，义是涵，礼是来推行义的，是来实现义的。　　那么有这么一个例子，有一次齐国攻打鲁国，齐国是大国，是强国，它有时候欺负一些弱国，欺负小国。其中鲁国比较弱，它欺负鲁国，攻打鲁国。鲁国向卫国求援，卫国就派军队去打齐国，卫国也比较弱，但是它还愿意支援鲁国，它这里有唇亡齿寒的意思，支援鲁国。那么卫国派军队，统率是谁呢？桓子，去打齐国，可是卫国也不强大，所以卫国的军队一下子被齐国给打败了，打败以后，卫国的军队就撤，齐国的军队就追击，追击，追击，卫国的军队桓子这个统率恐怕觉得自己难以逃脱了，因为齐国进军速度很快，卫国撤退的速度比较慢，它的军队不行，桓子眼看就要逃脱不了了，这个时候，卫国地方有一个贵族叫仲叔虞奚，这个仲叔虞奚率领自己的人袭击了齐国的追兵，一下把齐国给打败了，打败了呢，等于挽救了卫国的统帅，挽救了卫国的军队。那么这件事以后，卫国的国君就问这个仲叔虞奚，你立了这么大的功，你看你想要什么样的赏赐？我可以给你土地，给你封邑，那么当时这个仲叔虞奚的意思是说，我不要你的土地，我不要封邑，我不要这些东西，那么你想要什么啊？他说我想要这个东西，要什么啊，我想要诸侯专门用的那个悬挂的乐器，有三个乐器，这三个乐器是诸侯这个级别的人专门用的，悬挂着的乐器，我想要这个，仲叔虞奚他也是个贵族，但是他的贵族身份比较低，他也就是卿大夫，那么卫国的国君，他是诸侯，等于这个仲叔虞奚他想要什么？他想要卫国国君这个级别的贵族才能够使用的这个乐器，他还想要什么？他还想要诸侯朝见天子的时候，他所骑的马的装饰，这些东西都属于“器”，这些东西都体现了“礼”，体现了等级。你那个乐器，按等级来说诸侯才能使，你这个马的这些装饰，按等级来说也是诸侯才能使，那么这个仲叔虞奚他想要这个东西，所以实际上，仲叔虞奚的这种做法，就是说他想怎么样，越礼，想超载礼，土地我可以不要，封邑这些东西我都可以不要，我现在想超越礼节，我现在想从礼节上有所超越，我想享受诸侯王才能享受的待遇，比如乐器，比如马的这种装饰，那么当时卫国的国君竟然答应他了，因为他立功立得比较大，竟然答应他了。那么对这件事情，孔子进行了非议，孔子进行了批评。那么孔子认为：“惟名与器，不可以假人”（－－《论语》）。名分和器物，这些都是体现礼的，都是体现等级的，这些东西不能随便给人家，不能随便答应人家。孔子的意思是说，土地可以多给他，别的东西赏赐可以多给，比如多给土地，但是等级、制度、规这些东西不能违反，违反这个东西不符合义，不能违反。所以违反了礼，你等于破坏了礼，破坏了礼，你就破坏了礼背后的容－－义，义就被你破坏了。　　（孔子认为：守礼才能体现义，才能体现仁爱思想，可是如果讲义的时候涉及到利益冲突，一方面有金钱可以赚却违背良知，一方面讲了仁爱却失去了实惠，在这种情况下，利益和道义发生了冲突，这该怎么办呢？我们来看看孔子是怎么认为的。）　　第三我要讲什么呢？义与利的关系。利益、有利、没有利，那么孔子说得很清楚：“见利思义，见得思义，不义而富且贵，于我如浮云，君子喻于义，小人喻于利”（－－《论语》）。这个孔子是非常明确的，我们不能为了一些利而放弃义，放弃道德，这是不可以的。　　《左传》里有这么一个故事，什么故事呢？（宋穆公义不传子）宋国，宋穆公病重了，那么当时宋穆公是君主，应该说在指定继承人这一方面，在确定继承人这一方面，他是有权力的，而且他有一定的威信，底下的大臣也拥护他，那么当时他有两个选择：一个选择，他让自己的儿子来继承，这是一个选择；另一个选择呢，他不让自己的儿子来继承，也是应该的。为什么呢？因为宋穆公并不是从他父亲那儿继承了宋国的君位，从谁那儿呢？从他的哥哥那儿继承的君位，他哥哥是宋宣公，当初宋宣公临死前，当时宋宣公的儿子年幼，还不能够当君主，在这种情况下，当然他也可以立自己的儿子，他也可以立别人，那么当时宋宣公怎么样，他没有立自己的儿子，他立了谁呢？他立了自己的弟弟，立了宋穆公，所以宋穆公认为从道义上讲，那么现在他（要）死了，他不应该把这个君位给他的儿子，他应该给他哥哥的儿子，也就是说给他的侄子，这才符合道义。当初自己的哥哥没有给自己的儿子，而是把君位给他了，那么作为他呢，他死了以后，这时候宋宣公（的儿子），也就是他哥哥的儿子，就是他的侄子，现在也大了，应该把这个位子还还给他哥哥那一支，也就是说给他哥哥的儿子。可是当时，他如果立自己的儿子也是可以的，没有什么不可以，底下的很多大臣也同意，也赞成，而且他本人当时也有这个权力，因为他就是君，现官现管，现在他是君，他哥哥已经不在人世了，已经不在了，他完全可以立自己的儿子。那么这里有一个利和义的问题，比如从另一个角度讲，他可以啊，我现在是君主啊，一些大臣也支持我的时候，我就立我的就完了，但是这个时候宋穆公他想到的是道义，他想到的是义，所以他跟那些大臣讲述了，提出了什么呢？还是立我哥哥的儿子，立宋宣公的儿子，他