修诗集（新）

迷 人生过往烟云间， 心是白云流失散； 看破红尘谁是我， 借假修真还还还…… 丙子年九月十五日 解： 这首诗的标为什么是“迷”呢？因为上下五千年人们都解不开一个迷，一个人生之迷，所以我写了这首诗。 “人生过往烟云间”。整个人生都是过往烟云，时间催人老，很容易稀里糊涂地了却一生。但是对修者来讲，就有不同含义了。“心是白云流失散”。我把人心比作白云，是因为它容易散，经不起风吹和时间的过渡；过去人曾说，心是白云肾是水，肾是流水任东西。就是说心象白云一样流动，由于肾的功能把身上的18斤水推动的无处不是；但是，由于心性不到位容易散，一散肾功能就下降。那么，要想解决这个问题必须看破红尘，认识自己。人都说看破红尘，那么，什么是真正的看破红尘呢？“看破红尘谁是我”。我认为，人一天不认识自己，一天也没看破红尘；都想看破红尘，但是谁也看不破。根据这一点，我就有了个简单的设想，如果人真正能认识自己，才能走自己的路。认识自己知来知去，认识自己做自己心的主人。“借假修真还还还……”，要充分利用自己有生之年这个假身。其所谓假身，是因为人身终究要被淘汰、被消失。但是在修者这个领域里，假身可能也要起某种程度的变化，延长你的生命。要想延长你的生命线，达到一个长存，必须总在“还、还、还”之中。什么是还？究竟还什么？我认为简单的说就是还回你一个学识、一个理性、一个真实、一个人生的真谛。如果不能借着你的假身，你体会不着还的过程。我说人生是过往烟云，人生对你还是个迷。那么，这首诗的中心意思就是要自己把自己看明白、看清，让迷者不被迷，不迷者更知清，从而体现修的自然、修的内涵，要不然我们这个修，这个学，这个还、还、还完全都是假的。为了不让它假，你必须真正的修一回，去体现一回人生的价值、意义，我认为你能体会着这些时，就是解迷。 狂 过客匆匆如闪电， 性是波澜似利剑； 春夏秋冬随它去， 不知虔诚天天天……。 丙子年十月初五日 解： 人们一看到这个“狂”字，可能就会有厌烦情绪。说怎么狂呢？我这里写的狂，是狂在性上。人不是天生的狂，而是性在狂。当人发性的时候，会肆无忌惮。那么，第一句话我就说“过客匆匆如闪电”。我们的人都叫过客，过客尽管显赫一时有一定的程度，但是他也逃脱不了时间的过渡，象闪电一样，迅速消失。地球存在到现在的时候，根据科学推测，已有50亿年。那么，和过客相比较，只不过是眨了两下眼睛而已。过客也不是生命的归宿，所以我就用“过客匆匆如闪电”比喻人生的过程。那么，狂在什么地方呢？“性是波澜似利剑”，狂在性。性象波澜一样，比利剑还快。人快莫过于心变之快，人急也不过性之急，性来得快消失的也快，我把它比喻为利剑。你要想改变自己的性格，消除自己的性，你就得有高境界。所以，你如果真正叫修者， 你就不要拘抳于春夏秋冬。你把春夏秋冬认为是一个过渡和自然现象，就说明你这个心将无限的膨胀，心膨胀越大性越小；相对，性也在膨胀，心猿性海。从这首诗里能体现出修者的境界。叫做修者就应该超越过客，超越了过客才能体现修者的境界，超越不了过客不行。我们要从认识之中把春夏秋冬都抹去，完完全全形成自然性，改变自己。“不知虔诚天天天……”要想改自己容易不？不容易，要想去掉自己的心性极为艰难，必须有个虔诚的夙愿。有一个虔诚的夙愿之后，“天天天”去修饰，去改变自己。狂者不叫有境界；那么，要用境界去看狂的含义。在修的过程中，性不外滑、不外露、不外失，所以说狂者非所狂，真狂不应在性上。体会狂的含义，要从字面上解开。虽然说这都是第一层含义，但是它里头包含万千。你要想“借假修真还还还”，你就得“不知虔诚天天天”，持之以恒。一个人的毅力、承受力，完完全全包含在“天天天”里。“天天天”是无有止境的，只要提到修字，就有天天天。你真正体会到这首诗的内涵，就应该形成极大的容量。人们都想容下万千，我认为首先应该容下自己。心性在人之中，让心性容下自己是极为艰难的。知狂者不狂，狂用在什么地方？能不能把这个狂用在自己身上？顾名思义得修行自我。 笑 笑破红尘振寰宇， 狂笑人生合久离， 笑看阴阳永平衡， 笑笑笑道假虚虚…… 丙子年十月二十五日 解： 我认为，随着时间的推移，很多人都是盲盲目目的渡过人生，我这里都是针对修的人说的。很多修的人曾到处找道，我不能说这有什么意义，我只能以我自己这种心境去说这个笑。“笑破红尘振寰宇”。红尘看不破，越看越不破。要想破红尘的人，却破不了红尘，因为红尘的模式是由你、我、他延续了五千年形成的。人们都想笑破红尘，其实你千笑万笑也破不了。为什么？因为你在笑的过程之中又去组合了红尘，振动寰宇只是一个设想和构思。“狂笑人生合久离”。人们都注重人生、注重生活，认为这会天经地义永远长久，在长久之中假合人生；他就不知道分久必合、合久必分，是一个暂短停留过程；就是把这个过程当作真实填注了无数个心，最终还是要分开，只是一种假合。这种假合谁能把它破了呢？狂人自破。什么叫狂人？这个狂人不看红尘，不知道红尘，不理会红尘，他看破了人生，真正理解和认识到人生是一段假合的过程。所以我又说“狂笑人生合久离”，痴情人终究被情所淘汰。“笑看阴阳永平衡”，阴阳永远是平衡的，有阴就有阳，有男就有女，有人就有情，这些都是一个时期一个过程的延续。延续人生，延续生命，你不要在意，这些事在意都有执着的成份。真正的修者应该看开这些事物，阴阳应该是平衡的，如果不平衡就要出现的问题。所以要“笑看阴阳永平衡”，这是一个规律。那么，为什么说“笑笑笑道假虚虚……”呢？头一个笑是笑出一个贬义，第二个笑是笑出一个狂意，第三个笑是笑出一个真实义。人们盲目的追求道，求合道，但是就不知道道在一心之中。人是小宇宙，道就在你心中，看看你能不能形成一个完整的规律，去延续自己的生命。我觉得人生有很多可笑之处，他既笑出了你的程度，又笑出你的心境，看看你是不是真正修行，能不能把任何事物看开，过得去，一笑了之。实质上后边的“笑笑笑道假虚虚……”，假虚虚是一个空像，笑笑笑是一个过程，加上题目的笑，全诗共有七个笑。真正修者大笑不止，笑只不过是一个时期、一个过程、一种心境、一个程度的代。真正达到境界时候，就不是这样笑了，笑有微微内涵。根据你自己修学的体会去理解和认识笑的真实含义，要不然，这首诗对你有就可能是个迷点。但愿看破我诗的人，逐渐的理解这四句话。 自然规律 五行生克成自然， 自然宇宙同一天。 相生相克成生死， 没出佛学一同源。 万年修行成罗汉， 百千亿劫是佛缘。 如能入得玄中玄， 决非今日种的田。 来也来的忙又忙， 走也走的不徒然。 若想解开此迷团， 虎年一过都了然。 丙子年十二月初一日 解： 这是我预测的感觉。 “五行生克成自然”。为什么这样讲呢？在五行之中，金、木、水、火、土都是相互连带的，相生相克的，形成一个自然的状况。“自然宇宙同一天”，因为自然是在宇宙空间里，没有宇宙也生不出自然。地球也在九大行星行列之中，它们同在一个宇宙空间里，所以是生于同一天。“相生相克生与死”，生与死是一个规律，要想打破这个规律，我认为修行自我至关重要。自我不去修行，不去改变，不形成一个倒转的状态，反向思维，你也不能脱离相生相克的命运。“没出佛学一同源”。孙中山先生说“佛学是哲学之母，可补科学之偏”。那么，这就说明一个问题，佛学博大精深，当年释迦牟尼一悟天机的时候，发现了一碗凉水里有八万四千个小生命；后来产生了显微镜，经过验证确确实实存在着小生命。用八万四千这个数字只不过代表一个庞大的生命群。“万年修行是罗汉”。万年是一个过程，看起来一万年太久。但是和地球存在了50亿年相比较，万年也是个暂短的时期。就这么长个时期修成罗汉很不容易，这只是我自己的认识和体会。“百千亿劫是佛缘”，佛虽然是人修的，但是，他要经过百千亿个劫，考验也好、艰难也好、过关也好，佛不是我们想象之中那么简单。用东方的文化去解释佛的含义，他是大觉和智慧的代名词，所以我才提出一个向佛学习。学什么呢？学他的大觉和智慧。大觉和智慧决不是一朝一夕形成的，他需要长久付出自我。“如能入得玄中玄，决非今天种的田”，因为我认为，人在修的过程之中是“修玄探秘”，想修玄、想探秘，那就得付出艰辛和努力。那么，这里虽然也包含着前缘的成份，但是又需要你充分利用有生价值。有很多人就承受不起，进来的时候很认道，但经不起时间的过渡，他又悄悄的走了。我认为这都不是突然的事情，我只能谈到随缘而进，随缘而止。来你也别高兴，去你也别心烦，都在规律之中，自然有规律，人修行也有规律。甘愿承受与付出，努力改变自我的人，不是异想天开，需要长时间的过渡。这说明一个问题，能不能承受得起？承受得起的话外音还包含着付出得起、努力得起，这需要坚韧不拔的毅力。“若想解开此迷团，虎年一过都了然”。这个迷团好不好解开？我认为好解；为什么“虎年一过都了然”。在我整个的修行过程中，我自己搞了一个预测，我认为虎年一过的时候，可能要达到我十五年研究的预想效果。那么，通过气化光合，合和成形，人完完全全可以修到一个智慧的境界，或者是你的场可以形成物质。这都能证实和说明修而知之是真实的。那么，这里不讲法术、只讲修学，不讲能力、只讲境界。虽然人改变不了自然、改变不了五行生克，但是完完全全可以改变自我，去吻合于自然的变化。那么，改变的整个过程说明一个问题，即真实了然；真实了然就是达到一定的境界和程度了。无形无像，了然一心，明白了一些事情，解开了一些迷团。那么，靠什么解开这些迷团呢？例如一些照片，一些录像，出现了一些光能组合物质，就可以解开这些迷团；《玄心圭旨》三册书中用一些文字也可以解开一些迷点。那么，你就可以看出来我1996年的预想，1998年以后开始形成达到了，我管这叫“了然”。心不了然性不空，了然一心性才空；性象宇宙，心象自然，首先需要了然一心。这首诗的含义如果真正把它都解释开，大约需要几万字，理解万岁吧！ 笑谁 笑到不知笑可笑， 笑谁谁知他可笑； 我也不知为谁笑， 直到后来不会笑。 丁丑年一月初九日 解： “笑到不知笑可笑”，为什么这么说呢？人们在生活中，你笑我，我笑他，也不知谁可笑，这个笑是暂短的笑。往往我们在正常生活这个过程之中，你笑我一次，我笑他一次，都在相互之间笑，根本不知道什么是可笑，笑人之人和被笑之人都不知道可笑的含义。谁笑谁？我认为笑人的人他有可能更可笑，所以我说“笑谁谁知他可笑”。从反向思维去看，事过之后才觉得自己有可笑之处；当我们不注重自己的时候，人们都有可笑之处。“我也不知为谁笑”。我始终也笑不起来，我觉得诸多个过程人们不认识，不理解，在无奈的情况下，勉强一笑。人在心性平衡，在坦然自若，在无限构思之中都可能产生无意识的笑，自然不自然的笑了起来。究竟谁可笑？“直到后来不会笑”。当你真正看明白一切事物的时候，你不觉得可笑与不可笑，都觉得很正常，因为真正平衡了。笑不过是一个过程，一个时期，一次停留，一次开心。那么，我认为笑给人们带来了一种启迪，笑的自然是一种调整。人们在逗趣的时候，在无忧无虑的过程之中，都可能引发无形的笑，那只不过是一种生活的调节。人需要这个过程，这个一笑过程能使你轻松。有的人轻松，相对应又有烦恼，所以说笑太暂短，只是一个过程。对修者来说要逐渐的把这个笑平和了；当它真正平和之后，便不知可笑与不可笑，无所谓了，不在意了，爱笑谁笑谁，无意识之中过渡了修者的人生。 皈 祥云霞光歪头山， 师徒三次出奇山。 振惊世界为人类， 普天欢歌美人间。 丁丑 年九月初六日 解： 1997年国防科委给我来了邀请函，我参加了中国第四届人体科学学术交流会，这次会是1997年11月18日在北京图书馆召开的。 歪头山在中国版图上虽然看不见，但是我作为一个歪头山人十分荣耀，参加了国家科学会议。这件事给我们这个地区、版图上找不到的这么一个小区域里人们一个惊喜。所以我说“祥云霞光歪头山，师徒三次出奇山”，我这是第三次出门。第一次出门，是1997年1月份到国防科委测试，第二次是参加延吉学术交流会。那么，为什么叫出奇山呢？奇形，不正，是歪头山。那么，我这里有一个联想，就是人心都歪（左边三分之二，右边三分之一），修行就是要把心修正。歪头山虽然是歪在地球上，但是这里出现了一个修正人心的奇人奇事。“振惊世界为人类”。为什么这样说呢？因为我总觉得这不是我自己的事情，是在为人类研究人体科学，这也是一个新的领域，一个新的开发点。我研究的比较特殊，它有可能牵动21世纪整个人类生活模式的改变。几千年来人们都在相互的修整，我这里通篇研究的都是自我修行，是怎样去改变自己，为人类做事。我研究的如果真能被人们接受的时候，将给人间带来无限美好。 题目我用了一个“皈”字。我认为，人们都想返朴归真，修一个真。那么，我们的研究看看能不能真正归真。所以我用了一个“皈”字代表出山的意思。 还 万法十方在人间， 无论谁归是自然； 十几载过如云烟， 二度京城为人还。 丁丑年九月初六日 解： 第二次进京之前写的这首诗。 “万法十方在人间”。万人有万法。为什么万法十方在人间呢？世间有世间法，国有国法，家有家法，修行也有修行的法。十方，是指四面八方加上下为十方。那么，修行自我的本身也有它自己的约束和自己克制的法。因为是你自己修啊，就得有自己约束的法。“无论谁归是自然”，为什么这样讲？当时，都喊万法归一，实际上是说万法归自己。对此，我的看法是无论谁归谁都没有关系，关键看你究竟在做什么。我认为人是宇宙空间的产物，应该都归自然。因为你出不去自然，都在自然之中；修者的本身，都要返朴归真，修到一个境界，我认为真正的境界，必须归自然。不管你哪一门、哪一派、哪一教都应该修行自己，回归自然，其话外音是只有造福人类才能归于自然。“十几载过如云烟”，那么，十几年的光景转眼即过，但是在这十几年时间里的云哪、烟哪，修行不是一帆风顺的。这就给人一种感觉，什么感觉呢？就是你越是在没有什么目的和想法中为大伙做事的时候，越不为人们理解，甚至还有可能产生各种各样的猜疑。那么，如何对待这些事情是很难的，它有可能比修还要难。修行的本身你得有坚强的毅力；光有毅力还不行，还得有一定的定力。什么叫定力？就是定住你自己，只要你做的事情是把自己抛在外面，对人们有利，你就不要在乎什么，就去做你自己应该做的事情。因为历史是后人评价的，不是当事者自己评价；当事者评价自己的时候，都有不同程度的误区；后人们评价才可以形成真实。“二度京城为人还”。我总想把自己修行的体会和所得还给人类，让各国人民去自己规范自己、自己升华自己、自己提高自己。如果所有人都把自己的素质提高起来的时候，那就确确实实造福人类了。这里最关键的一个问题是提高心灵素质。那么，谁创造了历史？是人类创造了历史。古往今来的人们都要返朴归真，或者是在生存模式之中返朴归真。对此，我这里说成是“还”。进京的本身不是为了自己去参加一个会议怎么荣耀，而是想借机给大家做点什么。“还”字前边用了“人间”、“自然”、“云烟”，最后是一个“人还”，来源于人民还给人类，这就是这首诗的寓意。 民族神韵 五千文明照乾坤， 炎黄子孙心底升； 两袖青风为何故， 东方参天树彩虹。 丁丑年九月十八日 注： 青风：既有青风又有精神长青之意。 解： 五千年悠久的文明史，光照乾坤。乾为阳、坤为阴，一阴一阳，这就说明一个状况：日月循环，周而复始。那么，人类如果没有周而复始的日月循环，生灵万物也都不存在了。这里又牵涉到日精月华，周而复始。人在生成、转换之中，维持生命的是一种精神。是一种什么精神呢？是一种文明精神。所以我说五千年文明，这种文明又是一种民族精神。“炎黄子孙心底升”，我们是炎黄子孙，在东方这块土地上，如果炎黄子孙都为民族精神去努力奋斗，那么完完全全可以放弃自我，有我不在我之中去造福人类，或者为我们民族做点什么。“两袖青风为何故”， 那么，真正为民族做事情的古往今来很多民族英雄值得骄傲之处，都是因两袖青风而被人们赞叹不已，成为一世楷模。他们甘愿两袖青风，为什么？什么都不为，只是为了体现民族真精神，为了给东方参天大树增光添彩。所以“东方参天树彩虹”。这完全是一种民族的精神，是民族的神韵。它培育了中华儿女为民族付出的精神；这种精神，五千年来时时在延续之中，有千百万人从不同角度、不同程度上去了延续民族精神。这里我说明了修者的心胸，他们不单纯是为了一个人二个人的事情，而是华夏儿女报效民族，显现出的民族神韵。那么，这首诗只是我自己内心的表达，是我自己的心性和心境的表达，我愿众多的华夏儿女为民族真精神增光。 解迷 人间科学转玄迷， 世界奇徒被能迷； 不知生死与自然， 东方甲子人迷秘。 丁丑年十月十一日 解： 这首诗乍一看起来不但没解迷，倒设迷了。“人间科学转玄迷”怎么叫转玄迷呢？本来有很多事情是科学的，但是有些时候话说不清，就把人迷住了。那么，人体科学是一个开放的巨型科学，由于学识和修识不到位，反而把它说的神神秘秘。人有四大系统：功能系统，消化系统，神经系统和经络系统。人体科学的研究，就研究四大系统为什么能同步运行，为什么在一种作用下能失去后天，超越自我。失去后天还能超越自我里边有很多是迷点，那么我们修行就是要解这个迷。目前整个世界在人体科学研究里完全研究的功能。“世界奇徒被能迷”。那么我认为，人体科学在1997年研究中，完全放在了功能上。功能是极少数人或极为特殊的人在某种特殊状况下产生的一种能力。它是一个特少特少现象的代名词，它说明不了真正的人体科学，也讲不明白人的真正潜在能力。那么，我经过研究认为，人的最大的潜在不在功能，而是在维护生命的延续上。为什么这样讲？人的生命是在自我掌握之中，人如果能消除自己内心的障碍，人的生命完全可以自我延续。看我们内心怎么对待所处的环境和条件，怎么打破几千年生存模式，这都属于人的潜在，也就是西方研究的心理学所说的心理障碍。那么，在心理障碍的作用下，确确实实有很多人觉得内心空虚，甚至造成精神失常，最后成为精神病。万事万物阴阳平衡，有正就有负，有负就有正。那么它能造成人心里障碍，同样也能破了它。这就是我要研究的，修心这个实质性问题。“不知生死与自然”。人的生死可不可以改变？我认为可以改变，人如果性格改变了，人心里没有屏障了，内心与自然吻合了，我认为人自然就活的轻松，活的长久。为什么？因为所谓的迷点，只不过是眼界长与短；如果人都能开阔眼界，无论遇见多少事情都能加多少个设想，用多少个推理把它推过去，那么迷点自然就解了。“东方甲子人迷秘”，我是东方人，我是甲子年生的。我就要通过我自己修学，做到能投入的都往里投入，能研究的都去研究，就想解开人生之迷、生活之迷，看看人生究竟在忘我投入的状况下，能达到一个什么样的归宿。修的人都想进入一个很高的境界。究竟什么叫高境界？它是一个未知数。人们过去都把最高境界看成是智慧，或者说无为，或者说天人合一等等。那么，究竟它是什么样的境界？那么，通过解迷可以解开这个“秘”。在15年的时间甚至再长一些时间里，我解了很多迷，最起码明白了人生，走出了人生最大的障碍，最后进入一个修而知之的世界。那么，如果人人都能做到或者达到修而知之，无形之中会推动历史向前发展。那么，这些能不能真正被人们所认可？这是需要时间证明的问题。我尽可能把我所知都拿出来，现在已经出了《玄心圭旨》上中下三册，大约42万字的资料，供后人们研究参考。 心智 修善心灵现金光， 阿知人生地久长； 能过彼岸修自我， 三千环宇在心房； 正果不是他人给， 心无性空解无常。 丁丑年十一月十五日 解： 人如果不修善自己的心灵，出现不了金光。金光从哪出现？从心中。心本来是火宫，应该出红光，但是它却在无形的善之中，在无限的慈之中转成金光。“阿知人生地久长”，这句话就告诉你，要想人生地久天长，必须适应规律，自然规律。自然无限长，自然最平常；我想最平凡、最平常才会形成真正的长。那么这整个形成一个倒置状态。为什么？因为人们都认为出于自然就是最高了；我认为出于自然吻合于自然恰恰是在无限平常之中。如果人不论地位多高，能放下自己的身价，也就是放下你的心性，就能长久。不仅心性能长久，人也能长久。能不能长久让时间去说话。这全是人自己的事情，完全可以做得到。“能过彼岸修自我”，谁也渡不过去谁，就自己能渡过去自己。过去都是借助，借助师傅，借助高人等等，我认为那是些虚伪的渡法，真实的渡法必须自己痛下决心，把自己心渡过去。那么拿什么去渡自己的心？我说以慈渡心。人特定的代表是他的慈心，以慈自渡自心。你要真正自渡自心，才能开阔内心世界，“三千寰宇在心房”。心无限的扩大膨胀，扩大到遥远的寰宇之中。那么，这句话就告诉你要忽视自己，忘记自己，或者说不在你之中。往往我们一些人，嘴说不在我之中，偏偏还在我之中，关键问题是心境开放不了，总在区区的范围内维持生命，我认为这样的生命经不起时间的过渡。如果真正经得起时间过渡，那是在忘我之中。人们都喊正果，我认为“正果不是他人给”。那么必须是在修行自己中自己取得正果。你做什么你是什么，你心是谁你是谁。“心无性空解无常”。你心也无了，性也空了，自然开开心智，形成了一个无常的概念。什么叫无常？无常是没有止境，无常的话外音也是一个无为现象。心无止境，修学无止境，都在无限的延长之中。那么，这些延长过渡谁？我认为都是过渡自己，过人即过心，过心又过性。所以说都是自己渡自己，从而去体现自己修学的整个过程。这个过程只能用“解”去说明，为什么？解的本身是说；说要说出一些科学道理，值得研究的东西，给人们一些启迪，揭开一些迷团。解的本身能体现境界，境界决不好体现，只有解才能体现出来。 破 都说红尘好看破， 真能看破有几个； 古今多少修行士， 走出红尘不是我。 丁丑年十二月十八日 解： 几千年来，人们“都说红尘好看破”，一直到今天为止也没看破这个红尘。为什么？红尘中有你的成份，所以你看破不了，而且越看越不破；你想看破的同时，你又参与组合了，所以你就破不了，只有不组合红尘的人才能看破红尘。“真能看破有几个”？我认为没几个。过去人们认为人出家是看破红尘了；实质上那不叫看破红尘，那叫逃避红尘或者是躲避红尘，并没真正看破红尘，人出家心没出家，无意识之中还去组合。“古今多少修行士，走出红尘不是我”。为什么这样说呢？人走不走出红尘没有关系，只要你不去组合它，心不在红尘之中，那红尘自然就破了；如果你还去组合它，还去看着它，还离不了它，红尘不会破；人离不了红尘没关系，心境远离红尘，红尘自然就破。所以过去都说“小隐隐于深山，大隐隐于闹市”。人在红尘之中不被红尘所染，回过头来又起到一个净化红尘的作用，就可以完完全全把红尘破了。那么，我这里说的一些话，你要用反向思维去理解和认识，就看你的悟性了。 无我 淤泥红水养育我， 见莲见藕不见我； 不知谁在莲上坐， 有你有他没有我。 丁丑年十二月十八日 解： 整个这四句话是一个无为的概念。把红尘当作“淤泥红水”，那么我们所有的人都在红尘之中接受了红尘的养育，借助红尘修饰自己。“见莲见藕不见我”。有没有我都没有关系，谁坐在莲上、谁有收获与我都没有关系，不要注重这些，我只注重自己的修饰，这看起来很渺小，实质不然，因为红尘都是一个一个的“我”组成。那么净化自我同时就会演变红尘，这就合乎“见莲见藕不见我”的境界了。谁在莲上坐你都应该高兴，你不要去比，不要嫉妒，谁坐在莲上都是人类的骄傲，你都应该为他们庆幸。“有你有他没有我”。甘愿无我，坐不坐在莲上都行。这里说的是一个修者的境界、心境。真正的修行人不是走出红尘，也不是逃避红尘，而是借助红尘修饰自我，净化红尘，但愿我们炎黄子孙都能坐在莲上，都有觉悟和智慧人一样的心境。这将是修者的夙愿和风范。 放 修自平衡心能放， 智慧生成在心房； 不知修我高山上， 苍宇一粒放毫光。 戊寅年二月初一日 解： 这首诗是1998年我写的头一首诗。当时，很多人心力调动不起来，不能充分挖掘出自己的潜在能力，于是我写了这首诗。 大家虽然都在修行自我，但是远不能达到真正的平衡；只有达到真正平衡，你的心才放得下，放得开。心能达到开放的状况，才能把你的潜在能量放出来，要不然的话你就放不开。那么，你想有智慧就得久久的用心，达到一心一意；要想达到一心一意，就得有个直心，因为智慧来不得半点虚假；一心一意才能产生无穷的智慧，心意不合一的时候产生不了智慧。修行自我的时候，如果你总在你和他这个区域冲不出去，都是“不知修我”。修行自我就是修理自己，谁你也别看，要是看就看自己。我早就说过，是谁的错都不要紧，只要修行自我，谁的错都认为是自己的错，这样久而久之你才能站在高山上。人总是在平地上相互看，总是人中看人，高山会挡住你，使你看不出去。修我就是要上高山，走上高山有个过程。只有站在高山上、或坐在高山上望平地的时候，才能放眼一方，才能看清平地上的土丘、小岗、山川、河流，这个时候就得以发挥自己；久而久之境界达到的时候就不是望平地了，而是望苍天了，才能看到寰宇之大、天地之宽，这时你才会觉得尽管在高山上，自己和寰宇比较还是一粒，极为渺小；尽管渺小，但有他的能量，他也会放毫光。这个毫光是绵绵不断不是一闪即过，是放射不止；这个毫光是你自己修的果，是你自己的无穷能量。那么你人在高山上你的心性在绵绵不断、经久不息放光，这个光可以相互去沟通，既沟通自我内心世界，又合于宇宙运行的规律。这时你才会体会到这首诗的真实含义。这里让你放弃自我，注重自我的境界，不要注重自我这个人，注重你自我这个人就形成误区了。放射能量的本身，是通过修使你形成自己的能量场。我们改变不了宇宙也改变不了自然，但是我们可以千变万化改变自己，去吻合自然和宇宙发展的规律，这是不变中的变，不放中的放。这样才能体现到修行自我，证实你自己的存在，这就有意义了。我们只有在平平常常、平常之中更平常，平凡之中更平凡，低人之下再低下时，才能体现到修者的真正境界。 空间 颠颠倒来倒倒颠， 没正没反一维间。 二维空间法渡间， 飘渺不定是本原； 人为能力去求法， 法中无法是徒然。 无为大法三维间， 智慧空间大无边； 无为大法看不见， 如能冲出二维间； 不求真法也自然， 修无止境智无边。 戊寅年二月十五日 解： “颠颠倒来倒倒颠，没正没反一维间”，我指的这个空间和其它人说的概念不同，我这里不是说横平竖直的一维二维三维。我把举头三尺之下当作一维空间。那么，在这个空间里，任何事物需要的阴阳平衡，都是一个时期、一个过程。它反的也好，正的也好，都需要个适应时期，符合规律。二维是个什么样空间呢？“二维空间法渡间，飘渺不定是本原，人为能力去求法，法中无法是徒然”。二维空间为什么叫做法渡间呢？因为各种各样的“灵魂”都在二维空间里表现和运行，头顶三尺之上至臭氧层以内，都属于这个空间。那么，现代科学承认这个灵魂空间，这个空间可以说包罗万象。从现实上讲，过去练功人大部分是从二维空间来的功能。那么，二维空间为什么叫法渡空间呢？因为这个空间出现的都是能力。从“封神演义”中看，在商纣时期，很多修炼的人修不成正果，后来封成神。我认为神也在二维空间里，二维空间整个是个功能型的空间。人们在修行这个过程，都盲盲目目的追求功能，认为有了功能什么都有。我就不那样认为，我认为有能力时候是一个短暂的过程，形不成真正的自我能力。那么，冲出臭氧层之后我把它说成是三维空间，无为大法就在三维空间里，三维空间是一个智慧空间。为什么这样说呢？我认为众多大觉者把他的信息都打入智慧空间，它不经过一维和二维。三维空间保留着大觉者的信息。那么如果你能真正把心性修到位的时候，大觉者的残留信息他就来找到你。不是人要通灵界，而且灵界通人，通过你反映出来大觉者的残留信息。那么，这将是个什么信息？是个智慧信息。为了能力的人，认为用肉眼能见得到的就是智慧。我说，真正的智慧用肉眼见不着。那么，有功能只能说某某人有程度，不能说他有智慧和境界。如果真正体现境界和智慧，只有通过语言、文化的表现。要想达到智慧，或者接受了大觉者智慧信息，必须你自己与大觉者吻合，形成一个倒差，也就是反向思维；你只有心性到位，大觉者才和你接轨，要接通他，不是那么容易的；因为你要接通他的本身就是有为，他要接通你才是无为。人们都向往着智慧，向往着更高的领域，但是达不到。为什么？因为人一向有设想、有构思都在有为之中。那么，要想接收智慧空间里的残留信息，必须进入无为。比如说少林寺的禅师六祖慧能，他开始就是个扫院子的，根本不识字，什么也不懂；但是他就心静，肯于承受，而且他心境、境界达到灵界通他的地步，于是他成为禅宗的第六祖，开始讲经说法。这就说明了一个问题，是灵界通了他，不是他非要通灵界。我有这样一种感觉，你真正开了智、通了灵你自己并不一定知道，只有你在说话、做事时才体现出是修而知之，才灵通了。可见，法不是求来的，是自然形成的，所以说修无止境。你只要在修无止境的过程中，才能真正开开智慧，达到智慧状况。这里就说明一个道理，要想真正开开智慧，你必须进入无为，有为做不到。 顺 一顺解千愁， 时光照样流； 四有自然消， 人在山上头。 戊寅年二月二十一日 注： 四有：指有怨、有悔、有争、有恨。 解： 我们每个人在生存这个空间里，都逆顺相成，如果把逆的过掉了，完全成为顺的过程，就解了千愁。往往人就是顺境不觉，逆境不放，逆境的时候过不去，是一大障碍。要想真正的顺其自然，你必须在顺字上下工夫，把逆变成顺，便解了千愁。时光不等人，它在照样流动；时间过去之后，要想再找回来那是不可能的。人们都知道这个道理，但是偏偏又都做不到，无形中浪费了很多时间。其主要原因是什么？是“四有”。在生活这个岁月里把“四有”，即怨、悔、争、恨都消去，人才能觉得轻松。古往今来有很多人在怨悔争恨之中含恨而去。有怨就有悔，有争就有恨，这些都不是修者应该有的。“四有”怎么能消下去？越想消越消不了，不争还争，不怨还怨，不悔还悔，不恨还恨。为什么？因为人都愿维护私我。从佛学角度讲，人有无穷的欲望。那么，欲望的障碍就是这四个字。“四有”不能自然消的最大原因就是怕自己吃亏，总在吃亏占便宜中分辨。中国有句俗话：人比人得死，货比货得扔。这点谁都知道，偏偏做不到，非比不可。为什么？因为我们都是人瞅着人，你瞅着我的后背，我瞅着你的脸，都在相互看，无意识之中攀比，不能把自己放在高处往下看。如果当你站在高处往下看的时候，才觉得人忙忙碌碌，劳苦一生，来也空空，去也空空。反其人生自然规律而去运筹自己的生命，我认为这叫做上高山。我这里指的上山，不是非上山尖而是让你心性下落、眼界开阔。眼界不开阔上什么山？人们常说的顺其自然和我这里所说的反其规律大不相同，因为常人说的顺其自然是在一个迷局里，反其规律是破开了这个迷局。这首诗的第一层意思我给你解释出来了，根据你的修学，自己去衡量自己；别人衡量不了，惟独自己能够衡量自己。 破红尘 越看红尘越不破， 时光与你都空过； 哪知不看他自破， 千古之谜被点破。 戊寅年三月三日 解： 我曾问过很多人，怎么能看破红尘？他们给我的答复我都不满意，于是我写了这首诗。红尘你永远也看不破，为什么？因为你看的本身是学，听的本身也是学，过渡的本身也是学，都是在学之中，对红尘事事你不学的学、不懂的懂、不会的会，你总在旧的生存模式之中，所以说你怎么看也看不破；还有一个原因是每个人都有遗传基因，都说要放下私我成为无为，但是偏偏走不出自我，也放不开自我，所以“越看红尘越不破，时光与你都空过”。而且你看的同时还在无意识之中去组合红尘。如果用反向思维去看待这个问题时，你不看它，也不摹仿它，也不去组合它，它自然就破了。你虽然脱离不了这个红尘，但是你在红尘之中不看它，它也染不了你。古往今来人们都说看破红尘了，实质谁也没看破。真正破红尘是不看自破。不看自破无意识之中就把红尘破了，这一切都在规范自我之中，都在修饰自我之中。把心境和意境提高起来，消除了自性，改变了自己，这个时候红尘自然就破。我们几千年来并没真正体会到破了红尘是什么滋味。只有破了红尘再不去组合红尘，完全去掉“人们说”的概念，形成一个新的自我生存模式，那才体现修者的真实程度，这个时候不用看红尘自然破了。我认为破红尘不是目的，改变自我才至关重要，人人都改变自我，那么红尘自然就破了。 正果 真性之中微微光， 性中量子神中藏； 不是正果他人给， 修行自我放灵光。 戊寅年三月十三日 解： “真性之中微微光”。什么是真性？我认为真性就是天性，也是自然性。人是小宇宙，有小宇宙的特性。那么，人们说天性时常认为，人聪明是天性好。我不这样看，我认为真正的天性，是人通过修学之后返朴归真的真实反映。在返朴归真过程中体现出人的真性。真性也是宇宙性，是一个无限膨胀的性。如果真正修到真性出现时会产生微微的光华，这种微微的光华用肉眼是见不到的，但是它确实存在。“性中量子神中藏”，你这个场里有东西，真性之中也包含“你”的成份，在场态的神之中藏着“你”。那么，根据爱因斯坦提出的二次玻璃体突破学说，这是一个超越的状况。你人超越不了，但是你的场态量子可以超越，可以突破。因为量子裂变，能形成爆炸，遇见物体可以爆炸突破。“不是正果他人给”。你的真性带有的量子，不是别人给的，非得你自己修出来不可。你自己不修，你这个场形不成微粒。所以只有“修行自我放灵光”。原来写的是放毫光，后来改为放灵光。为么说放灵光呢？因为我们面向北方打坐，北斗的星光和我们的心光相结合产生了灵光。那么，这种灵光是你自己修行所得，是你肯于承受付出自我，尽心尽力去修行，去改变，去消性，形成的一个放射的灵光场；与此同时，你还会逐渐的消除自己的基因，成为了自然性。那么，首尾相合的时候，无意识之中星光和心光交合，形成了一个灵光场。人都讲修学得有悟性，不在参悟之中不叫学，参悟的本身就是在学习，或者叫领悟。 修真 每人修行都炼性， 不知性中能生性； 修平心地无私我， 慧锋利剑自然开； 不动真性智不来， 真心真情与真意； 正身正行正法开， 万种真实修真来。 戊寅年三月十五日 解： 每个人都喊修，都在修之中。每个人修行都想练性；我想炼性炼不了，性越练越烈。其实你不知道性中生性，你越练性越生性，这个性没消那个性又来了，总在反反复复之中，所以我说“不知性中能生性”。那么，“修平心地无私我”，把自己完全放开，就容易开开智慧。慧锋利剑，我这里指的是性是锋也是剑。你心能开的时候，你的性也就解了。就因为你心不开，才在性之中。那么，要想真正修性或者是消性，就不应该研究修性，研究消性。“不动真性智不来”。为什么要动真性呢？这个真性不是我们表面见着的那个性，是先天的那个性。如果真正见到原始的性的时候，自然出现智慧。可见想出智慧并不难，必须用真心、真情，真意、让心、性、意合一，正身、正行、正法了自然就开智。综合起来看，你要想真修必须动真格的，来不得半点虚伪，有假就不行；在这个领域里不允许有假的存在，只要有假的，你要开智那是不可能的，身、口、意、行都得是真的。 正气 弘法智无限， 开心万朵莲； 道法成自然， 质变量无边。 戊寅年三月二十八日 解： 人的正气从哪来？从质变到量变中产生，这是内心世界的改变到正气的转变过程。我们都喊弘法、弘法，怎么样叫弘法呢？我认为要弘法必须说明白真正的人生、生活，如果你说明不了真正的人生、生活，你弘的不是法。当你能说明白人生和生活的时候，你弘的法人们自然接受；不是你要弘这个法非得让人接受，而是人们愿意接受。“开心万朵莲”，人总在开心之中，内心总在笑。人总有好心情好情绪，会带来真正的精神风貌。“道法成自然”。当人变化了之后，都修自己心中这条道，长久的改变自我，长久的修行自我，习惯成自然。那么，人的素质得提高，应该起变化，应该变化到一个程度，当然没有程度不叫变。“质变量无边”，质变是基因变；基因变了心性就变。人在久久的开心中无限的平衡，便产生了真正的精神。真正的精神在哪里？在整体素质的提高中。所以“质变量无边”，才有一个真正的精神世界，这个精神世界要多大就有多大，是一个微观的场态；这个场态里不但包含着你的精神，而且包含着你的能量。由于能量发放才形成一个完整的规范的保护自我的场。这些东西都从你自己变化之中来，是你心性的变化，基因的变化，吻合于自然的规律的变化，最后形成了你自己独特的场。那么，这个场是通过反向思维的引导与转换形成的倒玄的场。 平性 起心有性我难平， 只因修我不知生； 自古以来谁是我， 修我平我今又成。 戊寅年三月三十日 解： 人起心，心动就有性，有性就难平，是自己难平。“只因修我不知生”，如果你能看到人生整个过程，真正明白人生的时候，就不会发性，就能延长生命。人见性就消耗，有性无意识之中就能带来怨、悔、争、恨等情绪。我们修行的过程，是知生不知死，我们就研究生，不研究死。“自古以来谁是我”，所有修的人都想返朴归真，都想追溯原始的你。那么，你不平和自己，不修自己，你永远成功不了。修行极为艰难，要时时把握自己，平和自己。如果连平和都平和不了，要想消去自己更消不了。只有用忘我的精神，投入的精神，投入这项事业，投入这种修行才能消除自我。我们只有投入的修，全身心的为你和他做事情，才能忘我，这个时候什么都可以平了。人想成功却永远不成功，没想成功却无意中成功了。有意识都在有为之中，只有在无意识之中即不管它成功不成功，却走上了成功之路。走过成功路应当把你成功之处加以总结，也就是说先走的是路，后积累的是经验。平性，是一个没有休止的过程，怎么理解都行，怎么认识都行，你修到什么程度认识到什么程度，所以是“修我平我今又成”。“自古以来谁是我”，所有修的人，都想修回原始的自我，所以我说“自古以来谁是我”，这是一个完完全全的返朴归真。人都要见真性么，要想看见原始的性。我认为原始的你也有原始的性，所以说人是宇宙空间的产物，自然而生。那么，看看这个自然而生是不是原始的你，如果要真正是原始的你的，并且你也见着原始的你了，那就好修了。修无止境，成不成不管它了，就是一个劲的修，坚持数年必成器。“有心结缘缘不到，无心结缘缘自来”，因为无心合乎规律。 德 都说真佛无有性， 哪知修成渡生灵； 善中真善德是法， 法无真法行中德。 戊寅年四月初九日 解： 这四句话里说的是大智慧。修到大觉和智慧的时候，修到佛的境界时也有性，觉者是自然性、宇宙性，所以我管宇宙叫做空性的实体。所有大觉和智慧他都要渡生灵。他为什么要渡人渡生灵呢？因为这里也有一个还报的问题。如果没有众生灵，也没有他们的存在，也不用为人佛，也不用智慧了，所以说这属于还报。因为以慈渡心，以善为成，无善不德，无善不法，所以“善中真善德是法”。对此，人们不容易看懂，实质我这是在说是“道行天下”，不是德行天下，如果人们为做德而做德，做德也跑德，也会消掉了；不为德而德，道行天下产生无为的德，那么，这就合情合理了。因为时期和年代不同，所以我提出“道行天下”，修道者，要以道自修自成，以道生德。 破 看破红尘并不难， 难是自己看不见； 假如真能放的远， 不看自破自了然。 戊寅年四月初九日 解： 这首诗是根据有很多人都喊：我看破红尘了，我不被红尘所染，或者说红尘对人类修行是障碍等等而写的。其实，那些人并没真正明白其中的道理。为什么呢？关键问题，是他们自己做什么自己看不见，总是看着别人。修行自我就是让你看你自己，自己修行。我们有些人总是看着别人比较着去修，我说这种修法不合乎情理。“假如真能放的远，不看自破自了然”。其含义就告诉你，开阔眼界，眼光放远，不和别人去比，总找自己不足，那才能体现出你在红尘之中不被红尘所染，因此必须破了自己。如果人眼界没放远，光说看破红尘，我觉得是言不符实。红尘不看自破，自己了然自己，不是去了然别人。如果把自己完完全全看明白了，也不是一件太容易的事。为什么？因为人最难明白的是自己，最难看破的也是自己，最不了解的还是自己。如果你能了解了你自己，能认识你自己，能清楚你自己，才真正体现出你是个修者。如果连自己都没破，“叫修”都叫不上。忘记自己的身份，老象国际警察似的看着别人，这种做法其实不是修，不叫修。为此，我写了这首诗，题目叫《破》。 无争 生的自然说不算， 活能明白是了然； 争来失去没得到， 恨中无用过时间； 自然不是今天事， 久久平衡心了然。 戊寅年四月十八日 解： 这首诗是根据生活的整个状况写的。“生的自然说不算”。不是你要生就生，你不生就不生，谁都说的不算，它是一个规律，是一个人类延续的过程。生儿育女，天经地义，人类必然走这个过程，谁要说我想生就生，不是那么回事，想生不一定真能生。所以说生的自然你自己说了不算，它是一个无形的规律。但我认为，虽然说生的自然自己说了不算，但是“活能明白是了然”。根据我这么多年的接触，真正能活明白的人没几个。为什么这么说？有的人在外面社会上是一个样，回到家里又是一个样，在不同情况下产生不同情况。我认为你真正活明白了你必须心境了然，了然一心。由于活不明白，人们都在争之中，“争来失去没得到”。不是你的永远不是你的，你争来也没有用。中国有句俗话：偷鸡不成失把米。争来的东西有可能又填回去，还搭上点什么。因为争的本身包含气呀、急呀、火呀等等，后来修者总结的经验说“免争为胜“，去掉了争就胜了，不争的过程是一个自然的状况。“恨中无用过时间”，由于争也没争到，产生了无限的恨，恨这个，恨那个，恨自己，恨爹妈没能耐，恨自己不应该出生，恨自己不应该在这个人世间生活等等，有什么用呢？它只能给你带来烦恼、忧愁、负担，不能给你带来平衡，因为恨中过渡了时间消耗了自己。“自然不是今天事，久久平衡心了然”，自然是今天的事吗？不是今天的事。这个自然太遥远了，太阳存在到现在50亿年了，去比较一下，自然哪是今天的事？由于我们记载不那么全面，真正地球这个自然界生存到现在多少年无从考证，反正不是今天的事。那么如果想在自然之中去抗击自然界的侵蚀，你必须进入久久平衡，了然一心。我认为只有这样你才能体会着修的字眼，修字的内涵，要不然我们就不研究修心，也不研究练心，也不研究消性，也不研究改变自我了。自然界的命运，由自然去解决，我们改变不了；只有我们自然了，才能自然的解决自己的命运。 随缘 来在缘中是阶段， 去时缘尽是自然； 随到尽头他能散， 缘去成空你别烦； 燃烧自我归人间， 道法无像形了然。 戊寅年四月十八日 解： 用这么六句话说明一个什么概念呢？说明对任何事物都要来者不拒，去之不留，随缘而进，随缘而止。“来”在缘中是一个阶段和过程。究竟这个阶段和过程多么长，那不是我们说了算的。任何一个修的人，只管修，不考虑别的。“去”时缘尽也是一个自然状况，既然前者你都没在意，后者你也应自然。“缘到尽头他能散”。随缘而进，随缘而止，缘去成空也别烦。为什么？缘起缘落，缘来缘去都是正常的事。往往有很多时候过不去：“哎呀我费了挺大劲，教了好几年，那么多徒弟突然间都走了”，觉得心烦了。用不着烦，那是自然状况，该来的终究要来，该去的终究要走，来你也别高兴，去你也别烦，叫做修就得修到自然。“燃烧自我归人间”，这句话至关重要。那么，把自己比做一个蜡烛，燃烧了自己，报效了人间，整个放弃了自我，或者说是有我不在我之中。修道的人，要改变以往所有的观念，去掉形与像。人们几千年来都在形像之中维持生活。那么，修者的本身首先就得去掉形像，当你能把形像去掉的时候，你才能体会到真正“归人间”的含义。人是宇宙空间的产物，最终要归于自然还报人类。那么，真正要做到这一点，说的都很容易，做起来很难。你不一定完全懂，理解万岁吧。修者认为缘起缘落是一个自然状况，如果我们真正修了一回，到最后还没明白消形与像，连修得自然都不懂，你这个修就没法修下去了，不能保持长久。我认为修无止境，真正了然一心你才能持之以恒，要不然这是一句空话。从这首诗里看，一切事物都在缘起缘落之中，有进即有失，有长即有短。那么，修的本身就是把长叫它更长，把短变成长，全在增长。所以我提出修无止境生命无限，这些完全在一心之中，自己去掌握，谁也掌握不了谁，只有自己修自己。来者不拒，去之不留，随缘而进，随缘而止，达到自然而燃的状况，决不是那么轻松的，是一个很高的层次。从佛学的角度去看，是在一个不为自我为人类的境界，也就是有我不在我之中去对待一些事物。其目的是为了消形消像和了然一心。“了然”是有没有你都没有关系，都正常。这就是这首诗的真实含意。 空 人生在世有几何， 弘法度人有几多； 世上哪有真实事， 了去一心空几多。 戊寅年五月初六日 解： 在生活这个领域里，我接触了很多人，看表面他们都非常叫真，其实也是糊里糊涂。“人生在世有几何”，要注重利用自我有生之年，因为人生有几多，或者说人生在世有几何，还能怎么的？都喊弘法渡人，我不会渡人，我也渡不了人，没那两下子；我主要强调法不渡人人自渡，自己要不愿意渡自己，谁也渡不了谁，这可能是谬论。世上的事情人们都叫真，都喊真，我不知道什么是真，真在什么地方。你要能改变你自己，能真正完整的修行你自己，我认为这才是真，不然我觉得我们喊的真也是一个空像。我这里只是针对着修行自我而言，真正真实就是自己改变自己，如果不能改变自己，不叫真。几千年来人们都喊真了、真了，那么，到底什么是真？我说宇宙是一个真，地球存在也是一个真，其他的你不要忘记了你自己的修者身份。人们往往忽视自己的修行而处处叫真，结果既见性又有气，添了诸多的烦恼，修不下去了。那么，人能不能了去一心？很少有人能说明白。为什么？因为你连个空性都说不清。很多资料记载宇宙空性和我们现实的空性吻合不上。那么，我们现实的空性是个什么样的？从佛学角度去讲，心无所布为心空，性象宇宙为性空。宇宙是个空性的实体，它虽然叫空性，但是其中有实物存在。从断面上看，里面有各个星球，有各个星系，是个空性的实体。人修什么样的性呢？究竟空些什么呢？是人空，还是心空，还是性空？自己理解这“空几多”吧。这首诗最关键之处是在“空几多”上。如果叫做修者，喊着真空了然，你能不能把空分布开？分布开再看看你究竟空在哪？修者自修，自修自找，自找自得，自得自修。 消像 塞外七月百花开， 几十已过合风彩。 道法自然也有像， 寰宇起步艳阳来。 戊寅年五月初六日 解： 这首诗是用塞外风景说明“修行自我”这项事业光明的历程。“塞外七月百花开”。“修行自我”是修行人既栽花、又修花、又赏花，才换来如同七月的百花盛开，奇花共赏。“几十以过合风彩”。修行自我整个的历程，十四年的时间悄然而过，一直是在民间流传，没有谁去管理这件事情。我觉得谁管理都没有关系，但是得有一个说法。“合风彩”。1998年的一天正好是省、市领导到歪头山实地考察我们。我们可以接受党的领导了，我即兴写了这四句话。通过我们十几年的努力，“修行自我”已经形成了一个规模。“道法自然也有像”，为什么说道法自然也有像？人们常常都说九九归一、九九归真。我说归一也好、归真也好，能还报人类，归于自然，这就合乎情理了。“寰宇起步艳阳来”，是说修者要天天都有一个新的起色；要想修成宇宙性，你必须天天都是艳阳天，一天一个新，总在高兴之中。这里把人的情绪比做艳阳，要天天都有好的心情，这时候你才好修，不然你时间越长越艰难，越过渡越怕苦，越走不出自我。自己要给自己找开心，别人替你找不来。 自付 永保心自付， 坚定修我路； 不时改我心， 坚心意不移。 戊寅年五月初八日 注： 自付：自负。用这个“付”，同时也是一个谦词，意为自己仅一寸高，但是个立人。 解：