108第108集

淨空法師：金剛般若研習報告－金剛經講義節要講記 第108集（經文第175節 節要第10段 至 經文第177節 節要第4段） 淨空法師： 金剛般若研習報告 ─金剛經講義節要講記 第108集本文 聖荷西（1996年） 請掀開講義節要第二百五十四面，第八行，從註解第十段開始。 10.佛說一句法，包含無量義。可作種種解，故謂之圓音。又說︰「圓人說法，無法不圓。」「邪人遇正法，正法亦成邪。」所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也。 (『佛說一句法，包含無量義。』不僅是在《金剛經》，所有一切經論，字字句句都是含無量義。因為佛所說的字字句句，是從真心本性裡面流露出來的。真心本性是沒有邊際的，所以從這個地方流露出來的這個意思，就無有窮盡。我們世間人的言語、文字，是從意識心裡面流露出來的，這個意識就是分別、執著，從想像、思惟、分別、執著裡面流露出來的，它有界限；有界限，它的意思就有盡。真心本性沒有分別、沒有執著，它沒有界限，所以從心性裡面流露出來的言語、文字，就沒有界限，就無有窮盡了。 (『可作為種種解，故謂之圓音。』那麼心性，像《壇經》裡面所講的，心性本來無一物。所以從心性裡面流露出來的言語、文字，當然也無一物；既無一物，自然就沒有意思了。像《般若經》上佛講的：「般若無知」，但是它起作用，那就「無所不知」。「般若無知」是講的根本智，是心性；「無所不知」，是講它的作用，無所不知就是無量義。因為它無義，所以就變成無量義，就可以做種種解。如果說有義，那意思就死了，就一個意思，不能做第二種解釋。所以佛經沒有意思。在應用的時候，意思就是無窮無盡，是可做種種解。這種說法，就稱之為『圓音』。圓是圓滿，沒有絲毫缺陷。 我們以《金剛經》做例子，我們現在採取這個本子，是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什大師跟淨土宗初祖慧遠大師同時代，東晉時候到中國來的。佛門裡面道安法師、歷史上陶淵明、謝靈運都是同時代的人。距離我們大概有一千七百年的樣子。這麼長久的時間裡面，為《金剛經》做註解的人，說有五百家之多，其實是超過這個數量的。每一個人註的都不一樣，所講的都有道理，都沒有講錯，這就是顯示出經典的無量義。佛法修學的困難也在此地。 無量義我們要取哪一義呢？佛法講求的，是契機、契理。我們自己是什麼根機？要取哪一種教義，才能夠得真實的利益？修學成敗關鍵就在此地。自己一定要知道自己的根性，這個是很重要的。選擇經典，選擇法門，選擇註解一定要與自己根性，生活習慣程度要相應。 古大德們講經，是教給當時人怎樣得到佛法真實的利益。因此每一個時代，有每一個時代的講法，有每一個時代的理解，修學所得的受用，種種不相同。佛所講的，可以說字字句句是原理原則，這個原理原則，的確是超越時空。三千年前讀《金剛經》得利益，能夠開悟證果；三千年後，我們讀這個經，也得利益了，也能夠開悟證果。我們今天為什麼不開悟？不證果呢？我們沒有透徹的理解，沒有依教奉行。如果真的透徹理解，依教奉行，哪有不開悟的道理？《金剛經》所講的果報，就是《華嚴經》上所講的法身大士，不是普通的果位。離四相、離四見，就是法身菩薩。宗門裡面講明心見性，就是這個位次。這叫作圓音，圓滿之音。 (『圓人說法，無法不圓。』圓人，圓教根性之人。他圓在什麼地方呢？這個人於一切世出世間法，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，他的見解、知見就圓，他的生活習慣也圓了，沒有一樣不圓滿。那麼我們為什麼不圓呢？我們離開一切妄想、分別、執著，就圓了。唯有圓人，對於這一些甚深大乘的經義，他才能夠通達明瞭。因為佛是圓音說法，假如我們還夾雜著妄想、分別、執著，這種圓教的經論，就沒有辦法體會。 因此，佛菩薩教導我們，佛法的修學，首先勸你發心。《金剛經》一開端就說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」這頭一個教你發心！「眾生無邊誓願度」。心是發了，發了大菩提心，要普度一切眾生，從哪裡做起呢？從破四相做起。破四相是「煩惱無盡誓願斷」。四相一破，你的知見就圓了。佛所說的一乘深教，你才能夠體會。可是發心好像是容易，斷煩惱可就難了：妄想、分別、執著知道是應當要放下，偏偏就放不下。原因在哪裡？煩惱沒斷。四相四見破了，再學法門。「法門無量誓願學」。 我們現在所犯的毛病，是煩惱不斷就學法門。結果是『邪人遇正法，正法亦成邪。』煩惱沒斷的人就是邪人，這個我們自己要承認，我們現在妄想、分別、執著很多，我們是邪人。開經偈上說：「願解如來真實義」，誰能解如來真實義？圓人。邪人是不會解如來真實義的，這個很要緊，很要緊。 《金剛經》我們這一次研究討論，是採取江味農居士的《講義》，我們這個本子是《講義》的節錄，節錄《講義》不到十分之一。我們這一次講下來，差不多也用了五個月的時間，每次兩個小時。經不能不細講，不細講，很難體會。可是一定要曉得斷煩惱的重要，真實的功夫在此地。最近這幾次，所說的中心，不外乎看破、放下。 (『邪人遇正法，正法亦成邪。』清涼大師在《華嚴經疏鈔》，解釋《華嚴經》的經題裡面說︰「有解無行，增長邪見。」行是斷煩惱。不遵守四弘誓願程序，煩惱沒有斷，就學法門，那個結果是增長邪見，豈不是正法亦成邪嗎？另外一句跟這個相反的，「有行無解」，這個行是一般大小乘的法門，淨土法門另外的，不能算在那裡面，那是個特別法門。「有行無解，增長無明。」這就是說明，必須要解行相應。行門與解行相輔相成，才能夠得利益。有行無解能成就的，除了淨宗念佛這個法門之外，再也找不到第二個法門了。所以淨土宗稱為特別法門，你不解也沒有關係，就是老實念，那個成敗的關鍵在老實。 『所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖』，「要圖」是最重要的條件。一定要親近善知識。在現在末法時期，證果的人已經見不到了。不得已而求其次，一定也要找真正有修行的人，跟著他修學，這才不會錯。善知識的標準，那就是『開正知見』。他的知見純正，也能幫助我們開正知正見，這才可以稱之為善知識。那麼正知見，正的標準，經典是最重要的一個依據。如果他所說的，與經典上的理論、方法相違背，我們就不能夠跟他學，這是其一。其二，他雖然所依據的，確實是佛法的經典，但是他的解釋與經義有偏差，不相應，我們也不能跟他學。那就是邪人遇正法，正法也成邪了，這個不是善知識。其三，他所依據的是正法，是佛的經典，講的也沒錯，與我們自己根性不相應，我做不到，這也不能跟他學。所以親近一個善知識，這相當不容易，這個事情可遇不可求。 善知識可遇不可求，那怎麼辦？找古人為善知識。過去孟子找孔老夫子，他專門讀孔老夫子的書。讀不懂，有疑問，請教孔子的學生，他學成了，比孔子的弟子成就還要高。為什麼夫子親自指導的學生不如孟子？孟夫子真做，孔子教他怎麼做。孔老夫子的學生，雖然經過親自指導的，他不肯認真學習，那這就不如孟子了。 (學《金剛經》，應當要超過古大德，你得有這個志氣。怎樣才能超過呢？以《金剛經》上講的理論方法，認真去做，這叫修行證果。《金剛經》釋迦牟尼佛一開端，入舍衛大城，著衣持缽去乞食，這是日常生活，整個《金剛經》上所說的，就是如來果地上的生活。你若學會了，你就成佛了，你過的是釋迦牟尼佛的生活，一切諸佛如來的生活，這叫證果。我們穿衣，佛也穿衣；我們吃飯，佛也吃飯。佛跟我們不一樣的地方在哪裡呢？我們具足四相四見，佛沒有四相四見。離開四相四見，宇宙人生真相大白，你一點都不迷惑了，這種生活就是佛菩薩的生活。佛菩薩的生活充滿了真善美慧，跟西方極樂世界所講的極樂，無二無別。所以佛菩薩過的是極樂的生活，我們過的是極苦的生活，一樣的生活，我們不會轉變。這個經上就是把這個道理方法教給我們，怎樣去轉變。這個生活一轉變，境界就轉變了，從凡夫轉變成佛菩薩了。佛菩薩是人做的，不是天生的。這是講親近善知識非常重要。 在佛門裡面，以古德做老師的，成就最顯著的是蕅益大師，《彌陀經要解》就是他寫的。蕅益大師學佛，也是找不到善知識，最後他找蓮池大師。他專讀蓮池大師的書，依照大師教訓認真去做，所以他成功了。他能成為淨宗一代祖師，親近一個老師，這一點非常非常重要。 (廣學多聞，這個話沒錯，但是絕對不是對初學人說的。初學的人要走這個路子就壞了：「增長邪見」。初學的人沒有定功，沒有智慧，沒有能力辨別邪正是非。聽一個人說法，他走一條路子；聽兩個人說法，他有兩個想法；聽三個人說法，他就三個想法；再聽多了，他那個腦子裡亂七八糟，那沒救了。今天道場多，修學的人多，為什麼一個成就的都看不到？錯就錯在這裡。一個道場無論修學的人多少，決定是一個法門，決定是依據一個理論，所以它有宗派。賢首宗，的決定是依《華嚴經》，決定是修法界觀，是一門深入，才能成就。 晚近，在台灣只有台中蓮社，李老師主持這個道場，淨土法門，一門深入。全世界任何地方，高僧大德到台中去，李老師招待請他吃飯，絕不請他講開示，講經當然更不必談了。為什麼呢？怕你所學的法門不一樣，你在這裡一講的時候，把我這裡聽眾，學的幾十年淨宗的信心破壞了，那還得了！如果聽說你是淨宗的大德，你一生自己念佛，弘揚淨宗，李老師會請你講開示。為什麼呢？來給同修們做證明，這個路子沒錯。古時候的大德都明白這個道理，禮貌上的往來，知道謙虛自己，讚歎別人。這個我們在《華嚴經》五十三參裡看到的，這是佛門往來的禮貌。 我在新加坡，演培法師有一次也是要我給他的信徒講開示。演培法師是近代修學法相唯識很有心得的人，他修的是彌勒淨土，我只好選擇《華嚴經》末後五十三參，善財參訪彌勒菩薩那一段，來讚歎他。鼓勵他們道場的信徒，要遵守演培法師的教導，一門深入，這才能有成就。我決定不能讚歎彌陀淨土好！這是佛門的禮節，過去李老師教導給我的。到那個道場，人家修的是什麼法門，決定要讚歎，決定要成就。使他們這個信徒同修，對於自己的師父格外有信心，增長他們的信心，增長他們的願心，這個是不違背佛法，決定不可以自己讚歎自己，去貶低別人，那就是破和合僧，破壞佛法。 (所以要想成就，一門深入，除一門深入，沒有第二個方法。所謂八萬四千法門，門門都是同一個原理，同一個原則，就是一門深入。這個就是正知正見。《金剛經》上說的話非常地好，「一不定一」，「多不定多」，「正不定正」，「邪不定邪」，「無有定法可說」。但是決定要契機、契理，就會有成就，所以法門無量無邊。 一七六、約我見離亦離 問答明義 須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。 1.此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等，真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縛耶。 (經義的深，深在什麼地方，江居士告訴我們，佛在這個經上講四見四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」；「我見、人見、眾生見、壽者見」。說相是講現相，如果用唯識學這個說法，四相講的是相分，四見講的是見分。相分是從見分變現出來的。四相把所有一切現相都包括在裡面；出世間講一真法界，世間法裡面講十法界；十法界依正莊嚴，和一真法界都離不開四相。可見得四相範圍非常非常地深廣。 (相是幻相，而四見是錯誤的看法，不是正知正見。佛屢次提出一切眾生病根的所在，這四相四見真正是病根。佛說的次數多了，唯恐凡夫以為真的有四見、有四相，那就更錯了。你要是以為真有四相四見，你不但四相四見不能破，反而增長了，成為一種堅固的執著。這樣學佛，是你自己不善於修學，被佛法害了。這就是前面講了，為什麼要親近善知識，怕的是在經教裡面，錯解了佛的意思。 四相、四見佛說的再多，那只是幻相而已，決定不是事實。不但是清淨心中，真心本性裡面沒有，即使是現前的境界也沒有。說自性當中無有此物，我們也許還點頭，說眼前這個境界都沒有，我們就大惑而不解了。明明擺在眼前，怎麼說沒有呢？經文前面講的，過去心、現在心、未來心三心不可得，就是講四見不可得。心裡面產生的見解，三心不可得了，你就要知道四見是假的，不是真的，根本就不存在，而是你以為它存在。 四見是能生，四相是所生，而前面我們剛剛讀過「諸法空相」。這一些法相，十法界依正莊嚴，它的真相是剎那業果相續之相。我們所能夠感受的這個相，是剎那生滅的相續現相，當體即空，了不可得，所以十法界依正莊嚴的現相，也了不可得。《楞嚴經》上所講的：「當處處生，當處滅盡」。《金剛經》到最後給我們說：「一切有為法，如夢幻泡影」。一切有為法，在第一六四節經文節要第一段講過，這總共有九十四類，都是夢幻泡影，當體即空，了不可得。它是假的，不是真的。《金剛經》後面講：「如露亦如電」，它存在的時間短暫。一剎那就完了。佛在《仁王般若》裡面告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個說法是方便說，真實說，一剎那不止九百生滅，是億萬生滅，那是真相。我們看到的是一剎時億萬生滅的相續相。 (所以四見跟四相都不存在。那佛為什麼要說呢？前面經文說：「凡夫之人，貪著其事。」因為你貪著其事，佛才說。佛雖說，你要曉得，佛所說的全是虛妄不實的，決定不要把它做實了。這一段意思，就怕凡夫把佛所講的做實了，這就變成我見了，本來沒有我見的，現在是增長我見了。這就錯解如來真實義了，反而被佛法束縛了。 2.此經於一切法，屢說即非、是名，以明相有性空之義。意在令人觀照本空，頓得解脫也。利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦復相有性空也。 (『即非、是名』，在《金剛經》上我們看到太多太多了。這個『相有』是幻有，不是真有。經上佛這種說法，這是經上說的善巧方便。實在說，就是圓音說法的方式。他一句話裡頭，是性相、理事、因果，都圓滿包括在其中了。譬如講四見，「我見者，即非我見，是名我見。」這個說法就是善巧，這個說法就是圓滿。你要真懂得了，世出世間一切法，都可以用這個句子去念，你一念就覺悟了，就不迷了。為什麼不迷呢？這個句子一念就曉得，那個相有是假有，性空是真空。假有也叫妙有，妙有跟真空是一不是二，明瞭這個事實真相，就叫開悟，你的生活就是佛菩薩的生活，充滿了真善美慧。無論你現在的生活是富有，或者是清寒，都是真善美慧。為什麼呢？相是假有，你不會在意，你不會去分別執著，你不會去計較，所以你的生活永遠是知足常樂的。 孔夫子的學生顏回非常地清寒，吃飯連個飯碗都沒有，喝水連個杯子都沒有。孔老夫子對他的讚歎：「回也不改其樂。」他的生活非常快樂，沒有人能跟他相比。他樂的是什麼？宇宙人生真相真的覺悟了，真的明瞭了。所以他富貴，他能夠安樂在富貴裡面；貧賤，他安樂在貧賤裡面，貧富對他已經沒有影響了，那個樂叫真樂，那才是真正的幸福，所以他過的是智慧的生活。我們今天沒有智慧，貧賤你煩惱，富貴也煩惱，這個就是過的六道凡夫的生活，人家過的是佛菩薩的生活。 (佛說這些話，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。所以他教我們『觀照本空』，不但性體本空，所有一切現相也是本空，入這個境界，你就得解脫了；你的煩惱，你的妄想、分別、執著都沒有了，解是解的這個，脫是脫生死輪迴之苦。你的憂慮、苦惱，統統沒有了，叫解脫。無論你現在過的是什麼日子，統統解脫了，都能夠回歸到諸佛如來的生活。《金剛經》講的這些原理、原則、方法，應用在我們日常生活當中，就是《華嚴經》上的五十三參。五十三參是五十三位法身大士，他們表演示現給我們看的，就是現前社會，男女老少，各行各業，他們都過的解脫的生活。佛教導我們的，就是把我們從凡夫生活，如何改變成諸佛如來的生活，這個是佛法。 所以《金剛經》講完之後，最理想的是講五十三參；怎樣把《金剛經》的理論，應用在我們日常生活當中，讓我們真正得到受用。五十三參是表演，做出樣子來給我們看；有理論、有方法，還帶表演，讓我們在這裡面，如何來學習，則得到佛法真正的受用。也就是轉凡成聖，轉煩惱成菩提，這個不是一句口號，是事實。『頓得解脫』，頓是快，馬上就得到了。『利根者，自能聞一知十。』佛門常講：「一聞千悟」。 (『悟知我見等，亦復相有性空也。』不僅是四相，四相是講所有一切現相，現相是當體即空，了不可得；四見，見也是假的，也不是真的，四見也是相有性空的。但是四相的相，是眼睛可以看的到的；四見之相，是我們六根接觸不到的。在佛法裡面講，這個色叫「無表色」。表是表示，它沒有表示的，可是它還是個相。 3.今曰『佛說我見等』。其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰『不解如來所說義』也。 (我們從這一句裡面，去體會到開經偈講的：「願解如來真實義」。如來的真實義沒有別的，就是說明宇宙人生的真相。所有一切現象，都不是實在的；既不是實在的，你又何必去執著去分別？分別跟執著都是妄想。如果你離開一切分別執著，你現前的生活，都是一真法界，都是大圓滿，都是真實的解脫。 十法界從哪來的？從分別來的，稍稍有一念分別，就把一真變成十法界；稍稍有一點執著，就又把十法界變成六道輪迴。六道輪迴是執著來的；離開執著，六道輪迴沒有了；離開分別，十法界沒有了，這是《華嚴》上說的：「一切眾生但以妄想、執著而不能證得。」有妄想，就有四聖法界。有執著，就有六道輪迴。為什麼會有這種現象？不了解事實真相，不了解一切法當體即空，了不可得。你真正了解了，馬上放下了，這一放下的時候，就入一真法界，不但超越六道輪迴，也超越十法界。 所以《金剛經》的確是整個佛法，在理論修學上，重要的綱領。任何一個法門，任何一個宗派，在理論方法上，決定不能夠違背《金剛經》。念佛法門如果依照這個理論方法來修行，你念佛是理念，得的是理一心不亂，將來往生是實報莊嚴土。 (這一段經文，『佛說我見等』就是我見、人見、眾生見、壽者見。《金剛經》上有些句子，是如來說的，這個地方是佛說的。凡是如來說，都是從體性那一邊講的，著重在體性上；說佛說就偏重在現相上，它有這個意思；所以這樣的說法，都是圓音說法，都是善巧方便。 『佛說我見等』，這種說法，是『未能通達我人等等之見，亦為本空。』這個意思比前半部的意思深，前半部是講四相。四相是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄，意思比這個地方要淺。在唯識講相分，相分是見分變現的。如果從唯識來說，那唯識家他們對宇宙人生的看法：相是假的，見是真的。唯識，唯獨是識，識是能變，識就是見分，就是此地所講的四見，能變。相是所變，所變是假的，能變是真的。那《金剛經》這個話是說，唯識學家認為能變的那個識還是假的，識還是假的，還不是真的，《金剛經》這個意思就說到這個地方。所以後半部唯深無淺，它這個教義深。 (那麼見也是空的，以相宗的這個說法，宇宙人生的現象，是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。無明就是對於宇宙人生的真相不明瞭；也就是馬鳴菩薩在《起信論》所講的：「不覺心動」。覺心是不動的，心不動就覺悟了；心動了，就不覺了；不覺心動，那就叫無明。「一念不覺而有無明」，什麼叫無明？心動了，就是無明。可見得，明是不動的，心是清淨的，是不動的。 水在不動的時候像一面鏡子，照的很清楚。可是水一動，起波浪了，照外面東西就照不清楚了。所以心動了的時候，就是無明，明就失掉了。失掉之後，境界就起了變化；在明的時候，那個境界叫一真。可是水一動，也能照，照的是斷片的，不是真實的相狀，這就是起了變化。這變化裡面叫三細相。三細相，第一個是業相，第二個是轉相，第三個是境界相。轉相也叫做見分，境界相也叫做相分，所以現在科學裡面講的，把一切現象分成兩大類：一個物質，一個精神。在佛法裡面，也分為兩大類，一個是色，一個是心。色法就是物質，心法就是精神。這兩大類從哪裡來的呢？都是從無明來的，都是從業相來的，無明不覺生三細。業相，業就是動，業是造作，是個動相。從業相裡面變現出來的精神（轉相），就是見分。那麼從見分，就是從精神變現出物質（境界相）。所以物從哪裡來的？物從精神上變出來的。因此心跟物，佛法裡面講色跟心，是同一個根源。在唯識四分裡面講「自證分」，同一個自證分。物質跟精神是同一個根源，因此色跟心可以轉變。精神能變成物質，物質可以變成精神。現代科學，物質已經可以變成能量，但是能量變成物質，現在在理論上沒有問題了，還不會變。如果能量再有辦法變成物質，我們在物質生活上，一切的困難都解決了。 西方極樂世界會變，他們想吃東西，馬上東西就會變在面前，那是能量變的，能量變成物質；我不要了，不要，再化成能量，就全部都沒有了，也不要去收拾。所以西方世界每一個人他需要的時候，一切都變現出來了，你就受用了；不需要的，全部都沒有了。我們現在原子彈就是把物質變成能量。但是，不曉得如何能把能量再變成物質，西方極樂世界他們知道，我們經典上看到的。但是更重要的就是精神跟物質的轉變，那就變成佛與大菩薩的境界了，這就是更進一步，更提昇一層了。 (此地說的是，凡夫之人不曉得這個相也是空的，實在講這是相當高明。連唯識學家都不知道，還堅固執著識是真的，是能變，相是所變，不曉得能所皆空。在《金剛經》上，三心就是能變，萬法是所變，三心不可得，萬法也不可得。萬法不可得是空相，三心不可得也是空相，都恢復到性空了。 4.古德有請師解縛者。師曰：「誰縛汝？」此節經文，正明斯義。性體空寂，本無有縛。今橫一我人等見於心，且曰「佛亦如是說」，豈非作繭自縛乎。 (這是在《禪宗語錄》裡面的公案。縛就是煩惱。煩惱像繩索一樣，把這個人綑到動彈不得，這很苦惱。請師父替他解煩惱，解束縛。我們讀到這個地方，就想到慧可。他出家修行，成天心不安，求達摩大師給他安心。達摩祖師就伸個手，他說你把心拿來，我替你安。慧可從他這一句話的指引，迴光返照。許久之後，他說：我找不到心在哪裡。達摩祖師就說：我把你的心安好了。慧可他就恍然大悟了。他悟的是心與境都了不可得，就是《金剛經》上說的。所以這個經確確實實，是幫助你徹悟，圓頓大法，真的是一切諸佛傳法的精要。 (『此節經文，正明斯義。』這一段的經文，意思也是如此。『性體空寂，本無有縛。』本來沒有煩惱、沒有分別、沒有知見，有知有見就錯了，本無知見。《楞嚴經》上，富樓那尊者提了個問題：無明從哪裡來的？為什麼會有無明？佛給他講了兩句話，把這個問題解決了：「知見立知，是無明本。」這就說明了，自性清淨心裡面沒有知見。「般若無知」，什麼是般若？般若是無知。你有知，你有見，那就是無明，這就是無明的根本。我們現在天天求知，糟糕不糟糕？他本來無知，還得去求知，這個就壞了。 釋迦牟尼佛四十九年講經說法，給你講的什麼？無知。《金剛經》是般若的綱要，六百卷《大般若》是《金剛經》的註解。最精彩、最簡單的是《心經》，《心經》到最後的結論－「無智亦無得」。你要真正體會到無知無得，你就是法身大士了，你就是《金剛經》上所講的諸佛如來。諸佛如來所證得的是無知亦無得。無知就是無四見；無得是無四相，這才是事實真相。法身大士不礙世間一切法。所以說《華嚴經》上五十三參，那個五十三位善知識。他們生活工作都很認真努力，並沒有把世間事情破壞了。可是他們的心情，都是無知亦無得。他們是以無知無得的心生活，無知無得的心工作，所以只有真善美慧，決定沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，確實得大自在，得的是大圓滿。這是佛菩薩的生活，跟我們凡夫不一樣的地方。 所以要曉得本來空，見相都空。本來是空，現在還是空。如果說有，是你自以為有，你看錯了，你解錯了，是你以為有，不是真有。事實的真相，因為本來空，所以佛教給我們「應無所住」。住是把它放在心上，就是分別、執著。不可以住，它是空的，見相都是空的，你怎麼可以執著呢？你怎麼可以把它放在心上呢？所以你的心要清淨，心沒有一物，本來無一物。但是業果不空，因果不空，所以教我們「而生其心」。佛菩薩跟我們在一塊，還是一樣要穿衣，一樣要吃飯，一樣要工作，因果不空，所以要生心。生心是什麼？生心無住，無住生心，這就是法身大士，這就是諸佛如來。我們學佛就是學這個。 (我們念佛的人，身心世界一切放下，不放在心上－「應無所住」。一句阿彌陀佛，常常存在心裡－「而生其心」。哪有不往生的道理呢？佛教給我們轉變，這是說明了，相不會滅，相會轉變、會變，那麼你生心就重要了。我們念佛，這個心是最殊勝的心。相宗告訴我們，這一切現相「唯心所現」，現相是心，心是體。有體一定有相，一定有作用，心能現相。「唯識所變」，現的相會變化，識變的，識就是分別執著，唯識所變。佛常講，「一切法從心想生」，從心想生就是唯識所變，識就是心想，心想就是識的作用。我們想佛，就變佛，想菩薩就變菩薩，想什麼就變什麼，變的很快，一剎那當中，億萬分之一秒。佛在經上告訴我們：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們想佛，變成佛了，可惜變的時間太短了；第二念，又回來了，不能保持著常常想佛，常常想佛，那佛境界就現前了。事實真相如此，我們要明白。 你把這個理搞通了，方法明白了，境界也清楚了，你才曉得念佛的功德第一殊勝。西方極樂世界，自性彌陀怎麼講？西方世界、阿彌陀佛都是自性變現的，離開自性，無有一法可得。不但十法界依正莊嚴是自性變現的，一真法界也是自性變現的。彌陀是自性，試問問，哪一法不是自性呢？這個花瓶插的花，自性花瓶，無有一樣不是自性。你懂得自性，就覺悟了，知道心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。你對於往生淨土，就不會懷疑了；對於西方極樂世界，知道我決定得生。為什麼我決定得生呢？都是自性變現的。 理上明瞭通達了，所有一切疑惑都沒有了。事上要叫它變現出來，那就看我們自己念佛的功夫了。我們那個念是能變，境界是所變。可是你念佛想變佛境界，就要把其他的九法界的那個念頭斷掉，這個佛境界才很快現前。又想往生西方極樂世界，又要貪圖這個世間名聞利養，五欲六塵享受，那就不行了。因為你變的太複雜，變的太亂了，所以變出來那個境界，什麼都不是。毛病發生在此地，這個是要搞清楚，要搞明白的。所以錯誤的見解，決定不能有。末後他這個總結，意思就是在此地。 (『且曰「佛亦如是說」，豈非作繭自縛乎。』如果說佛也是這樣說，你是斷章取義，並沒有把佛講的話真正明瞭，你沒有真搞清楚。佛在《金剛經》上也講四見，也講四相，你就以為四相、四見是真實的，這個錯了，四相四見都是空的。今天時間到了，我們就講到此地。 -1347- -1356- -1355-