象

nullnull易像、取像（进取诸物，远取诸身、拟物取像） 八卦之象、六画之象（承乘比应据中、贞悔） 方位之象、象形之象、爻位之象、反对之象关于《易》象关于《易》象《周易》有所谓”观象系辞”。 “易象”为《周易》的重要特色。所谓“象”、“数” 、“理”、“占”。 王弼之“扫象不谈”。 取象取象“拟物取象”：初爻多取在下之物，上爻多取在上之物。初爻多取在下之物初爻多取在下之物《乾》卦初九爻：“潜龙勿用。” 《坤》卦初六爻：“履霜坚冰至。” 《剥》卦初六爻：“剥床以足，蔑贞，凶。” 《遯》卦初六爻：“遯尾厉，勿用有攸往。” 《大壮》卦初九爻：“壮于趾，征凶，有孚。” 我们看：“潜”、“履”、 “足”、 “尾”、 “趾”等，皆取象于物之下者。 上爻多取在上之物上爻多取在上之物《乾》卦上九爻：“亢龙有悔。” 《比》卦上六爻：“比之无首，凶。” 《大过》卦上六爻：“过涉灭顶，凶，无咎。” 《解》卦上六爻：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。” 《旅》卦上九爻：“鸟焚其巢，旅人先笑后号，丧牛于易，凶。” 我们看：“亢”、“首”、 “顶”、 “高墉”、 “巢”等，皆取象于物之上者。取象取象“近取诸身” 《咸》卦。 初六爻：“咸其拇。” 六二爻：“咸其腓，凶，居吉。” 九三爻：“咸其股，执其随，往吝。” 九四爻：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。” 九五爻：“咸其脢，无悔。” 上六爻：“咸其辅、颊、舌。” 取象取象“远取诸物” 《乾》卦 初九爻：“潜龙勿用。” 九二爻：“见龙在田，利见大人。” 九三爻：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。” 九四爻：“或跃在渊，无咎。” 九五爻：“飞龙在天，利见大人。” 上九爻：“亢龙有悔。” 两种常见的错误两种常见的错误全取《说卦》及汉人的《易》象以解卦爻之辞，凭古《易》的一点断文碎义，苦苦探索那些久已亡佚的取象之法，势必走上支离卦象以就经文，生拉硬扯以顺己意的旧路数。 认为《周易》的卦爻之辞与象毫无关联，干脆全盘否定古人以象解经的传统路子，纯以训诂解经，因古时字少，遂借通假之便随意训释，使训诂学成为一支点木成金的魔术棒。《周易》的取象《周易》的取象 据黄宗羲《易学象数论》所谈，《周易》的取象计有“八卦之象”，“六画之象”，“象形之象”，“爻位之象”，“反对之象”，“方位之象”，“互体之象”等七种。八卦之象八卦之象《说卦》所记载： 乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。 乾为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。 八卦之象八卦之象乾为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。 乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。 八卦之象八卦之象因为早在春秋时代，人们即已很熟练地运用这些卦象对《周易》进行分析了。如《左传·庄公二十二年》：“陈侯使筮之，曰‘坤，土也，巽，风也，乾，天也’……”《左传·昭公五年》：“庄叔以《周易》筮之……曰：‘离，火也，艮，山也……’”再加《国语·晋语》：“司空季子曰：‘震，车也。坎，水也。坤，土也’……”等等。由《左传》《国语》的这些记载看，其八卦之象与《说卦》基本相同，因此，早在春秋时代(或者更早)八卦之象就被用来解说《周易》了。六画之象六画之象两卦相重而生“六画之象”，这就是《系辞》中所谓“八卦相荡”而生成的六十四卦。六画之象六画之象六画之象包含内外两个经卦，亦称上下两卦。据《左传》《国语》记载，春秋时代的人称内卦曰“贞”，称外卦曰“悔”。六画之象六画之象汉人在其注释《周易》经文的著作中，认为每个卦体的阴阳爻画之间，还有着“承”、“乘”、“比”、“应”、“据”、“中”的关系。自汉人始，迄清人止，历代的易学家在注释经文，阐述《易》象时，他们都离不开运用这些关系来分析每卦的卦象。 “承”“承”所谓“承”，一般指一卦的卦体中，若阳爻在上，阴爻在下，则此阴爻对于上面的阳爻称之谓“承”。古人称之谓“初承二”。 “承”“承”《随》卦六二爻：“系小子，失丈夫。”虞翻注曰：“承四隔三，故失丈夫。”(《周易集解·随卦》)意思是说，在《随》卦中，六二爻是阴爻，位置在下，九四爻是阳爻，象征“丈夫”，位置在上，六二爻“承”九四爻，又被六三爻在中间阻隔，因而“失丈夫”。 “承”“承”《谦》卦初六爻辞中“谦谦君子”一句，《周易集解》引荀爽注曰：“初在最下为谦，二阴承阳亦为谦，故曰‘谦谦’也。二阴一阳，相与成体，故曰‘君子’也。”意思是说，在《谦》卦卦体中，初六爻为阴爻，位置在最下，本有谦让的意思。初六爻与六二爻都“承”九三阳爻，也有谦旨，故称之谓“谦谦”， “乘”“乘”所谓“乘”，一般指六画之象中，若阴爻在上，阳爻在下，则此阴爻对下面的阳爻称之谓“乘”。 古人称“上乘五”。 “乘”“乘”《屯》卦中，六二爻为阴爻，初九爻为阳爻，六二爻在初九爻之上，故曰“二乘初”。他注此卦上六爻“乘马班如”一句，亦曰：“乘五也。”意思是说，《屯》卦上六爻为阴爻，九五爻为阳爻，上六爻在九五爻之上，故注谓“乘五也”，指上六阴爻“乘”九五阳爻 。“乘”“乘”若一个卦体中，几个阴爻都在一个阳爻之上，则这几个阴爻对这一阳爻都可以称“乘”。如《谦》卦六五爻辞中“不富以其邻”一句，《周易集解》引荀爽曰：“‘邻’谓四与上也，自四以上乘阳。”意思说，对于六五爻来说，“邻”是指六四爻与上六爻，因为这两爻都与六五爻相邻，故说“邻谓四与上也”。同时，在《谦》卦卦体中，自六四爻起，它与六五爻及上六爻都“乘”九三阳爻，故谓“自四以上乘阳”。 “比”“比”所谓“比”，指在一卦的卦体中，其相邻两爻若是有一种相亲密的关系，称之为“比”。如其初爻与二爻；二爻与三爻；三爻与四爻；四爻与五爻；五爻与上爻等都可以称“比”。若相邻两爻，一爻为阴，一爻为阳，较善于得“比”。 “比”“比”虞翻多以此注《易》。如《比》卦六四爻：“外比之贞吉。”虞翻注曰：“在外体故称外，得位比贤，故贞吉也。”意思说，在《比》卦中，六四爻位置在外卦，所以说“在外体”，六四爻是阴爻，位置在第四爻，第四爻是“阴位”，今阴爻而居阴位，故称“得位”，又因六四爻与九五爻有相“比”的关系，故称“得位比贤”。 “应”“应”《易纬·乾凿度》：“三画以下为地，四画以上为天。”“动于地之下则应于天之下，动于地之中则应于天之中，动于地之上则应于天之上。”这就是说，在六画之象中，其初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻之间，汉人认为有着一种呼应的关系。这种呼应关系被汉代易学家称之谓“应”。 “应”“应”《临》卦初九爻：“咸临，贞吉。”虞翻注谓：“得正应四，故贞吉也。”意思说，初九爻为阳爻，又在阳位，阳爻居阳位，故谓“得正”。在这一卦中，初九爻应六四爻，故谓“应四”。六四爻为阴爻，又居阴位，也“得正”，由初九爻与六四爻这样两个“得正”的卦爻互“应”，虞翻认为这就是此爻“贞吉”的原因。 “应”“应”《睽》卦卦辞中有“小事吉”一语，《周易集解》引郑玄注曰：“二五相应，君阴臣阳。”意思是说，在这一卦体中，九二爻与六五爻有着相“应”的关系。六五爻为“君”(汉人以第五爻为天子，详见后)，然而却是阴爻，九二爻是阳爻，但却是臣爻，同时，又是阳爻居阴位，阴爻居阳位，互相“失位”，所以此卦只能“小事吉”了。 “据”“据”所谓“据”，在一卦的卦体中，一般指阳爻立于阴爻之上，则此阳爻对于下面的阴爻称之谓“据”。古人解《易》之称谓“二据初”。 “据”“据”以《蒙》卦为例，《周易集解》引虞翻注该卦九二爻曰：“应五据初。”意思是说，在这一卦体中，九二爻应六五爻，故曰“应五”。同时，九二爻为阳爻，初六爻为阴爻，九二阳爻既在初六阴爻之上，就是九二爻“据”初六爻了，故谓“据初”。 “据”“据”在一个卦体中，若只有一个阳爻，其余都是阴爻，而此阳爻的位置在卦体中又比较偏上，则此阳爻对其余阴爻皆可以称“据”。如《豫》卦九四爻“由豫，大有得”一句，《周易集解》引虞翻注曰：“据有五阴，坤以众顺。”意思是说，在这一六画之象中，九四爻为阳爻，它一爻可以“据”其他五阴，《豫》卦内卦为坤，坤为众，故谓“据有五阴，坤以众顺”。 “中”“中”所谓“中”，又被汉以来的易学家们称为“居中”“得中”“处中”等，一般系指一卦卦体中的第二爻与第五爻(但也有例外)，因为第五爻为外卦之“中”，第二爻为内卦之“中”。 “中”“中”《临》卦九二爻“咸临吉，无不利”，《周易集解》引虞翻注曰：“得中多誉。”意思是说，九二爻位置在内卦之“中”，故曰“得中多誉”。 null以上我们简略叙述了“六画之象”中的“承”，“乘”，“比”，“应”，“据”，“中”。如果我们看汉唐以来各家《易》注，必然会遇到他们运用这些术语分析卦象，阐释经文。故应对这些术语有个粗浅的了解，以便于掌握自汉唐至明清传统研究《周易》的。方位之象方位之象何谓“方位之象”?方位之象指八经卦所象征的八个方位。即：乾为西北；坎为正北；艮为东北；震为正东；巽为东南；离为正南；坤为西南；兑为正西。 至宋，这“方位之象”又有“先天方位”与“后天方位”之分。《说卦》中论述的八卦方位被称作“后天方位”。按宋人的说法，这“先天方位”是：乾南坤北，离东坎西，震东北，巽西南，艮西北，兑东南。 象形之象象形之象何谓“象形之象”?举《鼎》卦为例，《鼎》卦之所以称“鼎”，恐怕就是因为组成该卦的六个爻画俱有“鼎”的形象。我们看：初六爻像“鼎”之足，九二爻、九三爻及九四爻像“鼎”之腹，六五爻像“鼎”耳，上九爻像“鼎”之铉。爻位之象爻位之象所谓“爻位之象”，据《易纬·乾凿度》，在每卦的六个爻画中，古人以初爻为“元士”，以第二爻为“大夫”，第三爻为“公”，四爻为“诸侯”，五爻为“天子”，上爻为“宗庙”。 互体之象及应用互体之象及应用按《左传·庄公二十二年》：“陈侯使筮之，遇《观》之《否》，曰‘是谓“观国之光，利用宾于王”……坤，土也；巽，风也；乾，天也。风为天于土上，山也’。”杜预注“风为天于土上，山也”，曰：“自二至四有艮象，艮为山是也。” 互体之象及应用互体之象及应用《系辞》中说：“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”“二与四同功而异位……三与五同功而异位。”及《说卦》：“分阴分阳，迭用柔刚。”这些话很可能说的“互体之象”，不然何以“非其中爻不备”?何以“同功而异位”，提出了“二与四”“三与五”?特别是这个“迭用柔刚”的“迭”字，更是发人深思。 互体之象及应用互体之象及应用郑玄在《礼记正义·缁衣》中注《恒》卦九三爻：“不恒其德，或承之羞，贞吝。”曰：“互体为乾，乾有刚健之德。体在巽，巽为进退，是不恒其德也。又互体为兑，兑为毁折，是将有羞辱也。”意思是说，在《恒》卦中，九二爻、九三爻与九四爻互体为经卦乾。 互体之象及应用互体之象及应用《颐》卦，其卦辞中有“观颐自求口实”一句，《周易集解》引郑玄注曰：“自二至五有二坤。” 互体之象及应用互体之象及应用《贲》卦初九爻：“贲其趾，舍车而徒。”虞翻曰：“应在震，震为足，故贲其趾。”意思是说，在这一卦体中，初九爻的应爻是六四爻，而九三爻与六四爻、六五爻互体成震，六四爻作为初九爻的应爻，位置居互体得出的经卦震之“中”，故谓“应在震”。而在《说卦》中震为足，虞翻认为这就是爻辞称“贲其趾”的原因所在。 互体之象及应用互体之象及应用东汉人讲《易》，除用“互体之法”解卦外，如上所述，又用“连互”之法解释着一些卦爻辞的来源。这种“连互”之法既然被东汉的一些易学大家所运用，其法恐怕也有所本。只有魏人王弼不信互体之说，他注《易》排斥互体不用。反对之象反对之象所谓“反对之象”，系将一个六画之象颠倒过来，这样就成了另一新的卦体。举《否》卦为例，将《否》卦的六个爻画颠倒过来，这样便成了《泰》卦。这种六个爻画的颠倒，古人又称之谓“倒象”“反易”。反对之象反对之象在这种互为反对之象的两卦中，其前一卦初爻爻辞的吉凶，绝大部分和后一卦上爻爻辞的吉凶相同。例如《屯》卦初九爻：“盘桓，利居贞，利建侯。”《蒙》卦上九爻：“击蒙，不利为寇，利御寇。” 反对之象反对之象最有意思的是：有些卦的爻辞干脆就在其反对之象的另一卦里又写上了。如《损》卦六五爻：“或益之十朋之龟，弗克违，元吉。”《损》卦的反对之象是《益》卦。《损》卦六五爻画经颠倒之后，即为《益》卦六二爻画，而《益》卦六二爻辞为：“或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。” 反对之象反对之象古人曾运用“反对之象”，探求过一些卦爻之辞的由来。如《临》卦，其卦辞曰：“元亨利贞，至于八月有凶。”有人认为，这是因为十二辟卦中，《观》卦为八月之卦，而《临》卦为《观》卦的“反对之象”，故称“八月有凶”。 不管此解是否有据，总之，有一点是可以确定下来的：《周易》古经的作者，肯定使用了“反对之象”，因为六十四卦的排列顺序，正是以“反对之象”作基础的。“象”“象”自春秋战国起，经汉唐至明清止，以《易》象解释经文，一直是两千多年来《易》学长河中的一支主流，正因如此，它也是今人应该重新探讨和评价的地方。今天，在探讨研究《周易》古经经文时，不应把两千多年来前人有关《易》象的研究统统否定。